Боги и герои на астро-мифологической колоде Ленорман

Форум » Большая Астро-Мифологическая колода Ленорман » Боги и герои на астро-мифологической колоде Ленорман » Ответить

Боги и герои на астро-мифологической колоде Ленорман

primavera: Возникла такая необходимость, укомплектовать карты также и по персонажам, изображенным на картах Большой колоды, т.к. любое созвездие и растение, фигурирующее на картах, так или иначе связано с мифологией и конкреnными образами, более подробная информация про которых будет помещаться именно в этом разделе. Надо сказать, что карты колоды тесно связаны между собой- и на первый взгляд разные понятия и символы, путем анализа впоследствии образуются в одну единую цепь. Итак, действующих лиц Большой колоды будем помещать сюда в порядке очереди. ТУЗ БУБЕН ГЕРМЕС ГАРПОКРАТ АНУБИС АРГУС ГЕРМЕС (др.-греч. Ἑρμῆς) (E r m h z) Бог торговли, прибыли, интеллекта, ловкости, обмана, воровства и красноречия, дающий богатство и доход в торговле, бог гимнастики. Покровитель глашатаев, послов, пастухов и путников; покровитель магии и астрологии. Посланник богов и проводник душ умерших в подземное царство Аида. Изобрёл меры, числа, азбуку и обучил людей. Гермес - сын Зевса и плеяды Майи, одной из дочерей Атланта, рожденный ею в Аркадии в пещере Киллены. Он является отцом Абдера, Автолика, Гермафродита, Эврита, Пана, Эфалида и прадедом Одиссея. Олимпийское божество, хотя и догреческого, возможно, малоазийского происхождения. Первоначально Гермес — фаллическое божество, изображавшееся гермами. Герма представляла собой каменную колонну с вырезанной головой Гермеса и подчёркнутыми половыми органами. Устанавливались гермы на перекрёстках дорог и наряду с сакральной функцией, служили дорожными указателями. На фетишистскую древность Гермеса указывает его имя, понимаемое как производное от греч. - "груда камней" или "каменный столб", которыми отмечались в древности места погребений. Гермы были путевыми знаками, фетишами - охранителями дорог, границ, ворот (отсюда Гермес "привратный" - "Пропилей"). Повреждение герм, которые обычно ставились на перекрестках и скрещениях дорог, было страшным святотатством. Он также бог входа и выхода и всех тех, кто покидает дом, - путников (считалось, что их сопровождает Гермес, и на бортах повозок обычно изображали его силуэт). В 415 до н. э. гермы были уничтожены. Во времена Рима они потеряли связь с фаллическим культом Гермеса и стали изготавливаться в виде прямоугольной колонны, на которую водружался бюст человека или божества. Фетишистские рудименты бога обнаруживается в таких непременных атрибутах Гермеса, как "амбросийные" (букв. "бессмертные") золотые крылатые сандалии и золотой жезл - средоточие магической силы. В руках с этим жезлом, усыпляющим и пробуждающим людей, Гермес выполняет одну из своих древнейших функций проводника душ умерших в аид, "психопомпа" или помощника на пути в царство мертвых. Гермес одинаково вхож в оба мира - жизни и смерти, он посредник между богами и людьми, при этом к его образу добавляется еще одна функция - он посвящен в тайны подземного мира, которые не доступны людям и другим олимпийским божествам. Однако за ним остается и его основная функция: Гермес - бог-гонец, вестник войны и мира, но также разносчик информации, без которой немыслима торговля. Он ведет богинь Геру, Афину и Афродиту на суд Париса. Изъявление божественной воли приходит иногда во сне, и Гермес насылает на людей сны с помощью своего жезла. Водительство Гермеса на путях жизни и смерти переосмысливается в эпоху классической мифологии как покровительство героям. Он вручает Нефеле - матери Фрикса и Геллы златорунного барана, на котором они спасаются от мачехи. Основателю Фив Амфиону Гермес вручает лиру, и с ее помощью герой строит стены города. Персею он дает меч для убийства Медузы, Одиссею открывает тайну волшебной травы, чтобы тот спасся от колдовства Кирки. Гермес спас бога Ареса от козней Алоадов, он же охраняет героев во время странствий. Он помог Приаму невредимым проникнуть в стан Ахилла, причем здесь сказалось умение Гермеса открывать незримо любые узы. Хитрость и ловкость Гермеса делают его богом торговли и одновременно - покровителем плутовства и воровства, ибо кто лучше, чем Гермес, знает, где и что плохо лежит и как наилучшим образом укрыть похищенное. Гермес обучил плутовству своего сына Автолика - деда Одиссея со стороны матери, хитроумие Одиссея - результат наследственности, полученной от божественного предка. Благодаря хитрости и обману Гермес освободил Ио от чудовищного Аргоса и убил его. Надев шлем Аида, он ловко убил одного из гигантов. Быстрота и расторопность, характеризующие Гермеса-младенца, определили изменения, которые претерпел его образ в греческой поэзии. В "Илиаде" волю Зевса возвещала Ирида (Радуга). В "Одиссее" самые деликатные его поручения выполняет Гермес. Так, по его поручению, Гермес украл у Геры корову, в которую превратилась возлюбленная Зевса Ио. Гермес известен тем, что продал Геракла в рабство царице Омфале. А однажды Гермес в шутку украл скипетр у Зевса, трезубец у Посейдона, золотые стрелы и лук у Аполлона и меч у Ареса.Описание воровских подвигов Гермеса и история кражи младенцем прекрасного стада коров у Аполлона дается в гомеровском "Гимне Гермесу". Никто не мог превзойти Гермеса в ловкости, хитрости и воровстве. Первое воровство совершил ещё будучи в пелёнках — покинув свою колыбель, он отправился в Пиерию и угнал пятнадцать коров, которых пас Аполлон. Чтобы их не нашли по следам, он привязал к их ногам ветки (вариант — приспособил сандалии) и пригнал в Пилос, где укрыл в пещере. А сам тем временем из панциря большой черепахи и из тонких кишок убитых коров сделал лиру. Аполлон же в поисках коров прибыл в Пилос и, расспросив местных жителей, узнал, что коров угнал мальчик, но следов найти никто не смог. Догадавшись, кто это сделал, Аполлон пришёл к Майе и обвинил Гермеса в краже. Мать показала ему ребёнка, лежащего в пелёнках. Тогда Аполлон отнёс его к Зевсу, и Гермес после расспросов отца показал Аполлону, где находятся коровы, а сам сел неподалёку и стал играть на лире. Аполлону игра на лире очень понравилась и он предложил Гермесу обменять коров на лиру. Гермес стал пасти коров, играя на свирели. Аполлону захотелось иметь и этот инструмент, и он предложил свой жезл в обмен на неё. Так у Гермеса появился традиционный крылатый жезл вестника — кадуцей, способный мирить врагов. Кадуцей имел на себе две змеи (в другом варианте — две ленты), которые обвили посох в тот момент, когда Гермес решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями. Гермес использовал свой жезл, чтобы усыплять или будить людей — для того, чтобы передать послание от богов кому-нибудь из смертных, и чаще всего это делается во сне. Другими атрибутами Гермеса служат широкополая шляпа и крылатые сандалии. Как покровитель стад изображался с ягнёнком на плечах («добрый пастырь»). Функция Гермеса как покровителя пастушества, охраняющего и умножающего приплод в стадах вместе с Гекатой, вторична, однако его часто изображали с ягненком на плечах. Когда пропадало животное, обращались к Гермесу, веря, что он укажет место, куда оно забрело, или назовет похитителя. Гермес и Аполлон взаимно обменялись рядом важнейших функций или поделили их между собой. Обычно пастухи были музыкантами. Используя свободное время, они играли на свирели или других самодельных инструментах. Это послужило основанием приписать именно Гермесу изготовление лиры. Согласно мифу, случайно (ибо все случайные находки посылаются Гермесом) найдя черепаху, именно этот бог впервые изготовил из ее панциря семиструнную лиру и пел под ее аккомпанемент. Аполлон уговорил его отдать ему лиру в и обмен на коров. В придачу Гермес вручил Аполлону свою свирель, за что получил от того золотой жезл (кадуцей) и был им научен искусству гадания. В В период поздней античности Гермеса стали называть Трисмегистом («трижды величайший») в связи с тем, что он вхож как в этот мир, так и в потусторонний. C этим образом связывались оккультные науки и так называемые герметические (тайные, закрытые, доступные только посвященным) сочинения. Вся эта кипучая деятельность оставила Гермесу мало времени для любовных похождений. И все же у него были встречи с нимфами, увеличившие число героев. Он имел длительную связь с двумя дочерями афинского царя Кекропса и стал отцом Керикса, родоначальника элевсинцев. Гермес почитался на анфестериях - празднике пробуждения весны и памяти умерших. Также Аполлону и Гермесу посвящался первый день каждого месяца. Этот же день считался днем вступления в должность. Легенды гласят, что, чтобы сделать бессмертным своего сына Эфалида, Гермес одарил его безграничной памятью. Как писал Аполлоний Родосский: «Даже когда он пересекал Ахеронт, реку в царстве мёртвых, забвение не поглотило его души; и хотя он живет то в обители теней, то в земном мире, залитом солнечным светом, он всегда сохраняет воспоминание о том, что видел». В римской мифологии почитался под именем Меркурия - покровителя торговли. www.foxdesign.ru/legend www.greekroman.ru

Ответов - 56, стр: 1 2 All

primavera: Возникла такая необходимость, укомплектовать карты также и по персонажам, изображенным на картах Большой колоды, т.к. любое созвездие и растение, фигурирующее на картах, так или иначе связано с мифологией и конкреnными образами, более подробная информация про которых будет помещаться именно в этом разделе. Надо сказать, что карты колоды тесно связаны между собой- и на первый взгляд разные понятия и символы, путем анализа впоследствии образуются в одну единую цепь. Итак, действующих лиц Большой колоды будем помещать сюда в порядке очереди. ТУЗ БУБЕН ГЕРМЕС ГАРПОКРАТ АНУБИС АРГУС ГЕРМЕС (др.-греч. Ἑρμῆς) (E r m h z) Бог торговли, прибыли, интеллекта, ловкости, обмана, воровства и красноречия, дающий богатство и доход в торговле, бог гимнастики. Покровитель глашатаев, послов, пастухов и путников; покровитель магии и астрологии. Посланник богов и проводник душ умерших в подземное царство Аида. Изобрёл меры, числа, азбуку и обучил людей. Гермес - сын Зевса и плеяды Майи, одной из дочерей Атланта, рожденный ею в Аркадии в пещере Киллены. Он является отцом Абдера, Автолика, Гермафродита, Эврита, Пана, Эфалида и прадедом Одиссея. Олимпийское божество, хотя и догреческого, возможно, малоазийского происхождения. Первоначально Гермес — фаллическое божество, изображавшееся гермами. Герма представляла собой каменную колонну с вырезанной головой Гермеса и подчёркнутыми половыми органами. Устанавливались гермы на перекрёстках дорог и наряду с сакральной функцией, служили дорожными указателями. На фетишистскую древность Гермеса указывает его имя, понимаемое как производное от греч. - "груда камней" или "каменный столб", которыми отмечались в древности места погребений. Гермы были путевыми знаками, фетишами - охранителями дорог, границ, ворот (отсюда Гермес "привратный" - "Пропилей"). Повреждение герм, которые обычно ставились на перекрестках и скрещениях дорог, было страшным святотатством. Он также бог входа и выхода и всех тех, кто покидает дом, - путников (считалось, что их сопровождает Гермес, и на бортах повозок обычно изображали его силуэт). В 415 до н. э. гермы были уничтожены. Во времена Рима они потеряли связь с фаллическим культом Гермеса и стали изготавливаться в виде прямоугольной колонны, на которую водружался бюст человека или божества. Фетишистские рудименты бога обнаруживается в таких непременных атрибутах Гермеса, как "амбросийные" (букв. "бессмертные") золотые крылатые сандалии и золотой жезл - средоточие магической силы. В руках с этим жезлом, усыпляющим и пробуждающим людей, Гермес выполняет одну из своих древнейших функций проводника душ умерших в аид, "психопомпа" или помощника на пути в царство мертвых. Гермес одинаково вхож в оба мира - жизни и смерти, он посредник между богами и людьми, при этом к его образу добавляется еще одна функция - он посвящен в тайны подземного мира, которые не доступны людям и другим олимпийским божествам. Однако за ним остается и его основная функция: Гермес - бог-гонец, вестник войны и мира, но также разносчик информации, без которой немыслима торговля. Он ведет богинь Геру, Афину и Афродиту на суд Париса. Изъявление божественной воли приходит иногда во сне, и Гермес насылает на людей сны с помощью своего жезла. Водительство Гермеса на путях жизни и смерти переосмысливается в эпоху классической мифологии как покровительство героям. Он вручает Нефеле - матери Фрикса и Геллы златорунного барана, на котором они спасаются от мачехи. Основателю Фив Амфиону Гермес вручает лиру, и с ее помощью герой строит стены города. Персею он дает меч для убийства Медузы, Одиссею открывает тайну волшебной травы, чтобы тот спасся от колдовства Кирки. Гермес спас бога Ареса от козней Алоадов, он же охраняет героев во время странствий. Он помог Приаму невредимым проникнуть в стан Ахилла, причем здесь сказалось умение Гермеса открывать незримо любые узы. Хитрость и ловкость Гермеса делают его богом торговли и одновременно - покровителем плутовства и воровства, ибо кто лучше, чем Гермес, знает, где и что плохо лежит и как наилучшим образом укрыть похищенное. Гермес обучил плутовству своего сына Автолика - деда Одиссея со стороны матери, хитроумие Одиссея - результат наследственности, полученной от божественного предка. Благодаря хитрости и обману Гермес освободил Ио от чудовищного Аргоса и убил его. Надев шлем Аида, он ловко убил одного из гигантов. Быстрота и расторопность, характеризующие Гермеса-младенца, определили изменения, которые претерпел его образ в греческой поэзии. В "Илиаде" волю Зевса возвещала Ирида (Радуга). В "Одиссее" самые деликатные его поручения выполняет Гермес. Так, по его поручению, Гермес украл у Геры корову, в которую превратилась возлюбленная Зевса Ио. Гермес известен тем, что продал Геракла в рабство царице Омфале. А однажды Гермес в шутку украл скипетр у Зевса, трезубец у Посейдона, золотые стрелы и лук у Аполлона и меч у Ареса.Описание воровских подвигов Гермеса и история кражи младенцем прекрасного стада коров у Аполлона дается в гомеровском "Гимне Гермесу". Никто не мог превзойти Гермеса в ловкости, хитрости и воровстве. Первое воровство совершил ещё будучи в пелёнках — покинув свою колыбель, он отправился в Пиерию и угнал пятнадцать коров, которых пас Аполлон. Чтобы их не нашли по следам, он привязал к их ногам ветки (вариант — приспособил сандалии) и пригнал в Пилос, где укрыл в пещере. А сам тем временем из панциря большой черепахи и из тонких кишок убитых коров сделал лиру. Аполлон же в поисках коров прибыл в Пилос и, расспросив местных жителей, узнал, что коров угнал мальчик, но следов найти никто не смог. Догадавшись, кто это сделал, Аполлон пришёл к Майе и обвинил Гермеса в краже. Мать показала ему ребёнка, лежащего в пелёнках. Тогда Аполлон отнёс его к Зевсу, и Гермес после расспросов отца показал Аполлону, где находятся коровы, а сам сел неподалёку и стал играть на лире. Аполлону игра на лире очень понравилась и он предложил Гермесу обменять коров на лиру. Гермес стал пасти коров, играя на свирели. Аполлону захотелось иметь и этот инструмент, и он предложил свой жезл в обмен на неё. Так у Гермеса появился традиционный крылатый жезл вестника — кадуцей, способный мирить врагов. Кадуцей имел на себе две змеи (в другом варианте — две ленты), которые обвили посох в тот момент, когда Гермес решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями. Гермес использовал свой жезл, чтобы усыплять или будить людей — для того, чтобы передать послание от богов кому-нибудь из смертных, и чаще всего это делается во сне. Другими атрибутами Гермеса служат широкополая шляпа и крылатые сандалии. Как покровитель стад изображался с ягнёнком на плечах («добрый пастырь»). Функция Гермеса как покровителя пастушества, охраняющего и умножающего приплод в стадах вместе с Гекатой, вторична, однако его часто изображали с ягненком на плечах. Когда пропадало животное, обращались к Гермесу, веря, что он укажет место, куда оно забрело, или назовет похитителя. Гермес и Аполлон взаимно обменялись рядом важнейших функций или поделили их между собой. Обычно пастухи были музыкантами. Используя свободное время, они играли на свирели или других самодельных инструментах. Это послужило основанием приписать именно Гермесу изготовление лиры. Согласно мифу, случайно (ибо все случайные находки посылаются Гермесом) найдя черепаху, именно этот бог впервые изготовил из ее панциря семиструнную лиру и пел под ее аккомпанемент. Аполлон уговорил его отдать ему лиру в и обмен на коров. В придачу Гермес вручил Аполлону свою свирель, за что получил от того золотой жезл (кадуцей) и был им научен искусству гадания. В В период поздней античности Гермеса стали называть Трисмегистом («трижды величайший») в связи с тем, что он вхож как в этот мир, так и в потусторонний. C этим образом связывались оккультные науки и так называемые герметические (тайные, закрытые, доступные только посвященным) сочинения. Вся эта кипучая деятельность оставила Гермесу мало времени для любовных похождений. И все же у него были встречи с нимфами, увеличившие число героев. Он имел длительную связь с двумя дочерями афинского царя Кекропса и стал отцом Керикса, родоначальника элевсинцев. Гермес почитался на анфестериях - празднике пробуждения весны и памяти умерших. Также Аполлону и Гермесу посвящался первый день каждого месяца. Этот же день считался днем вступления в должность. Легенды гласят, что, чтобы сделать бессмертным своего сына Эфалида, Гермес одарил его безграничной памятью. Как писал Аполлоний Родосский: «Даже когда он пересекал Ахеронт, реку в царстве мёртвых, забвение не поглотило его души; и хотя он живет то в обители теней, то в земном мире, залитом солнечным светом, он всегда сохраняет воспоминание о том, что видел». В римской мифологии почитался под именем Меркурия - покровителя торговли. www.foxdesign.ru/legend www.greekroman.ru

primavera: ГАРПОКРАТ От египетского слова "гор-па-херд" (Гор - ребенок) Гарпократ - древнеегипетское божество, олицетворявшее восход солнца; Гарпократ- так древние греки называли сына Осириса и Исиды . Он изображался в виде ребенка, держащего палец правой руки у рта, поэтому греки считали его богом молчания. Иногда его изображали мальчиком, сидящим в короне на бутоне лотоса с рогом изобилия в руке; в жертву ему приносили первые овощи, цветы лотоса и рыбу. Иногда рядом сним находятся змея, сова и пес. www.publicant.ru По Кроули: Гор-па-херд, Гарпократ, Гор как сын Исиды и Осириса, также трактуется как Истинное (Тайное) Я, Молчащее Я, Повелитель Молчания, Святой Ангел-Хранитель, Парсифаль в абсолютной невинности, ребёнок, сидящий на цветке лотоса, йони, плывущем по 'Нилу', околоплодным водам. Змей с головой льва, изображался в виде младенца с "локоном юности", сосущим свой палец. Первоначально Кроули вслед за Золотой Зарёй истолковывал этот жест как призыв к молчанию, но впоследствии стал трактовать его как детское восхищение перед открывающимися новыми возможностями и приключениями. Будучи проявленным, Гор-па-крат выступает в форме своего близнеца Ра-Гор-Хуита который есть Повелитель Слова (как проявленного Молчания). Сложносоставное имя Херу-ра-ха рассматривается как истинное имя Великого Единства обоих Близнецов Эона Гора. www.thelema.narod.ru

primavera: АНУБИС Анубис (греч.) - Инпу (егип.) АНУБИС, древнеегипетский бог загробного мира. Сын Осириса и Нефтиды, брат бога Баты, отец Кебхут. Проводник души сквозь темноту в древнеегипетской мифологии. При жизни он призван вести души сквозь тьму невежества, а после смерти был проводником души в Дуат небесный. Звезда Инпу также как и Звезда Исиды — Сириус, путеводная звезда. Земное отображение Сириуса — город Кхем (по-гречески Летополь). Этот город расположен строго на север относительно пирамиды Хуфу. В ранний период развития египетской религии это – шакалообразное божество, пожирающее умерших. Позже Анубис сохранил лишь отдельные черты, выдававшие его животное происхождение. Будучи богом некрополя Сиута (Ликополя), Анубис занимал подчиненное положение по отношению к главному богу этого города Упуату («Открывателю пути») – солнечному божеству, имевшему облик волка. Подобно Тоту, Анубис был проводником умерших по Аменти («Потаенное место», «Запад») – так называлась область загробного мира, пройдя через которую душа попадала в палату Осириса, и там сорок два божественных судьи решали, послать ли ее на «Поля Иалу» (буквально «Поля Тростника» – изобильная страна блаженных) или же предать мучительной и окончательной смерти. Из сборников заклинаний, когда-то составлявшихся для фараонов V–VI династий, позднее выросла Книга мертвых. Одна из версий этой книги, включенная в т.н. Папирус Ани, проливает свет на религиозные верования египтян, живших во время XVIII династии, и на их представления о потустороннем мире. На иллюстрации к 125 главе изображен сам Ани, склонившийся в почтительном поклоне перед заседателями Великой судебной палаты, и его жена Туту. В углу зала установлены весы, за правильностью действия которых наблюдает шакалоголовый Анубис. На левой чаше весов –сердце Ани, на правой – перо, символизирующее Истину и праведность поступков. Анубис, которого греки отождествляли с Гермесом, в египетских текстах обычно фигурирует как сын Осириса. Но еще до того, как египтяне признали его сыном царя загробного мира, он считался богом умерших, поэтому в последующие эпохи его изображали бродящим среди могил в пустынных окрестностях Сиута. Функция. Бог - покровитель умерших, некрополей и кладбищ, один из судей царства мертвых, хранитель ядов и лекарств. Анубис-Саб считался судьей богов. Как покровитель магии, обладал даром предвидения. В Древнем царстве - бог Дуата, носивший эпитет "Хентиаменти" - "Первый из западных", т.е. главный из богов Запада (Осирисом в тот период считался умерший фараон). Культ Анубиса очень рано получил широкое распространение. В период Древнего царства считался богом мертвых. С конца 3-го тыс. до н.э. функции главы Загробного Царства переходят к Осирису, а Анубис входит в круг богов, связанных с мистериями Осириса. Анубис становится богом некрополей и связывается с мумификацией умерших и погребальными мистериями (контролирует взвешивание сердца умершего против пера Маат). Помогал Исиде собирать части тела Осириса, после того, как Сетх разбросал их по всему Египту. Иконография. Почитался в образе лежащего шакала черного цвета или дикой собаки Саб. Изображался в виде шакала (собаки) или в виде человека с головой шакала или собаки, держащим в руке иероглиф "анх" ("жизнь"). Священное животное. Шакал, собака. Центр культа. Город Каса, находившийся в 17 номе (греч. Кинополь - "город собаки"). Отождествление. Хентиаменти, Упуаут (бог-волк Упуат), Исдес. В Древней Греции - Гермес, Крон. АРГУС (греч. Άργος) Аргус, прозванный Паноптес, то есть всевидящий — сын Агенора или Инаха и нимфы Мелии, по преданию, многоглазый великан, поборовший чудовищного быка, опустошавшего Аркадию. Он задушил также змею Эхидну, дочь Земли и Тартара. Тело его было испещрено бесчисленным множеством глаз (по другим версиям сто или четыре глаза), причем спали одновременно только два глаза. Гера приставила неусыпного Аргуса стражем к Ио, возлюбленной Зевса, превращенной в корову. По приказу Зевса Аргус был убит Гермесом, предварительно усыпившим его игрой на свирели и рассказом о любви Пана к наяде Сиринге (по другой версии-Гермес убил его ударом камня, или, усыпив его игрой на флейте, отрубил ему голову). Гера перенесла глаза Аргуса на оперение павлина. Первоначально многоглазый Аргус означал звездное небо. Миф Аргус часто изображался на вазах и на помпейской стенной живописи. www.foxdesign.ru www.krugosvet.ru

primavera: ДВОЙКА БУБЕН ФЕЯ МИРЕ (МИРАЙ) ЭЛЕВТИЯ (ИЛИТИЯ, ИЛИФИЯ) ФЕИ Поскольку нет никакой информации про фею, описанную на карте, то помещаю здесь про фей вообще. Фея (англ. fairy, фр. fée, итал. fata, исп. hada, в русский язык пришло от греч. thea — «богиня») — по народным преданиям, преимущественно романским и кельтским, существо женского пола, родственное эльфам и живущее под землею или в воздухе. Может вступать в сношения с людьми. Фей представляют в виде крошечных существ с крылышками, либо (как синоним слова волшебница) - как человеческих женщин, обладающих магическим даром. Так называемые «сказки фей» пришли из Аравии. Мелюзина -согласно средневековой легенде, фея водных источников. Моргана -фея в средневековых повествованиях артуровского цикла. Впервые упоминается у Гальфрида Монмутского в «Жизни Мерлина». В устной форме легенды о Моргане бытовали в Бретани, где морганами называли чудесных морских дев. в различных традициях существует два вида эльфов. Один происходит от альвов, другой от народца-файери. Последние (их часто и более правильно называют феями) отличаются крошечным ростом (не более трех дюймов) и наличием крылышек (как у бабочки или стрекозы) за спиной. Как и все остальное по части фей, первоисточник появления их названия остается неизвестным. Словами, соответствующими слову “фея”, в Испании и Италии были “fada” и “fata”. Очевидно, оба они были производными от латинского слова “fatum”, то есть рок, судьба, что являлось признанием умения предсказывать и даже управлять человеческой судьбой. Однако во Франции сходное с ним слово “fee” происходит от латинского “fatare” через старофранцузское “feer”, означавшее “очаровывать, околдовывать”. Это слово говорит о способности фей изменять мир, который видят смертные. От этого же слова происходит английское слово “faerie” - “волшебное царство”, которое включает в себя искусство колдовства и весь мир, в котором феи существуют. “Fairy” и “Fay”, что означает фея, эльф, являются другими производными этого слова-прародителя и относятся только к отдельным существам. В Англии волшебных существ называли также “эльфами”. Слово “эльф” пришло в Англию из скандинавских и древнегреческого языков. В Скандинавии понятию эльф соответствовало “alfar”, которое, поскольку волшебники были связаны и с земными предметами, имело отношение к воде и горам. Смертные использовали эти взаимозаменяемые термины для обозначения обширного ряда непостижимых существ. Помня о природе фей, они чаще всего обозначали их с помощью эпитетов – Господа, Добрый Народец и так далее. В те дни использование настоящего имени таило в себе угрозу, а в случае с феями было просто неразумным из-за непредсказуемого характера и неограниченного могущества этих существ. Для удобства классификации все их общество могло быть условно поделено на крестьянство и аристократию. К крестьянам относились феи – потомки духов, которые покровительствовали природе. Они были хранителями полей, деревьев, лесных озер и горных потомков (напрямую восходя к древнегреческим наядам, дриадам и ореадам). Хотя они и обладали в некотором роде могуществом обитателей волшебного царства – могли стать невидимыми или предстать в другом облике, - эти феи были сравнительно дикими существами, и их встречи со смертными были сравнительно редкими, в отличие от их благородных родственников. О присутствии такой феи чаще всего говорили косвенные признаки, свидетельствовавшие об их деятельности: примятость травы, по которой ходили невидимые волшебницы, шелест в ветвях деревьев, мерцание льдинок в морозных узорах на оконном стекле. Аристократия волшебной страны была совсем иной. Эти существа, как принято считать, были потомками древних побежденных богов. Это была могущественная раса, населяющая подземные и заморские царства, для смертных встреча с ними была пределом мечтаний, но и таила в себе множество опасностей. Скандинавские альвы (alfar) подразделялись на хороших и плохих: Lioza` Ilfar, или Светлых эльфов – обитателей светлых пространств (как правило лесных); Doka` Ilfar, или Темных эльфов, чье королевство помещалось под землей (здесь по-видимому прообразом послужили еще одни обитатели скандинавской мифологии – цверги. Впрочем, те вроде бы прямые предки гномов). У шотландцев были те же отличия: одних фей называли “The Seelie Court” или Благословенным дворцовым обществом, и “The Unseeile Court”, последние чаще всего считались мстительными духами усопших. В Уэльсе их называли “Тилуэф Тедж”, или Прекрасное Семейство. В Ирландии они были известны под именем “Дэйойн Сайд”, что означало Обитатели Волшебных Курганов, из-за того, что они прятали свои дворцы под поросшими травой холмами. Считается, что именно в Ирландии правил когда-то народ, являющийся предками для эльфов (по крайней мере, что касается Англии в целом. Ибо более принято считать, что эльфы – это альвы из Скандинавии). Люди называли их Туата де Данан, что означало “народ богини Дану” - богини плодородия. Летописцы прославили их как “искусных музыкантов и прекрасных сказителей, одаренных богатым умом и прекрасной внешностью, обладавших великолепной одеждой и самым совершенным оружием”. Сколько времени они правили Ирландией – неизвестно, но во времена, более древние чем ирландский гранит, они были побеждены смертными завоевателями – предками галов, которые стали править островом. Владениями древних хозяев Ирландии стали глубины морей и земные недра. “Врата, ведущие в их царства, открываются в некоторых зеленых холмах. За этими холмами живет тайный, изменчивый мир Туата. Здесь заколдованные сокровища, здесь действует старая магия, перед которой не устоять смертным. Другое солнце светит здесь и другое время, отличное от человеческого, отсчитывает дни этого мира”. После норманнского завоевания Англии феи заметно потеснили “родных” англосаксонских эльфов. Хотя со временем в общественном сознании и те, и другие основательно перемешались с остальными представителями “малого народца”. Это и обитатели могильных курганов – кельтские сиды (sidhe), валлийские озерные девы (gwragedd annwn); а также ирландские лесные сапожники - лепреконы (leprchaun), немецкие горные кобольды (kobolds), корнуэльские пострелы –пикси (pixie) и другие, составляющие собой то самое сказочное братство, живущее в полях, водоемах и подземельях, которое называют “малым народцем”. Так же как галлы вытеснили народ Туата, так и по мере покорения дикой природы человеком феи все дальше уходили от границ, досягаемых для цивилизации. Английская литература обратила внимание на “малый народец” в елизаветинскую эпоху, самыми известными примерами являются поэма Эдмунда Спенсера “Королева фей” (вышедшая в 1596 году), а также пьеса Шекспира – “Сон в летнюю ночь” (1600). С тех пор феи и другие представители “малого народа” не покидали английскую поэзию и прозу уже никогда. Да и не только английскую. В Англии им отдали творческую дань Сара Кольридж, Джон Раскин, Батлер Йитс и один из предтеч современной фэнтези – Джордж Макдональд. На континенте – Шарль Нодье, Людвиг Тик, братья Гримм, Гете, Шарль Перро, Жуковский, Пушкин, Лермонтов и многие другие. Причем каждый автор орнаментировал истории о “малом народце” в соответствии со своими литературными вкусами, модой времени, религиозными и культурными традициями. В первой половине ХХ века эстафету подхватили авторы фэнтези. Начиная от лорда Дансени (как вариант - Дансейни), чей роман “Дочь короля эльфов” (1924) относится к классике жанра, а также романа Лиона Спрэга де Кампа и Флетчера Претта “The land of unreason”, ну и конечно же трилогии Джона Рональда Роуэла Толкиена “Властелин Колец”. Также можно упомянуть: Пол Андерсон – романы “Сломанный меч” и “Дочь водяного”, а также поэтичная повесть “Царица Ветров и Тьмы” (получившая сразу две высших премии американской фантастики “Хьюго” и “Небьюлу”); Джон Кристофер “Малый народец”; Кэролин Черри “Сонный камень”” и “Фея в тени”; Джон Краули “Маленький, большой”; Джеймс Блэйлок “Корабль эльфов”; Эмма Булл “Война дубов”; Гай Гэвриел Кей “Гобелены Фьонавара”; Маргарет Уэйс и Трейси Хикмен “Сага о копье”… В Скандинавии в мифах есть (ljoss)alfar, swartalfar (они же dokkalfar). В принципе, темных альвов отождествляют с двергами, потому что о темных альвах известно под этим словосочетанием немного. Скажем, два свартальва встречают героя у ворот подземного царства Локи. А в Эдде чаще всего речь о двергах. В фольклоре же есть еще упоминание о таких существах: hulda-folk, скрытый народ, - больше отвечает смыслу темы. В сказаниях о них есть тоже, как и у кельтов, упоминание и про чудесную силу кузнецов, и про непредсказуемость в поведении, и про помощь людям, и про иной ход времени и даже про переселение скрытого народа. Отрывок из собрания “Древние Легенды Ирландии” составленного Леди Уайлд (матерью Оскара Уайлда, - оба эго родителя были большие энтузиасты ирландской старины). Народ Фаэри. Сидхе, или народ духов, называемый также Феадх-Ри, или фаэри, когда-то, говорят, были ангелами на небесах, которые были изгнаны по велению Господа в наказание за их неумеренную гордость. Одни из них упали на землиу и стали жить здесь задолго до сотворения человека как первые боги земли. Другие упали в море, и они построили себе прекрасные фолшебные дворцы из хурсталя и жемчуга под морскими волнами. Но в лунные ночи они часто подымаются на сушу, верхом на своих белых скакунах, и они состязаются со своими земными родичами, которые живут в холмах. Они танцуют вместе на лугах под древними деревями, пьют нектар, который и есть эльфийским вином. Но третьи из народа эльфов, падая с небес попали приамо в Ад и дьявол стал их господином. Они опасны и творят немало злых дел. Они исполниают волю Владыки Тьмы и он посылает их соблазниать души людей фальшивым блеском греха и удовольствий. Эти духи живут под землей и делятся своими знаниями только с людьми специально избранными дьяволом. Он дает им власть творить заклинания, варить приворотное зелье и налагать злые чары. Благодаря своим знаниям и использованию неких магических трав они также могут мениать свой облик превращаясь во что пожелают. Эльфы холмов хрупки и прекрасны. Они страстно любят музыку и танец, живут в роскоши в своих пещерных дворцах. Они обретают все что им необходимо для своих домов без всякого труда, исключительно благодаря своей маги. Они тоже могут превращаться во что угодно, и никогда ние познают смерти - до самого Судного дня, когда сбудется их рок – исчезнуть навеки. Но они завидуют людям, которые так сильны и высоки, и которым обещана вечная жизнь. А еще они часто соблазняются красотой смертных женщин, и с большим удовольствием берут их в жены. Дети таких союзов имеют странную, мистическую натуру о обычно становиатся знаменитыми мастерами музыки и песни. Но они страстны, мстительны и с ними нелегко уживаться. Все признают в них отпрысков ..... Сидхе по их прекрасным глазам и по их дерзкому, горячему нраву.” www.ru.wikipedia.org/wik www.mith.ru Еще по теме подошел бы отрывочек из статьи: Галльские богини Наиболее популярным культом у галлов был культ богини-матери. Ей приносили в дар молоко, пироги, цветы, фрукты и жертвовали самку свиньи. Когда христианство стало официальной религией, богиня-мать не утратила популярности в народной среде, и новое духовенство адаптировало древние обычаи к культу Девы и святых. Кори была у галлов богиней Луны. Жрецы-мужчины первых великих религий зарезервировали Солнце за божеством своего пола, а Луну уступили древнему матриархальному божеству. В народном сознании богиня-мать, вобрав в себя некоторые элементы чужеродного происхождения, превратилась в фею: фея Ариль, фея Абондэ, зеленая дама Франш-Контэ, фея Эстерель из Прованса, Вивиана... sexology.hut.ru

primavera: ЭЙЛЕЙТИЯ (ЭЛЕВТИЯ, ИЛИТИЯ, ИЛИФИЯ) (Είλείθυια) Божество, изображенное на картинке внизу, названо Марией Ленорман "Eugerie", покровительницей беременности и родов. Некоторые связывают ее влияние с древнегреческой богиней Эйлейтией (Илитией), хотя по сей день не доказано, верна ли эта аналогия или нет. Эйлейтия – дочь Зевса и Геры, богиню плодородия и помощницу при родах. Особую значимость культ этой богини имел также в связи с культом Латоны, которой Элевтия помогала произвести на свет Аполлона и Артемис. В предшествующие эллинизму времена богиня деторождения, которая по своему усмотрению облегчала или осложняла этот процесс. В более поздние времена отмечается тенденция отождествления Эйлейтии с Герой или Артемидой, богинями, которые также ассоциировались с замужеством и деторождением. community.livejournal.com/antiquity_ru Эйлейтия (Илифия)- в античной мифологии — богиня-родовспомогательница, обычно появляется как спасительная, но иногда и как враждебная сила при родах. Без её помощи роды не могут произойти. Иногда Илифия простой атрибут Геры или Артемиды, иногда самостоятельное существо, в поздних мифах — дочь Зевса и Геры. Илифия, вероятно, почиталась на Крите и в Египте, где был город того же наименования с её храмом, иногда она отожествляется с богинями Бубастис и Изидой. Для греков связана с Артемидой, римлянами отождествлялась с Юноной Люциной. Мифологические рассказы об Илифии у различных писателей древности крайне разноречивы; неточно объяснено и этимологическое значение её имени. Спутница Артемиды, с которой Илифия часто отождествлялась. Изображалась молодой женщиной с закутанной в плащ головою, обнаженными руками и факелом в руке - знаком начала жизни младенца. Богиня Лето мучалась в родовых схватках несколько дней, прежде чем Илифия помогла ей родить Артемиду и Аполлона (некоторые версии мифов говорят, что Аполлон родился без помощи Илифии, а новорожденная Артемида принимала роды у матери). По требованию Геры Илифия ускорила роды Эврисфея и задержала рождение Геракла Алкменой (также в некоторых мифах уточняется, что служанка Алкмены, присутствующая при родах, сумела обмануть Илифию, издав громкий крик радости, после чего обманутая богиня ушла, позволив герою появиться на свет). Полагали, чтобы задержать роды, Илифия скрещивает бедра и сжимает кулаки. Ревнивая Гера задержала роды Алкмены и вовремя не допустила к ней Илифию (Hom. Il. XIX 199 след.); она также задержала Илифию во время родов Лето, и та родила Аполлона, не дождавшись Илифии(Саllim. IV 255-258). Илифия посылает роженицам острые боли, но и освобождает их от страданий. Гомер называет нескольких Илияий - дочерей Геры (Hom. Il. XI 270). www.brocgaus.ru www.ru.wikipedia.org www.greekroman.ru/iliphia.htm www.navoprosotveta.net

primavera: ТРОЙКА БУБЕН ДИОСКУРЫ (КАСТОР И ПОЛЛУКС) Спартанский царь Тиндарей имел жену Леду, красота которой поражала всех. О ее прелести говорила вся Греция. Своей неземной красотой она очаровала и великого громовержца Зевса. Увидев ее, он сразу же решил покорить ее сердце. Чтобы избежать неприятностей, которые могла причинить ему законная супруга - великая богиня Гера, Зевс превратился в белоснежного лебедя (см. о созвездиях Лебедя и Лиры), стрелой полетел с высот Олимпа в Спарту и проник к Леде через окно. От Зевса Леда родила двоих детей - сына Полидевка (римляне называли его Поллуксом) и дочь Елену, прекрасную, как божество, которая позже послужила причиной Троянской войны. Одновременно с ними от царя Тиндарея Леда родила еще двоих детей - сына Кастора и дочь Клитемнестру. Своего сына Поллукса Зевс наделил бессмертием, а его сводный брат Кастор остался смертным. Два брата подросли и вскоре стали известными героями. Они приняли участие в походе аргонавтов за золотым руном в далекую Колхиду. Кастор укрощал самых диких коней, и никто не мог сравниться с ним в умении управлять конями, запряженными в колесницу. А Поллукс был непревзойденным мастером кулачного боя. Братья-близнецы были всегда вместе и никогда не расставались. У Поллукса и Кастора были два двоюродных брата - Линкей и Ид. Вместе с ними они совершили много подвигов, но однажды поссорились, и Ид пронзил Кастора копьем. Поллукс тотчас же бросился на Ида, чтобы отомстить за смерть брата. Началась борьба не на жизнь, а на смерть. Но оба были одинаково сильными, и пришлось вмешаться Зевсу - отцу Поллукса. Зевс пустил ослепительную молнию, испепелившую Ида. Поллукс же, будучи бессмертным, остался цел и невредим. Вернулся Поллукс к погибшему брату, склонился над ним и безутешно плакал день и ночь. Он горевал о том, что брат Кастор как обычный смертный должен спуститься в мрачное царство Аида. Со дня на день скорбь и мучения Поллукса становились все более тягостными. Отчаявшись, он попросил своего отца Зевса лишить его бессмертия, чтобы и он мог умереть и соединиться с братом. Тронула эта мольба великого громовержца, и он предложил Поллуксу сделать выбор: или он останется вечно молодым и будет жить среди богов светлого Олимпа, или будет жить вместе со своим братом один день в подземном царстве Аида, а один день на Олимпе, с богами. Чтобы не расставаться с братом, Поллукс, не колеблясь, выбрал последнее. С тех пор братья снова были неразлучными, только один день они проводили в подземном царстве Аида среди теней умерших, а на другой день возносились на вершины Олимпа во дворцы громовержца Зевса и веселились вместе со всеми богами на пышных торжествах. Древние греки почитали братьев-близнецов, как богов, которые защищали людей от всех бед и опасностей и покровительствовали при путешествиях по Греции или в далеких чужих странах. Привязанность Поллукса и Кастора друг к другу стала олицетворением братской любви. Властелин Неба и Земли Зевс превратил братьев-близнецов в звезды и оставил их сиять на небе среди других созвездий, чтобы они светили людям по ночам и напоминали об истинной братской любви. Близнечные мифы -мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов, часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Близнечные мифы можно разделить на мифы о близнецах-братьях (соперниках или позднее - союзниках), близнецах - брате и сестре, близнецах-андрогинах и зооморфные Близнечные мифы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (в частности, индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, другой - со всем плохим или плохо сделанным. Между братьями-близнецами с самого их рождения начинается соперничество: в Близнечных мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов (Мукат, создавший людей и Луну) спорит за первенство с другим (Темайауитом), уходящим в подземный мир. В Близнечных мифах ирокезов и гуронов Иоскеха - создатель Солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон - создатель скал, вредных животных, шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение. Тавискарон противодействует всем благим начинаниям Иоскехи, и в результате братья вступают в единоборство, после которого раненый Тавискарон спасается в подземном мире, а Иоскеха после сражения с братом удаляется на небо. В некоторых дуалистических Близнечных мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а воплощают лишь два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на фратрии - людей зимы и людей лета. Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещеры на солнце и дают им орудия и оружие. В Близнечных мифах этого типа близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением (ср. Ашвины). Однако в Близнечных мифах этого типа, как правило, обнаруживаются следы более архаических представлений о взаимной вражде близнецов. Миф о близнецах - брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак, известен в почти одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Осирисе и Исиде, древнеиндийский миф о Яме и Ями). В индоевропейской мифологии близнецы-братья, называемые "детьми (сыновьями) бога неба" (Диоскуры, Ашвины, литовские и латышские "сыновья бога"), ухаживают за своей сестрой - дочерью Солнца. В некоторых индоевропейских традициях след этого мифа остался в представлении о кровосмесительном браке нескольких братьев с их сестрой (у хеттов, древних ирландцев и индо-иранцев) или об инцесте брата и сестры (в "Ригведе"). Представления о браке двух (или нескольких) близнецов - брата и сестры - является одной из форм символизации в Б.м. объединения двух мифологических противоположностей. В африканских обрядах, связанных с Б.м. и культом близнецов, распространено раскрашивание каждой стороны лица и тела в разные цвета. В африканском мифе ньоро близнец Мпуга Рукиди с одной стороны был белым, а с другой - чёрным (ср. Б.м. у кахуилла, где чёрный цвет связан с одним близнецом, а белый - с другим). Двойной цвет Мпуга Рукиди совпадает с символикой белого и чёрного цветов в близнечных обрядах (смена тёмного и белого времени). Особенностью многих африканских Б.м. является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе, который включает в себя оба члена (близнечные существа - двуполые существа). У догонов герои Б.м. Лис и Номмо выступают одновременно и как близнецы и как андрогины. Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза в мифологии фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого (Маву) воплощает ночь, Луну, радость, другая (Лиза) - день, Солнце, труд. Другие боги в мифологии фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила - радуга - описывается и как андрогинное существо, и как близнечная пара. Египетские боги Гор и Сет иногда изображались в виде одной фигуры с двумя лицами, что позволяет дать гипотетическую андрогинную интерпретацию и первоначальному мифу о кровосмесительной их связи. Миф о двуполом существе, связанный с близнечным, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Атлантиде Платона. Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных Близнечных мифах., предполагающих участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами. У многих народов был распространён обряд убийства близнецов после их рождения, которых обычно относят в воду болота или в лес, отправляют на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой (часто - водной) среде, с которой связывают их рождение. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец - животное (сами же близнецы у догонов состоят в "союзе" со скорпионом). В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется в качестве пережитка и у древних германцев, и в балтийской мифологии. С конями связывали и Диоскуров. Истоки Близнечных мифов можно видеть в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым (а сами близнецы и их родители - страшными и опасными). Обычай отделения родителей близнецов от всего племени (часто с позднейшим переосмыслением в духе сакрализации близнецов и их родителей) известен у йоруба, тонга, басабеи и многих других народов Африки. Эти ритуальные представления находят параллели у многих народов мира, и их следует считать исключительно древними. Переосмысление архаических форм Б.м. и соответствующих им обрядам происходит благодаря признанию сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери. Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой, ставшие её носителями. На этом этапе развития близнечного культа суть ритуала отделения близнецов и их родителей от всего племени уже заключается не просто в избавлении племени от опасности, но и в осознанном обособлении носителей сверхъестественной силы (не только опасной, но часто и благодетельной) от коллектива, их почитающего. Переосмысление близнечных обрядов и Б.м. в духе сакрализации происходит, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности, со священными мировыми деревьями (см. Древо мировое). Существенным растительным символом близнечного плодородия является сдвоенный плод растения. К примеру, на Фиджи близнечный ("двойной") плод хлебного дерева в мифологических песнях выступает в качестве символа безмерного изобилия. Из других символов, связывающихся с культом близнецов, следует отметить символику красного цвета (с этим символом связана и красная нить на руке одного из близнецов, упоминаемая в Библии; Быт. 38:28-30). Близнецы часто считаются детьми грома (их бесчинство может вызвать гром). В мифах о происхождении племён (или городов) их часто возводят к двум близнецам-основателям: Ромул и Рем - в Риме, близнецы - сыновья Димука - в Северной Нигерии и т.д. Особую роль близнечный культ играет в религии обществ с ярко выраженными следами дуальной организации (например, у инков в Перу). В XIX в. в Дагомее традиция связывала дуальный характер царской власти с совместным правлением двух близнецов. В Египте "ка" (олицетворение жизненной силы, "душа") считался двойником-близнецом фараона. По мере трансформации близнечных представлений, утрачивается антагонизм божественных близнецов, позднее из мифа устраняется один из близнецов (ср. явную несущественность Эпиметея по отношению к его близнецу Прометею). К раннему Б.м. английский исследователь Р.Харрис возводил комплекс представлений, связанных с Фомой в евангелической литературе и в апокрифах (имя Фомы восходит к общесемитскому названию близнеца). Тема близнечества последующей культурной традиции связывается с темой двойника человека (или его тени; ср. европейскую романтическую литературную традицию от А.Шамиссо до Е.Шварца). В мифологическом истолковании с явными ссылками на античные представления тема близнецов продолжается в поэзии XX в. Осмысление феномена Б.м. играет важную роль в осознании оккультного принципа дуализма и его роли в астрологии. http://www.prao.psn.ru/Constellations/mif/blizn.html http://encyclopedia.astrologer.ru/

primavera: ЧЕТВЕРКА БУБЕН МЕДЕЯ ЯСОН МЕДЕЯ Меде́я (греч. Μήδεια — «храбрость», груз. მედია). Медея [собственно «Мудрая»] — волшебница, героиня древнегреческого мифа. Медея была дочерью царя Колхиды (в Закавказье) Ээта и океаниды Идии, внучкой бога Гелиоса, племянницей Цирцеи, волшебницей, а также жрицей (или даже дочерью) Гекаты. Полюбив предводителя аргонавтов Ясона, она с помощью волшебного зелья помогла ему завладеть золотым руном и выдержать испытания, которым его подверг её отец. Вначале Ясон должен был вспахать поле упряжкой огнедыщащих волов и засеять его зубами дракона, которые выросли в армию воинов. Предупрежденный Медеей, Ясон бросил в толпу камень, и воины начали убивать друг друга. Затем Медея с помощью своих трав усыпила дракона, охранявшего руно, и её возлюбленный, таким образом, смог его похитить. (Некоторые версии мифа утверждают, что Медея влюбилась в Ясона только благодаря прямому приказу Геры Афродите — богиня хотела чтобы герою, которому она покровительствовала, кто-нибудь помог добыть руно). После похищения руна Медея бежала с Ясоном и аргонавтами, и взяла с собой своего младшего брата Апсирта. Когда корабль отца начал настигать «Арго», Медея убила брата, и расчленила его тело на несколько кусков, побросав их в воду — она знала, что Ээту придется задержать судно, чтобы подобрать остатки тела сына. Излечила аргонавта Аталанту, которая была серьезно ранена. На борту корабля вышла замуж за Ясона, так как феаки требовали выдать беглянку, если только она еще не стала его супругой. Затем судно сделало остановку на острове тетки Медеи Цирцеи, которая провела обряд их очищения от греха убийства. Напророчила Евфему, кормчему «Арго», что однажды в его руках окажется власть над Ливией — предсказание осуществилось через Баттуса, его потомка. Затем корабль попытался причалить к острову Крит, который охранялся бронзовым человеком по имени Талос. У него была одна единственная вена, которая проходила от лодыжки до шеи и затыкалась бронзовым гвоздем. По Аполлодору, аргонавты убили его так: Медея опоила Талоса травами, и внушила ему, что сделает его бессмертным, но для этого ей надо вынуть гвоздь. Она его вынула, весь ихор вытек, и гигант умер. Вариант — Талоса убил из лука Поис, другая версия — Медея свела Талоса с ума волшебством, и он сам выдернул гвоздь. Таким образом, корабль наконец смог причалить. Когда аргонавты наконец добрались до Иолка, ради трона которого Ясон добывал золотое руно, там все еще правил его дядя Пелий. Он отказался уступить племяннику власть. Дочери Пелия, обманутые Медеей, убили своего отца. Обман был такой: волшебница сказала царевнам, что они могут превратить старика в молодого человека, если разрежут его и бросят в кипящий котел (и продемонстрировала им это). Они поверили ей, убили своего отца и разрезали его, но Пелия Медея воскрешать, в отличие от демонстрационного ягненка, уже не стала. После убийства Пелия Ясон и Медея были вынуждены сбежать в Коринф. Дальше у мифа существует несколько версий. Согласно одной из них (историку Дидимосу), царь Коринфа Креон решил выдать за Ясона свою дочь Главку (вариант: Креусу) и убедил его оставить Медею. В свою очередь, Медея отравила Креона, и сбежала из города, но своих детей захватить с собой не смогла, и они были из мести убиты коринфцами. Согласно более распространенному варианту, Ясон сам захотел жениться на Главке. Брошенная Медея пропитала волшебными травами роскошный пеплос и послала отравленный подарок сопернице. Когда царевна одела их, платье немедленно вспыхнуло, и Главка сгорела заживо вместе с отцом, который пытался ее спасти. Затем Медея собственноручно убила своих сыновей от Ясона (Мермера и Ферета) и скрылась на посланной её дедом Гелиосом (или Гекатой) крылатой колеснице, запряжённой драконами. Этот сюжет был популяризирован Еврипидом: драматург внес психологическую мотивацию в убийство Медеей своих детей, показав, что она не была ни варваром, ни сумасшедшей, а совершила этот поступок, потому что это было лучшим способом причинить Ясону боль. (Современные писателю злые языки утверждали, что Еврипид приписал убийство мальчиков их матери, а не коринфянам, как было раньше, за огромную взятку в 5 талантов, нацеленную на очищение доброго имени города). Более подробный вариант истории: МЕДЕЯ В КОРИНФЕ Ясон сначала отправился в беотийский Орхомен, где повесил золотое руно в храме Зевса Лафистия; затем он причалил на "Арго" к берегу у коринфского Истма, где принес корабль в жертву Посейдону. Теперь Медея была единственной из оставшихся в живых детей Ээта, законного наследника коринфского трона, который он, переселившись в Колхиду, оставил некоему Буну. Поскольку Коринф, сын Марафона, называвший себя "сыном Зевса" и захвативший коринфский трон, умер, не оставив наследников, Медея предъявила свои права на трон, и жители Коринфа признали Ясона царем. Но, просидев на троне десять удачных и счастливых лет, Ясон стал подозревать, что Медея добыла ему этот трон, отравив Коринфа. Поэтому он решил развестись с ней и жениться на Главке Фиванской, дочери царя Креонта. Хотя Медея и не отказалась от совершенного ею преступления, но напомнила Ясону о том, как в Эе он клялся ей в верности всеми богами. Когда же он заявил, что силой вырванная клятва недействительна, она заметила, что коринфский трон также достался ему с ее помощью. На что он ответил: "Это правда, но жители Коринфа привыкли уважать меня, а не тебя". Видя, что он упорствует, Медея с притворным покорством отправила Главке свадебный подарок, изготовленный руками царских детей - ведь к тому времени Медея родила Ясону семерых сыновей и семерых дочерей, - золотую корону и длинное белое одеяние. Стоило Главке надеть их на себя, как незатухающее пламя охватило не только ее (хотя она с головой бросилась в дворцовый фонтан), но и царя Креонта, многих других уважаемых гостей из Фив и всех других, оказавшихся во дворце. Самому Ясону удалось спастись, выпрыгнув из окна верхнего этажа. Зевс, оценивший мужество Медеи, влюбился в нее, но она отвергла его домогательства. Гера была рада: "Я сделаю твоих детей бессмертными, — заявила она, - если ты положишь их на жертвенный алтарь моего храма". Медея так и поступила, а потом бежала на колеснице, запряженной крылатыми змеями, которую ей одолжил ее дед Гелиос. Перед тем как скрыться, она завещала трон Сисифу. Сохранилось имя только одной дочери Медеи и Ясона - Эриопида. Ее старший сын Мед, или Поликсен, учившийся у Хирона на горе Полион, стал впоследствии правителем Мидии. Правда, отцом Меда иногда называют Эгея . Остальных сыновей звали Мермер, Фер, или Фессал, Алкимен, Тисандр и Apr. Всех их побили камнями коринфцы, возмущенные убийством Главки и Креонта. В искупление этого преступления семь девушек и семеро юношей в черных одеждах и с бритыми головами провели целый год в храме Геры на холмах, где было совершено убийство . По велению Дельфийского оракула трупы умерщвленных детей были погребены в храме, а их души стали бессмертными, как и обещала Гера. Есть и такие, кто обвиняет Ясона в том, что он потворствовал убийству детей, но добавляют в его оправдание, что он был безмерно опечален ужасным поступком Медеи. Другие же, ошибочно следуя за драматургом Еврипидом, которого коринфцы подкупили, заплатив пятнадцать талантов серебром, верят, что Медея убила только двоих своих детей, а остальные погибли в огне подожженного ею дворца. В живых остались только Фессал, который потом бежал и правил Иолком (его именем стала называться вся Фессалия), и Ферет, сын которого Мермер унаследовал от Медеи искусство отравления. 1. Количество детей у Медеи похоже на количество титанов и титанид (см. 1.3 и 43.4), но четырнадцать мальчиков и девочек, которые круглый год содержатся в храме Геры, могут обозначать четные и нечетные дни первой половины священного месяца. 2. Смерть Главки, возможно, была навеяна изображением ежегодного сожжения жертв в храме Геры, наподобие того, который Лукиан описал в Гиераполе ("О сирийской богине") . Но Главка должна была быть жрицей, украшенной диадемой, которая руководила сожжением, а не жертвой. Источник служил для ритуального омовения. Лукиан объясняет, что сирийская богиня была в целом такой же, как Гера, хотя кое-что в ней напоминало Афину и других богинь. В данном случае Эриопида ("большеглазая") указывает на волоокую Геру, а Главка ("сова") - на совоокую Афину. Во времена Лукиана домашних животных вешали на ветки деревьев, сложенных кучами во дворе храма в Иерополе, и сжигали живьем. Однако смерть четырнадцати детей Медеи и искупительный обряд, совершаемый в связи с этим, говорят о том, что первоначально в жертву приносились люди. Меликерт, критский бог, который председательствовал на Истмийских играх в Коринфе был Мелкартом ("защитник города"), т.е. финикийским Гераклом, в честь которого, как можно с уверенностью утверждать, в Иерусалиме сжигали живых детей (Лев. 18.21 и 20.2; 3 Цар. 11,7; 4 Цар. 23.10; Цар. 32.35). Огонь был священной стихией, делавшей жертвы бессмертными, как он сделал бессмертным самого Геракла, взошедшего на костер на горе Эта и поглощенного пламенем (см. 145.). 3. Кто принес в жертву детей - Медея, Ясон или жители Коринфа, - этот вопрос обрел значимость позже, когда Медею перестали отождествлять с Ино, матерью Меликерта, а человеческие жертвы стали символом варварства. Поскольку любая драма, завоевывавшая приз на афинском празднике в честь Диониса, тут же приобретала религиозное значение, не исключено, что коринфяне хорошо заплатили Еврипиду за то, что он нужным образом изменил позорный для них миф. 4. Любовь Зевса к Медее, как и любовь Геры к Ясону (Гомер. Одиссея XII.72; Аполлоний Родосский III.66), говорит о том, что "Зевс" и "Гера" были титулами царя и царицы в Коринфе (см. 43.2 и 68.1). Коринф, будучи сыном Марафона, называл себя "сын Зевса", а у отца Марафона Эпопея ("всевидящий") жену звали так же, как и жену Зевса (Павсаний II.1.1) . Сбежав от Ясона, Медея направилась в Фивы, где она излечила Геракла (также бывшего аргонавта). В благодарность герой разрешил ей остаться в городе, но разъяренные фиване против его воли изгнали волшебницу и убийцу из своих стен. Затем Медея оказалась в Афинах и стала женой царя Эгея. Она родила ему сына Меда. Их семейная идиллия была разрушена появлением Тезея — наследника царя, зачатого им втайне и выросшего в Трезене. Тезей приехал к отцу инкогнито, и тот не знал, кем ему приходится юноша. Медея, почувствовал угрозу наследия своему сыну, убедила Эгея убить гостя. Царь угостил Тезея кубком с отравленным вином, но прежде чем гость успел поднести его к губам, Эгей увидел у него на поясе свой меч, который он оставил матери Тезея для своего первенца. Он выбил кубок с ядом из рук сына. Медея вместе с сыном Медом скрылась из Афин прежде чем начались ее обычные неприятности. Затем Медея вернулась на родину, в Колхиду. Там она обнаружила, что её отец свергнут своим братом Персом, захватившим власть. Волшебница быстро устраняет эту несправедливость, убив родного дядю-убийцу руками своего сына Меда, и восстанавливает царство своего отца во главе с Медом. Затем Мед впоследствие завоевывает значительную часть Азии. (Вариант: Мед погиб в походе против индов, Медея убивает Перса сама и возвращает на престол своего отца Ээта). Некоторые легенды рассказывают о том, что в загробном мире Медея вышла замуж за Ахилла. Другие повествуют о том, что богиня Гера наделила Медею даром бессмертия за то, что она сопротивлялась ухаживаниям Зевса. Более подробно об этом МЕДЕЯ В ИЗГНАНИИ Медея сначала бежала к Гераклу в Фивы, где он обещал укрыть ее, если Ясон изменит ей. В этом городе она излечила Геракла от безумия, когда он убил своих детей. Однако фиванцы не разрешили ей поселиться в их городе потому, что Креонт, которого она убила, был их царем. Тогда она отправилась в Афины, и царь Эгей с радостью на ней женился. Когда ее изгнали из Афин'за попытку отравить Тесея, она поплыла в Италию и научила марубов заклинать змей. Они до сих пор поклоняются ей как богине Ангитии [1]. После короткой остановки в Фессалии, где Медея потерпела неудачу, попытавшись сравниться красотой с Фетидой, о чем судил Идоменей Критянин, она вступила в брак с царем из Азии, имя которого не сохранилось и которого считают настоящим отцом Меда. Узнав, наконец, о том, что принадлежавший Ээту колхидский трон захвачен ее дядей Персом, Медея отправилась вместе с Медом в Колхиду. Мед убил Перса, вновь посадил на трон Ээта и расширил царство колхов, присоединив к нему Мидию. Кое-кто считает, что к этому времени Медея уже примирилась с Ясоном, но история Медеи, конечно, была приукрашена и искажена выдумками многих авторов трагедий [2]. На самом деле Ясон, злоупотребив благосклонностью к нему богов, чьи имена он всуе назвал, нарушив клятву, данную Медее, бродил бездомным из города в город, презираемый людьми. В старости он еще раз побывал в Коринфе, прилег в тени "Арго",вспоминая былую славу и обрушившиеся на него несчастья. Он уже было повесился на носу судна, но нос рухнул и придавил его. Корму "Арго" Посейдон поместил среди звезд, поскольку на ней не было вины в убийстве человека. Медея не умерла, а стала бессмертной и правит на Островах Блаженных; некоторые утверждают, что это она, а не Елена, вышла замуж за Ахилла. Что же касается Афаманта, оказавшегося неспособным принести в жертву Фрикса, что и стало причиной плавания аргонавтов, то его самого чуть было не принесли в жертву в Орхомене во искупление греха, как того потребовал оракул Зевса Лафистия, но вовремя вернувшийся из Эй его внук Китиссор спас его. Это обидело Зевса, который объявил, что отныне старший сын Афамантидов под угрозой смерти не должен входить в пританей (совет) , и это требование соблюдается до сих пор. Возвращение аргонавтов породило много рассказов. Но самый поучительный из них - это рассказ о кормчем Большом Анкее. Пройдя через множество невзгод и опасностей, он вернулся в свой дворец в Тегее, где прорицатель предсказал, что ему никогда не испить вина из того винограда, который родит ранее посаженная им лоза. В день возвращения Анкея его слуга уже собрал первые грозди и приготовил вино. Анкей наполнил этим вином кубок, поднес его к губам и призвал прорицателя, чтобы опровергнуть его за неверное предсказание. Прорицатель ответил: "Господин мой, вино не во рту, пока губ не утру!" В этот момент вбежал слуга Анкея с криком: "Господин, дикий вепрь портит твой виноградник!" Анкей отставил нетронутый кубок, схватил рогатину и побежал. Притаившийся в кустах вепрь напал на него и убил. 1. Аттический культ Деметры как земли-богини породил рассказ о пребывании Медеи в Афинах. Аналогичные культы объясняют ее пребывание в Фивах, Фессалии и Малой Азии. Правда, марубы могли эмигрировать в Италию из Ливии, где псиллы хорошо владели искусством заклинания змей (Плиний. Естественная история VII.2). То, что Медея царствует на Островах Блаженных, вполне понятно: как богиня, владеющая "котлом омоложения", она может предоставить возможность героям прожить вторую жизнь. Елена ("луна") — это, возможно, одно из ее имен. 2. Вероятно, в героическую эпоху царя Орхомена по окончании срока его правления вели на вершину горы Лафистий для принесения в жертву. Такой царь был одновременно жрецом Зевса Лафистия, причем эта должность передавалась по наследству в матрилинейном клане миниев. Согласно Геродоту (VII.197), во время Персидских войн предводитель клана все еще должен был находиться в пританее, когда его призывали присутствовать при жертвоприношениях. Правда, никто не настаивал, чтобы он следовал этим призывам и, судя по рассказу Геродота, вместо него всегда присутствовал его представитель, кроме тех случаев, когда случались бедствия, например чума или засуха, и он считал своим долгом присутствовать при обряде жертвоприношения лично. Смерть Ясона и Анкея - это притчи, подчеркивавшие опасность излишней славы, процветания или гордости. Но Анкей умирает как царь в своем родном городе от клыков напавшего на него вепря, тогда как Ясон, наподобие Беллерофонта и Эдипа, бродит от города к городу, ненавидимый всеми и в конце концов погибает от несчастного случая. В Истме, где правил Ясон, по обычаю, царствующего фармака сбрасывали со скалы в море, где его поджидала лодка, после чего его изгоняли, обрекая на жизнь безымянного нищего, у носившего из города все несчастья. З. Исаак Ньютон, насколько мне известно, был первым, кто указал на связь между знаками зодиака и плаванием "Арго". В Александрии на формирование легенды вполне могли оказать влияние знаки зодиака: Овен - Фрикс, Телец - Ээт, Диоскуры - небесные Близнецы, Лев - Рея, Весы - Алкиной, Водолей - Эгина, Геракл - Стрелец, Медея - Дева и Козерог - символ распутства, как напоминание о привольной жизни на Лемносе. Если использовать египетские знаки зодиака, то появятся недостающие элементы: змей - для Скорпиона и Скарабей, символ возрождения, - для Рака. Две Медеи Хронологические несостыковки позволяют предположить некоторым исследователям, что в древнегреческой мифологии могло быть два женских персонажа с этим именем. Это связано, в первую очередь, с взаимоотношениями Медеи с Тезеем: Медея появилась в Греции после похода за Золотым Руном Тезей был аргонавтом, и ушел в поход за Золотым Руном после того, как Эгей признал его сыном (и Медея попыталась его убить) Таким образом, оказывается, что Медея присутствовала в Афинах до похода за Золотым Руном. Или же эта была другая Медея. Противоречие сглаживается, если принять, что Тезей не принимал участие в походе аргонавтов (многие классики и не включают его в список) и, таким образом, сначала был поход, а потом прибытие Тезея в Афины. Толкование образа Мифы, повествующие о судьбе Ясона, неотъемлимо связаны с женским образом Медеи. Специалисты считали их частью мифологического пласта, являющегося частью легенд, рассказывавших об эллинах далекого героического века (до Троянской войны), столкнувшихся с догреческими пеласгическими культурами материковой Греции, побережья Эгейского моря и Анатолии. Ясон, Персей, Тезей и, прежде всего, Геракл, явились такими пограничными фигурами, балансировавшими между старым миром шаманов, хтонических божеств земли, архаического матриархата, Великой Богини, и — наступающим в Греции новым бронзовым веком. Такие черты образа Медеи, как её способность оживлять мертвых, летать по небесам и так далее, позволяют предположить, что первоначально она почиталась как богиня. Вероятно, в её образе слились следующие черты: -почитавшейся в Колхиде солнечной богини -колдунью фессалийских сказок (Иолк, Фессалия — родина Ясона и центр рассказов о нем) -героини коринфского эпоса, в котором Медея и её отец Ээт считались выходцами из Коринфа История о Медее, Ясоне и аргонавтах лучше всего известна по поздней литературной обработке Аполлония Родосского (III в. до н.э.), называемой «Argonautica». Но судя по идеям, наполняющим этот эпос и его достаточно архаическому словарю, он основывается на очень старых, разрозненных материалах. Образ М. часто встречается в античной лит-ре. В Греции он привлекает внимание к концу V в. до христ. эры, когда на новом этапе развития античного государства начинают колебаться устои патриархальной семьи с властью мужа. Противоречия ломки старого быта ярко отразил в своей трактовке образа М. Еврипид в трагедии «Медея»; его М. проявляет железную силу воли и страсть, но, скованная пределами семьи, она употребляет свою энергию на борьбу за свое равноправие в семье. Иначе трактуется образ М. в эротической александрийской поэзии. Аполлоний Родосский [III в. до нашей эры] в поэме «Аргонавтика» представил М. чистой любящей девушкой, к-рой не свойственно жестокое чародейство. В Риме образ М., изображенный многими поэтами (Энний, Овидий, Лукан и др.), в трагедии сохранился у Сенеки [I в. нашей эры], где в аффектированно декламационном стиле М. показана как воплощение дикой необузданной страсти. Из французских классиков XVII в. под влиянием Сенеки находится Корнель . Позже, в XVIII в., образ М. как бурной, необузданной натуры усваивается революционно настроенной поэзией «бури и натиска» . У романтика Грильпарцера [XIX в.] образ М. получает другое толкование, отражая контраст варварства и цивилизованного мира («Золотое руно»). В конце XIX — начале XX вв. образ М., в своей страсти преступающей все законы естества, возрождается в поэзии символистов (В. Брюсов). Литература «Медея» — пьеса Еврипида, (431 г. до н.э.). Аполлоний Родосский, «Аргонавтика» Аполлодор, Библиотека I, 23-28 Овидий, «Метаморфозы», VII, 1-424, «Героини», XII, «Медея» (трагедия, не сохр.) Сенека, «Медея» (трагедия) Гай Валерий Флакк, «Аргонавтика» Чосер, «The Legend of Good Women» (1386) Корнель, «Медея», трагедия (1635) Ф.В.Готтер, «Медея» Ф.М.Клингер, «Медея в Коринфе» и «Медея на Кавказе» Л.Тик, «Медея» Дж.Б.Никколини, «Медея» Франц Грильпарцер — пьеса «Золотое руно» (1822) Ханс Хенни Янн, «Медея» Уильям Моррис — поэма «Жизнь и смерть Ясона» (1867) Катюль Мендес — трагедия «Медея» Жан Ануй, «Медея» Ф.Т.Чокор, «Медея» Maxwell Anderson — «The Wingless Victory» Robinson Jeffers — «Medea» Криста Вольф — роман «Medea» (1993) A. R. Gurney — «The Golden Fleece» Marina Carr — «By the Bog of Cats» Хайнер Мюллер — «Medeamaterial and Medeaplay» Cherrie Moraga — «The Hungry Woman: A Mexican Medea» Michael Wood — «In Search of Myths & Heroes: Jason and the Golden Fleece» Percival Everett — «For Her Dark Skin» Музыка Франческо Кавалли — опера «Ясон» (Giasone, 1649) Марк-Антуан Шарпантье — трагедия в музыке «Медея», 1693 Георг Бенда — мелодрама «Медея», 1775 Луиджи Керубини — опера «Медея», 1797 Й.Мысливечек, опера «Медея» И.Г.Науман, «Медея» С.Меркаданте, «Медея» Э.Кшенек, «Медея» Д.Мийо — опера «Медея», 1939 Самуэл Барбер — Medea Ballet Suite Op. 23, Medea's Meditation & Dance of Vengeance. Chamber Made — опера «Медея», 1993 мюзикл «Marie Christine» на сюжет Медеи, но в Новом Орлеане XIX в. и вуду Mikis Theodorakis — опера «Медея» Живопись картины Веронезе, Пуссена, Ванлоо, Гверчино, Г.Моро. «Медея убивает своих детей» — картина Делакруа «Медея» — плакат чешского художника Альфонса Мухи, изображающий одну из сцен одноимённой трагедии Катюля Мендеса Кинематограф 1963: «Jason and the Argonauts», в роли Медеи — Нэнси Ковак 1969: «Медея» — фильм Пьера Паоло Пазолини, в гл. роли Мария Каллас 1988: «Медея» — фильм Ларса фон Триера по сценарию Карла Теодора Дрейера «Медея», в роли Медеи — Kirsten Olesen 2000: «Jason and the Argonauts», фильм телеканала Hallmark, в роли Медеи — Jolene Blalock 2005: «Medea» — телесериал Тео ван Гога, в роли Медеи — Katja Schuurman Заметки об образе Медеи на основе фильма П.Пазолини. Ада Бернатоните Миф как форма существования мира. Сознание Медеи мифологично по своей сути, в основе его лежит система сугубо чувственных и бытийственных представлений о мире, отсюда ее своеобразное выпадение из времени. Изначально в структуре мифа заложено представление о том, что конец какого-либо явления или периода (или даже отдельно взятой человеческой жизни) есть начало нового, того, чего прежде не было. Для новых же свершений необходимо кардинальное устранение того, что тянет человека в прошлое. Медея на протяжении всего фильма только разрушает. Единственный ее созидательный акт—рождение детей, но в финале она убьет их, а сама взойдет на погребальный костер. Если Медея Еврипида несколько истерична и часто сама не понимает ни причины, ни последствий своих деяний, то пазолиниевская героиня движима исключительно расчетом. Она методично и планомерно убирает со своего пути все, что мешает ей приблизиться к цели—получить взамен на свою страсть, в жертву которой она принесла все, хотя бы крохи чувств Ясона. В представлении Пазолини только женщина знает силу и природу страсти, но если она оказывается ею одержима, то для нее не существует преград, сметается все, попирается непреложный и единственный в своей абсолютной значимости закон—жизнь и безопасность ее детей. Режиссер ставит свою Медею в ситуацию полного экзистенциального одиночества, которого она, собственно, и сама добивалась—для того, чтобы остаться наедине со своей страстью к Ясону. Она становится ею одержима, и в итоге лишает себя и его близких и нужных им людей. Тем самым Медея пытается вобрать в себя Ясона, неосознанно желая превратиться в кентавра-андрогина, несущего в себе и мужское, и женское начала. Теперь Ясон не сможет продолжить свое отдельное, обособленное, «вне ее» существование, теперь он может и должен быть только ее частью, не вторым «я», а естественным, дополняющим компонентом ее собственного эго. Но Медея лишена мудрости Кентавра, и полностью, не оглядываясь, погружается в то существование, модель которого она придумала себе сама. Кентавр знал о внешнем мире все, и поэтому жил обособленно, страшась его, Медея же не знала о нем ничего, а потому шла навстречу миру, разрушая все, что мешало ей или не укладывалось в рамки ее представлений о жизни, следуя своим стереотипам. Ясон, воспитанный Кентавром, начинает наперекор ему познавать мир, и тогда его учитель «рационализирует, то есть лишает ореола святости все то, что прежде представлял он как онтологическое и священное»24. Неслучайно Пазолини раздваивает сущность Кентавра—и духовно, и физически. И его реальность становится реальностью его воспитанника: взрослеет Ясон, и Кентавр из мифологического существа превращается в человека, который, продолжая свои религиозные проповеди, делает их основой то, что является первопричиной мира природного. Думается, как раз в «Медее» режиссер с наибольшей полнотой и ясностью продемонстрировал суть своих религиозных представлений о мире. Они близки к пантеизму, где душа Бога заключена в природе, во всем, что ее составляет. Визуально кадр строится таким образом, что природные стихии доминируют над человеком, которого Пазолини намеренно уменьшает, тогда как природные явления и то, что окружает человека (то есть неживая природа), укрупняется, тем самым поглощая человеческую душу. Мифическая Колхида выглядит как огромный таинственный муравейник, по которому передвигаются практически невидимые глазу фигурки людей. Человек теряется во внешнем антураже, он просто перестает быть видимым. Одежды Медеи (как и те, что предназначаются в подарок Главке) огромным количеством деталей поглощают внутреннюю сущность личности, не давая сконцентрироваться на главном. Медея нагромождением аксессуаров как будто пытается скрыть от всего мира свое лицо и лицо Главки. Она дарит ей одежды, подобные тем, которые носит сама, и желает этим подарком погубить соперницу, ибо двум Медеям на земле нет места. Ясон же не хочет прятать себя за одеждами, облачаясь только в самое необходимое—так его воспитал Кентавр. Получается, что Пазолини, направляя свою героиню внутрь страсти, оставляет ее наедине с ее комплексами, тогда как Ясон открыт любым внешним проявлениям мира. Именно эту открытость не может простить Медея своему возлюбленному, ибо, планомерно лишая себя близких людей, она хотела бы быть только с Ясоном. В итоге пазолиниевский Ясон отвергает не саму Медею, а ее притязания на его свободу, самостоятельность личности. Поэтому он, в отличие от еврипидовского героя, вымаливает у Креонта разрешение оставить Медею и детей в городе, не изгонять их, поскольку сам Ясон уже не мыслит себя отдельно от Медеи, но женитьбой на другой женщине заявляет о своем праве быть свободным от не. По сути, Ясон на своем опыте творит миф, его жизнь есть продолжение тех сказаний, которые он слышал еще в детстве от Кентавра, и в итоге «он считает себя порождением целого ряда мифических событий». Ясон естественным образом способен войти в любое время, будь оно мифологическим или реальным, временем Главки или Медеи. Свободное вхождение во время есть результат воспитания Кентавра. Пазолини провел Кентавра по пути от мистика до реалиста, и поэтому Ясон может приспособить под себя и мифопространство Золотого руна, и реальное пространство страсти Медеи. Кентавр, сначала благоговеющий перед Божествами, а потом смеющийся над желанием Ясона помолиться перед дорогой, утверждает, что «главное—разум и воля людей, цель же, которой предстоит достигнуть—вполне логичная, земная цель». Совершенно закономерна мысль Кентавра о том, что Медея заблудилась во времени. Выпав из своего, она оказалась не в состоянии войти в другое. Если с Ясоном и Кентавром на протяжении определенного отрезка времени происходят некоторые трансформации, то Медея все та же—какой она появляется в первом кадре, ударом ножа убивающей парня-жертву, такой же и взойдет на погребальный костер своих детей, тоже в свою очередь принесенных в жертву—в жертву своей страсти. Таким образом, если Ясон по осознанию времени близок к цивилизованному миру, то Медея остается в пространстве нерефлексирующего варварства. Ее природа заключается в том, что она не осо ...

primavera: ... знает греховность или нецивилизованность убийства, поскольку и отец, и брат, и даже дети—только очередные жертвоприношения в череде подобных. Медея побуждаема не рефлексами, но инстинктами. Она сама—часть природного макрокосма, который моделирует Пазолини в пространстве своего фильма. Композиционно «Медея» выглядит законченным и логически завершенным произведением. Каждая сцена компонуется как отдельно взятая из пространства бытия картина, затем для создания полноты действия отдельные сюжетные линии поглощают друг друга, переплетаясь и становясь в конечном итоге не составной частью целого, но самим целым. Так, в начале фильма сюжетные линии Медеи и Кентавра развиваются самостоятельно, затем именно устами Кентавра объясняется истинная природа поступков Медеи (неспособность соотнести себя со временем). Кажется, что линии Главки и Креонта отстранены от других сюжетных коллизий, но Медея своей чудовищной силой любви сводит все воедино и уничтожает. Пазолини в очередной раз утверждает губительную силу эроса, из-за которого человек в состоянии переступить через поведенческие нормы. Одержимая им Медея убивает своих детей, оказавшись в рабстве своей страсти-мести. Жажда обладания Ясоном соотносится с желанием обретения свободы, что, в конечном счете, приводит Медею к саморазрушению. Но Пазолини считает, что только такой ценой познается истина: «Я слишком “верующий”, слишком “мистик”, чтобы поверить в свободу, добытую малой кровью». КОМПЛЕКС МЕДЕИ - выражается в агрессивном отношении матери к детям, вплоть до желания убить их. При этом на детей переносится враждебность к своему мужу. Мать как бы отторгает детей от себя, идентифицирует их только с мужем, и насилие по отношению к детям адресует мужу. По всей вероятности, ненависть женщины к мужу вызвана его властностью и ее приниженным положением в семье. Часто встречается у разведенных пар. http://www.kinozapiski.ru/article/70 http://ru.wikipedia.org http://www.litportal.ru/sonnik http://www.sno.pro1.ru/lib/graves/155-157/156.htm

primavera: ЯСОН (Ίάσων, Jason)- Ясон (Язон, Иасон) - в греческой мифологии местный фессалийский герой, стоявший во главе экспедиции аргонавтов; Сын царя Иолка Эсона (Эзона, Айзона) и Полимеды (варианты: Амфинома, Полимены, Алкимеды, Полифема). Происходил из рода Эолидов. Родиной его был фессалийский город Иолк, населенный минийцами. После смерти основателя и царя города Иолка, Крефея, власть перешла к сыну его Пелию, который силой отнял престол у брата своего Эзона. Опасаясь козней узурпатора и боясь за жизнь своего сына Язон, Эзон отправил его тайно на гору Пелий к кентавру Хирону (Хейрону), мифическому воспитателю Ахилла, Асклепия и Геракла; здесь Язон получил воспитание и научился, между прочим, врачебному искусству, откуда, быть может, происходит и самое имя Язон (= целитель). Согласно приводимому Аполлодором сказанию, Язон пришел однажды по приглашению Пелия в Иолк, на Посейдонов праздник, но при переправе через реку Анавр потерял один сандалий и в таком виде предстал перед царем. Между тем последний незадолго до того получил от оракула предостережение — бояться человека, обутого на одну ногу. Одна сандалия, в которой появился Ясон, говорит о том, что он был воином. Этолийские воины были известны тем, что в походе обували только левую ногу (Макробий V.18-21; Схолии к "Пифийским одам" Пиндара IV.133). Этот же способ во время Пелопоннесской войны применяли платейцы — так легче было идти по грязи (Фукидид III. 22). Остается только гадать, почему нога со стороны щита была обутой, а со стороны оружия - голой. Быть может, потому, что во время рукопашной левая нога была выдвинута вперед и могла быть использована для удара противника в пах. Тем не менее левая нога считалась "плохой", и с нее никогда не вступали на крыльцо дружеского дома. Кроме того, в современной Европе сохранился обычай, согласно которому солдаты всегда начинают маршировать с левой ноги. Увидев Язона и вспомнив об оракуле, Пелий сообщил ему о предсказании и спросил Язона, что сделал бы он, если бы получил подобное предостережение. Язон ответил, что он отправил бы опасного ему человека в Колхиду за золотым руном — и тем принял на себя казавшийся неисполнимым подвиг. По другой версии (Пиндар, IV пиф. ода), Язон, прибыв в Иолк обутым в один сандалий и узнав о данном Пелию предсказании, потребовал, основываясь на словах оракула, чтобы Пелий отдал ему царство. Последний согласился, но с тем условием, чтобы Язон предварительно привез в Иолк золотое руно барана, на котором спаслись дети Афаманта, Фрикс и Гелла, и чтобы он вернул на родину душу Фрикса и тем снял проклятие, тяготевшее над родом Эолидов. Язон послал вестников по всем городам, приглашая героев принять участие в предприятии, и когда состав экспедиции определился (по Пиндару, в походе на Колхиду участвовали Геракл, Диоскуры, Эвфем, Периклимен, Орфей, Эхион, Эврит, Зет и Калаид; со временем этот список значительно увеличился), Язон построил с помощью Афины корабль "Арго" (= быстрый) и, благополучно достигнув страны Эи (Айи), после многих приключений и опасностей, при содействии волшебницы Медеи, дочери царя Эи — Эета (Айета), овладел желанным руном . По древнейшей версии сказания, Язон, по совершении геройского подвига, вернулся с Медеей в Иолк, где и воцарился, после того, как Пелий был убит собственными дочерьми, которым Медея вероломно посоветовала сделать это, обещав вернуть ему вместе с жизнью юность. По позднейшим версиям мифа, Медея, после умерщвления Пелия, бежала вместе с Язон в Коринф, где Язон изменил Медее, посватавшись к дочери царя Креонта, Главке, которой Медея отомстила, послав ей в дар отравленную ядом одежду. По одному из позднейших сказаний, Язон с сыном Медеи, Медом, родившимся у нее от афинского царя Эгея, возвратился в Колхиду, где, однако, продолжал царствовать Эет (Айет). По Диодору, Язон кончил жизнь самоубийством; по другому сказанию, он был убит обрушившимся на него обломком корабля "Арго". Дети Язон были: от Медеи — Мермер и Фер (по Диодору — Фессал, Тисандр и Алкимен), от Гипсипилы — Эвней и Неброфон. Сказание об аргонавтах было разработано в особых песнях еще до возникновения гомеровского эпоса, насколько можно судить об этом по упоминанию о предприятии Язон и родословной героя в "Одиссее" и "Илиаде". Позднее об Язон и его подвиге повествовали Гесиод ("Теогония", 992 и сл.), киклики, Пиндар (IV пиф. ода); трагики пользовались для своих драм романтическими эпизодами сказания об Язон; наконец, александрийскому периоду принадлежит большая дошедшая до нас поэма Аполлония Родосского "Άργοναυτικά", в четырех песнях, послужившая источником и образцом для подражательных поэм на ту же тему на латинском языке — Валерия Флакка и позднее — псевдо-Орфея. Ясон и аргонавты Чтобы помочь Ясону добыть золотое руно, собрались герои со всей Эллады. Был построен корабль, названный в честь его строителя «Арго», и участники похода стали называться аргонавтами. Когда аргонавты во главе с Ясоном во время своего похода за Золотым Руном прибыли на остров, управляемый женщинами, Ипсипила хотела напасть на них с оружием, но ее убедили принять их с миром. В честь прибытия героев королева Ипсипила учредила состязания по пентатлону. По пути в Колхиду, Ясон аргонавтами прибыл на остров Лемнос, управляемый женщинами. Там он вступил в связь с царицей острова Гипсипилой, которая родила ему сыновей Эвнея и Неброфона. Испытав множество приключений, аргонавты с помощью покровительствовавших им Геры и Афины достигли Колхиды, где правил царь Ээт. Царь согласился отдать золотое руно, если Ясон запряжет в плуг медноногих изрыгающих пламя огромных быков (дар Гефеста), вспашет поле и засеет его зубами дракона (по другой версии, Ээт сначала потребовал от Ясона, чтобы он помог ему в войне против брата Перса). Бог любви Эрот по просьбе Афины и Геры вселил в сердце дочери Ээта волшебницы Медеи любовь к герою. Ясон обещал Медее жениться на ней и с её помощью выполнил все требования Ээта. Хотя Ясон сумел засеять поле зубами дракона и перебить выросших из них воинов, Ээт не отдал руна, а замыслил сжечь Арго и убить аргонавтов. Однако Медея усыпила охранявшего золотое руно дракона и помогла похитить руно. Медея со своим братом Апсиртом и аргонавтами бежала из Колхиды. Доро́гой, чтобы задержать преследователей, Медея убила брата и разбросала куски его тела по морю. Сраженный горем Ээт прекратил погоню, чтобы собрать части тела сына и предать их погребению. Когда Ясон и Медея приплыли к острову феаков, где царствовал Алкиной, их настигли преследователи. По совету жены Алкиноя Ареты, Ясон и Медея поспешно сочетались браком, чтобы у феаков не было оснований возвратить Медею отцу. Значение имени Ясон др. -греч. - "лекарь" Это высокоинтеллектуальные люди, знающие себе цену (нередко даже завышающие ее), с чувством собственного достоинства. Они талантливы во многих областях, поэтому часто мечутся, "ищут себя". Они правдивы сами и требуют того же от других, в этом смысле им явно не хватает гибкости, толерантности. Они склонны замыкаться в себе и откладывать дела на потом. В них несомненно скрыты качества сильного человека, но скрыты так глубоко, что требуется хорошая встряска, чтобы они проявились. Несмотря на многие способности, карьеры большой они не делают: отчасти из-за неумения приспосабливаться, отчасти из-за своей нерешительности. Они ранимы и чувствительны, обладают развитой интуицией, которая часто выручает в трудную минуту. Аналитический склад ума позволяет этим мужчинам хорошо ориентироваться в жизни, а интуиция - предвидеть житейскую бурю. Но вступать с ней в единоборство - не в их правилах, они лучше переждут ее. Ясоны рассудительны и расчетливы, причем до такой степени, что порой это граничит с занудством. Они безукоризненны в смысле нравственности, но не признают слишком строгих правил. Жен себе выбирают осмотрительно, останавливают свой выбор на спокойных, неамбициозных женщинах, которые, однако, быстро забирают вожжи в свои руки, и Ясон не успевает оглянуться, как оказывается под каблуком у жены. Из всех жизненных удовольствий их более всего привлекает удовольствие вкусно поесть. http://peoples.ru/name/481.shtml www.grusoperevoskimsk.ru/text/806.htm http://ru.wikipedia.org

primavera: ПЯТЕРКА БУБЕН ФАЭТОН ФАЭТОН Фаэтон (греч. Φαέθων, «блистающий») - в древнегреческой мифологии - сын Гелиоса и Климены. Прекрасноволосая океанида Климена родила ослепительному Гелиосу семь дочерей-гелиад и сына Фаэтона- по другой версии, он сын Эос и Кефала, либо Титона,- единственного из смертных, посмевшего нарушить установленный богами порядок. Однажды сын Зевса Эпаф, насмехаясь над Фаэтоном, сказал: - Не верю я, что ты - сын лучезарного Гелиоса. Мать твоя говорит неправду. Ты - сын простого смертного. Разгневался Фаэтон, краска стыда залила его лицо; он побежал к матери, бросился к ней на грудь и со слезами жаловался на оскорбление. Но мать его, простерши руки к лучезарному солнцу, воскликнула: - О, сын! Клянусь тебе Гелиосом, который нас видит и слышит, которого и ты сам сейчас видишь, что он - твой отец! Пусть лишит он меня своего света, если я говорю неправду. Пойди сам к нему, дворец его недалеко от нас. Он подтвердит тебе мои слова. Фаэтон тотчас отправился к своему отцу Гелиосу. Быстро достиг он дворца, сиявшего золотом, серебром, драгоценными камнями и искрившегося всеми цветами радуги, так дивно украсил его сам бог Гефест. Фаэтон вошел во дворец и увидал там сидящего в пурпурной одежде на троне Гелиоса. Но Фаэтон не мог приблизиться к лучезарному богу, его глаза, глаза смертного, не выносили сияния, исходящего от венца Гелиоса. Бог солнца увидал Фаэтона и спросил его: - Что привело тебя ко мне во дворец, сын мой? - О, свет всего мира, о, отец Гелиос! Только смею ли я называть тебя отцом? - воскликнул Фаэтон. - Дай мне доказательство того, что ты - мой отец. Уничтожь, молю тебя, мое сомненье. Гелиос снял лучезарный венец, подозвал к себе Фаэтона, обнял его и сказал: - Да, ты - мой сын; правду сказала тебе мать твоя, Климена. А чтобы ты не сомневался более, проси у меня что хочешь, и клянусь водами священной реки Стикса, я исполню твою просьбу. Едва сказал это Гелиос, как Фаэтон стал просить позволить ему проехать по небу вместо самого Гелиоса в его золотой колеснице. В ужас пришел лучезарный бог. - Безумный, что ты просишь! - воскликнул Гелиос. - О, если бы мог я нарушить мою клятву! Ты просишь невозможное, Фаэтон. Ведь это тебе не по силам. Ведь ты же смертный, а разве это дело смертного? Даже бессмертные боги не в силах устоять на моей колеснице. Сам великий Зевс-громовержец не может править ею, а кто же могущественнее его. Подумай только: вначале дорога так крута, что даже мои крылатые кони едва взбираются по ней. Посередине она идет так высоко над землей, что даже мной овладевает страх, когда я смотрю вниз на расстилающиеся подо мной моря и земли. В конце же дорога так стремительно опускается к священным берегам Океана, что без моего опытного управления колесница стремглав полетит вниз и разобьется. Ты думаешь, может быть, встретить в пути много прекрасного, но путь идет среди опасностей, ужасов и диких зверей. Узок он; если же ты уклонишься в сторону, то ждут тебя там рога грозного тельца, там грозит тебе лук кентавра, яростный лев, чудовищные скорпион и рак. Много ужасов на пути по небу. Поверь мне, не хочу я быть причиной твоей гибели. О, если бы ты мог взглядом своим проникнуть мне в сердце и увидеть, как я боюсь за тебя! Посмотри вокруг себя, взгляни на мир, как много в нем прекрасного! Проси все, что хочешь, я ни в чем не откажу тебе, только не проси ты этого. Ведь ты же просишь не награду, а страшное наказание. Но Фаэтон ничего не хотел слушать; обвив руками шею Гелиоса, он просил исполнить его просьбу. - Хорошо, я исполню твою просьбу. Не беспокойся, ведь я клялся водами Стикса. Ты получишь, что просишь, но я думал, что ты разумнее, - печально ответил Гелиос. Он повел Фаэтона туда, где стояла его колесница. Залюбовался ею Фаэтон; она была вся золотая и сверкала разноцветными каменьями. Привели крылатых коней Гелиоса, накормленных амврозией и нектаром. Запрягли коней в колесницу. Розоперстая Эос открыла врата солнца. Гелиос натер лицо Фаэтону священной мазью, чтобы не опалило его пламя солнечных лучей, и возложил ему на голову сверкающий венец. Со вздохом, полным печали, дает Гелиос последние наставления Фаэтону: - Сын мой, помни мои последние наставления, исполни их, если сможешь. Не гони лошадей, держи как можно тверже вожжи. Сами побегут мои кони. Трудно удержать их. Дорогу же ты ясно увидишь по колеям, они идут через все небо. Не подымайся слишком высоко, чтобы не сжечь небо, но и низко не опускайся, не то ты спалишь всю землю. Помни и не уклоняйся ни вправо, ни влево. Все остальное я поручаю судьбе, на нее одну я надеюсь. Но пора, ночь уже покинула небо; уже взошла розоперстая Эос. Бери крепче вожжи. Но, может быть, ты изменишь еще свое решение - ведь оно грозит тебе гибелью. О, дай мне самому светить земле! Не губи себя! Но Фаэтон быстро вскочил на колесницу и схватил вожжи. Он радуется, ликует, благодарит отца своего Гелиоса и торопится в путь. Кони бьют копытами, пламя пышет у них из ноздрей, легко подхватывают они колесницу и сквозь туман быстро несутся вперед по крутой дороге на небо. Непривычно легка для коней колесница. Вот кони мчатся уже по небу, они оставляют обычный путь Гелиоса и несутся без дороги. А Фаэтон не знает, где же дорога, не в силах он править конями. Взглянул он с вершины неба на землю и побледнел от страха, так далеко под ним была она. Колени его задрожали, тьма заволокла его очи. Он уже жалеет, что упросил отца дать ему править его колесницей. Что ему делать? Уже много проехал он, но впереди еще длинный путь. Не может справиться с колесницей Фаэтон, он не знает имен коней, а сдержать их вожжами нет у него силы. Кругом себя он видит страшных небесных зверей и пугается еще больше. Есть место на небе, где раскинулся чудовищный, грозный скорпион, - туда несут Фаэтона кони. Увидал несчастный юноша покрытого темным ядом скорпиона, грозящего ему смертоносным жалом, и, обезумев от страха, выпустил вожжи. Еще быстрее понеслись кони, почуяв свободу. То взвиваются они к самым звездам, то, опустившись, несутся почти над самой землей. Сестра Гелиоса, богиня луны Селена, с изумлением глядит, как мчатся кони ее брата без дороги, никем не управляемые, по небу. Пламя от близко опустившейся колесницы охватывает землю: гибнут большие, богатые города, гибнут целые племена, горят горы, покрытые лесом. Дым заволакивает все кругом; не видит Фаэтон в густом дыму, где он едет. Вода в реках и ручьях закипает. Нимфы плачут и прячутся в ужасе в глубоких гротах. От жара трескается земля, и луч солнца проникает в мрачное царство Аида. Моря начинают пересыхать, и страждут от зноя морские божества. Тогда поднялась великая богиня Гея-Земля и громко воскликнула: - О, величайший из богов, Зевс-громовержец! Неужели должна я погибнуть, неужели погибнуть должно царство твоего брата Посейдона, неужели должно погибнуть все живое? Смотри! Атлас едва уже выдерживает тяжесть неба. Ведь небо и дворцы богов могут рухнуть. Неужели все вернется в первобытный Хаос? О, спаси от огня то, что еще осталось! Услышал Зевс мольбу богини Геи, грозно выхватил из колчана одну из самых разрушительных молний и кинул в Фаэтона. Разбил Зевс молнией колесницу, разбросав по всему небу ее осколки и упряжь коней Гелиоса, разбежавшихся в разные стороны. Он Разбежались бессмертные кони Гелиоса, а обломки колесницы разлетелись по всему свету, и еще теперь на земле можно отыскать ее остатки - сплавившиеся бесформенные куски небесного металла. Лишь блюстительницы закона эринии смогли вернуть на место разбушевавшихся солнечных коней. А Фаэтон, с горящими на голове кудрями, пронесся по воздуху, подобно падающей звезде, и упал в волны реки Эридан, вдали от своей родины. Там гесперийские нимфы подняли его тело и предали земле. В глубокой скорби отец Фаэтона, Гелиос, закрыл свой лик и целый день не появлялся на голубом небе. Только огонь пожара освещал землю. Долго несчастная мать Фаэтона, Климена, искала тело своего погибшего сына. Наконец нашла она на берегах Эридана не тело сына, а его гробницу. Горько плакала неутешная мать над гробницей сына, с ней оплакивали погибшего брата и дочери Климены, гелиады. Скорбь их была безгранична. Плачущих гелиад великие боги превратили в тополя. Стоят тополи-гелиады, склонившись над Эриданом, и падают их слезы-смола в студеную воду. Смола застывает и превращается в прозрачный янтарь. Скорбел о гибели Фаэтона и друг его Кикн. Его сетования далеко разносились по берегам Эридана. Видя неутешную печаль Кикна, боги превратили его в белоснежного лебедя. С тех пор лебедь Кикн живет на воде, в реках широких светлых озерах. Он боится огня, погубившего его друга Фаэтона. Жизнь вошла в свою колею. Только на огромном зеленом теле Геи-Земли появились желтые плеши пустынь, да в небе остался дымный Млечный Путь, след легкомыслия Гелиоса и безрассудства его несчастного сына. Про Гелиоса подробнее можно почитать: Гелиос, Гелий (H l i o z), в самом имени которого заключено сияние, блеск, полыхание солнечного огня, принадлежал поколению титанов, считаясь сыном титанов Гипериона и Тейи, братом богини Луны Селены и утренней зари - Эос. Эллинский бог солнца - это древнейшее доолимпийское божество, своей стихийной силой дарующее жизнь и наказывающее слепотой преступников. Находясь высоко в небе, Гелиос видит дела богов и людей, чаще всего дурные. Гелиоса "всевидящего" призывают в свидетели и мстители. Это он сообщил Деметре, что Персефону похитил Аид. Его представляли себе красавцем с могучим телом, облаченным в тонкое, колеблемое ветром одеяние, со сверкающими страшными глазами, с развевающимися волосами, прикрытыми либо лучистой короной, либо сверкающим шлемом. Его облик окружен ослепительным светом и сиянием. Он обитает в великолепном дворце в окружении четырех времен года, на престоле из драгоценных камней. Каждое утро он появлялся на солнечной колеснице, запряженной четверкой белых, как снег, крылатых и извергающих огонь коней (их имена - Свет, Блеск, Гром и Молния). Днем бог мчится по небу на своей огненной колеснице, а вечером склоняется к западу, опускается в Океан и в золотом челне переплывает море к месту своего восхода. На следующее утро, предвещенный розовоперстой богиней Эос, он вновь появляется на горизонте. На земле Гелиосу принадлежали стада (семь стад коров и столько же овец), которые под присмотром двух нимф - Фаэтисы и Ламптии (Сияющей и Блестящей) паслись на острове Тринакия, который был впоследствии отождествлен с Сицилией. Каждое утро, поднимаясь на небо, Гелиос обращал свой взгляд к Тринакии, чтобы насытить его зрелищем вечно юных животных, и последнее, что он видел, опускаясь в Океан, были они же. И засыпая на своем мягком ложе, Гелиос знал, что утром он снова увидит своих животных, бродящих по изумрудному лугу. Можно себе представить гнев Гелиоса, когда однажды он не досчитался нескольких быков. Это жалкие людишки, высадившиеся на его острове вместе с Одиссеем, под покровом ночи воровски напали и съели его красавцев. Не было им пощады! Зевс в ответ на просьбу Гелиоса разбил корабль Одиссея молнией. От Гелиоса породили океанида Персеида колхидского царя Ээта, волшебниц Кирку и Пасифаю - супругу царя Крита Миноса; нимфа Климена - сына Фаэтона и четырех дочерей; нимфа Рода - семерых сыновей-гелиад. Потомство Гелиоса часто отличалось дерзостным нравом и склонностью к колдовским хтоническим силам. Некоторые источники называют его дочерью даже богиню чародейств и повелительницу призраков Гекату. Гелиос нередко, особенно в эллинистическо-римской мифологии, отождествлялся со своим отцом Гиперионом, и сыновья его именовались гиперионидами; в поздней античности - с олимпийцем Аполлоном. Народы, которых первыми или последними касались лучи Гелиоса, назывались эфиопами. Их тела таили в себе солнечный блеск. Эфиопы пользовались благосклонностью Гелиоса круглый год и поэтому считались счастливейшими из смертных. У них пребывали боги в то время года, когда остальные части земли страдали от холода, и наслаждались там теплом, пышной растительностью и зрелищем вечнозеленых полей. Имелись две солнечные страны Эйи, куда были поселены дети Гелиоса: на востоке царь страны Эйи Ээт, на западе - волшебница Кирка. Впоследствии восточная Эйя была отождествлена с Колхидой. Нельзя было попасть в эти страны ни морем, ни воздухом, так как плавающие ворота, которые в них ве ли, захлопывались, раздавливая любой корабль и морское животное, и да же птицу, если, конечно, это не орел Зевса. Ежегодно 20 июля в греческих полисах проводился праздник, посвященный одновременно Гелиосу и богу-громовержцу Зевсу. В римской мифологии Гелиосу соответствует Соль, отождествляемый также с Аполлоном. Жажда Фаэтона, или Память о первой любви Величайший миф о Гелиосе и его сыне Фаэтоне уходит в далекое прошлое Золотого века, лестницей простирается к царственной Голгофе Агнца Соловецкого. И возвещая море божественного света, солнце света, втекает в грядущую Богоцивилизацию. Солнце для Атлантиды символ некогда угасшей неугасающей любви. Но чиркнувшей спичкой в сыром погребе, едва теплящейся свечкой в герметической банке (Экхартова «искорка») – лучик от некогда сиявшего над землей ее солнца хранится в каждой душе. Фаэтон (сын бога солнца Гелиоса) символизирует нескончаемые соборы светильников, помазанников, героев и величайших из святых, носителей солнечного диска во внутренних вселенных. Рождение Фаэтона Его происхождение подобно мелхиседекову. Отец его Солнце-Гелиос и мать Климена (от лат. ‘clemens’, «скорбящая, сострадательная» или от др.-греч. ‘klema’, «виноградная лоза») – уникальный синтез солнца Христова и горячего вина, вошедшего в чашу Грааля. Не таков ли причастник мессианистической трапезы? Не сын ли он солнечной богоцивилизации? Не колеблется ли маленький солнечный диск во внутреннем его? Не носит ли Мать его Пресвятая Богородица имя Климена – таинственная виноградная лоза, источающая вино блаженной Каны? Местом рождения Фаэтона атлантическое сказание называет восточную Эфиопию. Греческие авторы (Овидий, Гесиод) подчеркивают: горячая «граалева» кровь эфиоплян от совершенного Фаэтоном подвига прилипла к коже и очернила ее навсегда. Великолепное, умонепостижимо высокое определение тайны Эфиопии! Чернокожесть африканцев вызвана их горячей кровью, разгорячившейся до сверхвозможного, или неслыханным потенциалом божественной любви. В час вхождения солнца во внутренняя, в час «фатимской пляски солнца» при откровении любви эфиопская кожа почернела и осталась такой навсегда. И хотя бы в памяти человечества она сохранялась как песчаная и безводная пустыня с рыдающими над ней нимфами рек и озер, для Атлантиды Эфиопия — таинственный символ черного солнца, солнца чудесным образом вошедшего в приготовленные бессмертные тела человека, символ грядущей Брачной вечери. Потому и миропомазанный Давид упоминает Эфиопию в своих псалмах («И на Эфиопию прострет руку Свою» Пс.67:32). Фаэтон и Эпаф Сын Юпитера и Ио Эпаф (зашифрованный образ Денницы) посмел усомниться в божественном происхождении Фаэтона (атлантического Христа). Речь в споре Эпафа и Фаэтона шла о способах непорочного зачатия. Никто не оспаривал зачатие Ио от Юпитера превосходящей любви. Но на Эпафе запечатлелся и стоглазый Аргус, страж колесницы Люцифера. Фаэтон же – символ многоочитой херувимской Меркабы, колесницы Вышнего. Между колесницей Христовой и люциферовой извечная вражда, переходящая из цивилизации в цивилизацию. Эпаф не хочет верить, что зачатие Клименой от Гелиоса (помимо Фаэтона еще и Фаэтонид: Фаэтусы и Лампеции) превосходит даже его, Эпафа, непорочно зачатого, видение. Зачать от божественного Солнца означает расплавиться в лучах вышней любви. Это девственный превышенебесный Грааль. Зачатие от солнечного диска невозможно. Солнечный диск в сердце не может взойти. В нем круглосуточная погребная тьма, утверждает Эпаф мира сего – Денница. Его нескончаемое порождение Тувалкаинов и Ноэм, детищ Медного, Железного и Глиняного века, искусств, наук, «все для человека», «все для тела»... Эпаф наносит кадуцейную посвященную рану в сердце Фаэтона. Эпаф хочет навесить на него ярлык «сын блудницы» (отношение религиозных консисторий к помазанникам). Божественный прекрасный юноша уязвлен. Если не от Солнца превосходящей невозможной любви, то как и от кого зачала его Климена? В страстнoм Фаэтон бросается на грудь к матери Климене. – О моя святая непорочная девственная мать! – молит он. – Дай мне какое-нибудь знамение. Упокой мое сердце. Оно в смятении. Где верный знак, что отец мой Гелиос и ты зачала свыше? – Дитя мое, – отвечает Климена, воздев руки к небесам. – Я умолкаю. Сам Всевышний даст тебе знамение высочайшего из зачатий. Божественное солнце любви к Всевышнему вошло во внутренняя мое, сын мой. Этими сладчайшими, сжигающими насквозь всеопаляющими всевидящими всепроницающими лучами я клянусь тебе: ты сын Гелиоса. Если я лгу, пусть глаза мои в последний раз видят свет солнца и все существо мое превратится в прах. – О моя добрая святая мать, я верю. Но сомнения столь глубоко проникли в мое сердце, Эпаф нанес мне столь глубоко усовещающую рану, что увы, твоих слов мне недостаточно. – Мой любимый сын, мой прекрасный мальчик, знай: царство твоего отца недалеко. Оно близко и доступно для его сыновей. Я подам тебе ключ и сосуд с амброзией и покажу, как в краткий срок достичь светлых чертогов Гелиоса. Всевидящий бог солнца узнает тебя как своего сына. В его царстве ты обретешь истинный мир. Неземная радость охватила юношу при этих словах. Как на крыльях полетел он через Эфиопию, Индию и Ближний Восток к высокой горе, где стояли светлейшие чертоги Солнца. Древний атлантический миф описывает замок Грааля, указывая на высочайшее, царственное, тремя золотыми венцами увенчанное непорочное зачатие Фаэтона. Миф провозглашает, быть может, самую запечатанную из тайн: человек не просто огненный потенциал, но солнечная колесница Гелиоса. Он может взойти на это чудесное творение Всевышнего с золотыми осями и ободьями, серебряными спицами и блистающими рядами изумрудов, хризолитов и других драгоценных камней. Но должно приблизиться зерцало. Одно из таинств Грааля – солнечное зеркало внутреннего человека. Попасть в замок Гелиоса не может ни один смертный, но только рожденный в солнечных телах. Гелиос — один из богов Олимпа. Сын его Фаэтон — смертный. Но смертный желает вершины обожения. Герой тем и велик, что жаждет невозможного. Невозможную угасшую любовь возродить могут только герои, люди великого дерзновения, безумцы, восторжики (живущие восторгом Всевышнего), восторгающиеся в недоступные пренебесные обители. Климена возжгла в своем сыне небесную любовь. Юноша облечен в солнечное тело. Огненные стражи с почтением и благоговением пропускают его в солнечный замок Грааля. Юноша входит его великолепными вратами, расписанными знаками, тайнописью Премудрости. Дивясь, бродит он по небесным покоям. Созерцает семь огненных столпов. Рассматривает тайны величайшей премудрости, отраженной в сиянии разноцветных ярчайших камней. Их таинственное назначение подсказывает ему ангел колесницы Гелиоса. Над ним подобно золотому очистилищу Моисеева ковчега крыша из блестящей слоновой кости. Стены сияют перламутром, створы ворот — серебром. Фаэтон не может отвести глаз от таинственных скульптур и пергаментных свитков. Очи его проясняются. Над ним сияют морские покровители. В фонтанах прозрачных капель проявляются даты, судьбы, города, люди, леса со зверями и дичью, реки и нимфы. Другое зерцало открывает ему тайны звезд, так что читая в них, потрясенный Фаэтон видит сокрытые судьбы человечества. Перед ним Чаша Грааля. Светлый юноша падает в обморок. Фаэтон опьянен. Его помазуют особыми печатями питания от мессианистической Крови Агнца. В пренебесном восторге Фаэтон поднимается с помазанного ложа. Что это? Брачный одр? Сын в чертогах своего отца Гелиоса. Очи Фаэтона помазаны видеть солнце и не ослепнуть. Таинственное Божество, невидимое и неизъяснимое, восседает на золотом троне, украшенном изумрудами. На нем порфироносные одежды с перекинутыми поверх них пурпурными лентами. Гелиос преображается. Перед сыном-помазанником проходят тайны веков, часы и дни, месяцы и годы человечества. Горячие слезы текут из очей Фаэтона. Боже, как высоко призвание человека! И как безумен он в своем падении, отказавшись от солнечной кладовой, отрекшись от божественного потенциала! Только ответное безумие, только героические усилия и метаноический подвиг могут вернуть ему Отчие объятия солнечной любви. Великие тайны прозревает помазанник Атлантиды Фаэтон. Кому-то они кажутся утопичными и невозможными. Но для мистиков они первая и самая объективная из всех реальностей. «Искорка», маленькое огниво, заложенное в человеке ищущем и восходящем. – Сын мой, чего ты ищешь в чертогах своего отца? – спрашивает Гелиос, прекрасно читая в сердце своего сына. И Фаэтон отвечает почти как в евангельской притче о блудном сыне: – Сын вернулся в отчие чертоги. – О, наконец-то! Я ждал тебя. Но я не предполагал, что ты вернешься сегодня. А впрочем, трапеза готова! Закалайте самых прекрасных тельцов, ставьте бессмертные вина! Солнечная трапеза в замке Гелиоса. Человеку придаются бессмертные тела. Он вновь жаждет взойти на огненную колесницу, обрести серафические крылья и херувимские очи. – Мой светлый отец, мой сияющий пренебесным светом агнец! Земля в помрачении. Человек как никогда пал. Где свет, тобою зароненный? Ежедневно на блистательной колеснице обходишь ты небо и землю, подавая тепло и огонь всему творению. Но почему так мало запечатлен ты в сердцах? Где внутреннее солнце? Посмотри, какой беспролазный склепный мрак внутри их легких. Человек со своими символами веры, медными кадильницами, жрецами, культами веры в единого Бога и пантеонами богов – в глубоком сомнамбулистическом склепном сне. Я здесь затем, отец мой, чтобы напомнить тебе: время твоему обжигающему солнцу, твоей колеснице, запряженной блистательными конями, посетить внутренние покои человека. Дай же мне знамение, мой дорогой отец, что я твой сын! Если это так, обещай лучам солнца вернуть мне божественный лик моего отца, «первую любовь». Не говоря ни слова, Гелиос снимает с головы лучезарный ослепляющий глаза юноши венец. – Твоя святая мать Климена сказала правду. Ты единственный из всего рода людского достоин называться моим сыном. И я никогда не отрекусь от тебя. Солнце небесной любви никогда не отречется ни от одного из сыновей Всевышнего – хотя бы ледяные погреба сковали их легкие, хотя бы они окончательно потеряют стыд и совесть, хотя бы поблекли их очи и тела уснули в вечной мерзлоте… Сын мой, я читаю в твоем сердце. Ты пришел просить о невозможном. Колесница солнца не может быть дана никому из смертных. Готов ли ты умереть в объятиях своего отца? Готов ли ты разбиться на огненной колеснице, разлететься в щепки и воскреснуть? — Да, да, отец! Любовь бессмертна. Я жажду победить смерть. Я ничего не боюсь. Бессмертное божество моего отца, верни человеку утраченное солнце любви. Пусть я буду первым прошедшим опыт колесницы. Дерзай, отец. Фаэтон и Гелиос Миф скрывает этот таинственный диалог за простыми словами. «Проси что хочешь, – обращается Гелиос к Фаэтону. – Проси меня о любой милости. И клянусь подземными водами Стикса, я не откажу тебе». Фаэтон в ответ просит отца предоставить ему на один день крылатую солнечную колесницу. Он жаждет облететь небесный свод и осиять внутренним солнцем человечество и все творение. «Это невозможно! – как бы приходя в себя, восклицает отец превышенебесной любви Гелиос. – Ты погибнешь! Не может смертный вместить любви богов. Где масла? Где помазания? Ты не прошел их! Ты погибнешь и увлечешь за собой в погибель все человечество. Не проси о невозможном, сын мой. Эпаф прав: ты гордец. Зачем ты пришел ко мне? О, лучше бы ты не приходил! Ты желаешь больше того, что дано бессмертным – слышишь, сын мой? Только я один могу стоять неколебимо на оси огненной колесницы. Даже Юпитер, всемогущий властитель Олимпа, чья десница потрясает огненными молниями, не может заменить меня. Ты просишь невозможного: любви большей чем на небесах, чем у ангелов, чем у богов». «Да, отец мой. Да. Я прошу этого знамения. Но мое происхождение от солнца вышней любви не есть ли знак божественной предназначенности человека?» «Но дитя мое, при его нескончаемом падении, при тысячелетиях мрака и дьявольского одержания...» «Ничего этого нет пред лицом вечности. Несмотря ни что, отец мой, я здесь, в твоих солнечных чертогах и бессмертных ризах. Я люблю тебя, отец мой. И из любви к тебе я жажду совершить подвиг для человечества. Препоручи мне колесницу». «Это невозможно, сын мой. Не успеешь ты подняться в воздух, как разойдутся ее ободья. Страх обымет тебя от головокружительного полета. Ты думаешь, тебе предстоят грады Божии и ангельские хоры? Ты увидишь страшных чудовищ. Вид их приведет тебя в ужас. Ты выпустишь из рук вожжи, ноги твои поколеблются. И что тогда? Смертный, ты не готов управлять огненной колесницей Иезекииля. Херувимы не могут подчиняться родившемуся от Адама. Вспомни о грехопадении!» «Ничего этого нет. Человек призван Богом к совершению последней тайны. Позволь, отец, из любви к тебе и ко всему творению, совершить мой малый подвиг. Я изнемогаю. Я жажду, отец мой, – целуя руки и стопы Гелиоса, говорит Фаэтон. Лицо его сияет богодухновенным пламенем. – Разве не из любви к творению обходишь ты ежедневно небеса на солнечной колеснице, достигая величайших высот, так что лучи твои проницают даже подземные миры? Позволь и мне как твоему наследнику и сыну совершить подвиг во имя любви. Пусть плоть моя разлетится в прах – бессмертные тела слепятся заново и воскреснут. Человечество усвоит опыт огненной колесницы. Оно войдет в огонь вышней любви». «Ты должен знать небесные законы круговращения и пути звезд. Астрологи подскажут тебе тайны зодиаков и гороскопы цивилизаций. Только руководствуясь их предсказаниями ты сможешь благословенно совершить свой путь на колеснице… Но даже тогда, о дитя мое, не проси невозможного! Отец не в силах выдержать гибель своего сына. Знаешь ли, какие искушения предстоят тебе в воздушной сфере? Прежде чем достичь четырех божественных животных, ты увидишь грозных чудовищ. Бык с острыми рогами (Веельзевул, дух мира) с разбегу будет атаковать тебя и пронзит насквозь острыми как игла рогами. Ты ничего не сможешь сделать: дух мира одержит человечество. Стрелец выстрелит из лука. Тебя пронзят тысячи человеческих страстей. Ты не сможешь лететь дальше. Колесница рухнет на землю, и мироздание погибнет. Но даже если ты чист сердцем, и искушения холодного Стрельца счастливо минуют тебя, огромный Лев с огненной пастью (слава мирская, гордость человеческая) нападет на тебя. Сможешь ли ты отбить его атаки? Достаточно ли в тебе миропомазанных составов, дитя мое, чтобы совершенно отречься от всего земного? Если нет, дитя мое, челюсти страшного льва вонзятся в тебя и сотрут в порошок. Последнее искушение страшнее предыдущих. Представь, сын мой, ты победил все соблазны мира и совершенно смирился перед Всевышним. Но вот последние из искусителей: черный Скорпион и красный Рак с гигантскими клешнями. Два чудища нападут на тебя в знак одержимости человечества сетями дьявола. Их ядовитые клешни сдавят все твое существо. От их леденящих объятий ты погибнешь посреди неба. С грохотом колесница разобьется о землю, и душа твоя окажется в мрачных пропастях тартара. Сын мой, откажись от своего желания. Каким бы совершенным ни был ты, сын бога Солнца, в тебе живет адамова кровь. Ты смертный. Таким сотворил тебя Всевышний. Не проси невозможного, чтобы олимпийцы не упрекнули тебя в гордыни и низложили хуже удела человеческого: в преисподнюю земли». «Отец, полшага от преисподней к вышнему Эдему! Я герой не гордостью. Я жажду совершить свой подвиг единственно из любви. Я не могу больше видеть человечество изнемогающим в сетях лукавого. Ты говоришь – кошмарные животные: бык, стрелец, лев, скорпион и рак… Отец мой, печать Грааля и происхождение от Гелиоса — разве недостаточно их в огненных ризах, чтобы чудовища разбежались прочь и пропустили меня?» «О сын мой, попроси о чем-то другом! Я могу сделать тебя совершеннейшим из подвижников, равным Будде или Заратустре родоначальником духовной школы. Но не проси немыслимого. Нет на земле ни одного готового к вхождению чертогами внутреннего солнца. Ты приведешь человечество к гибели!» «Нет, мой дорогой отец, я жажду. Всевышний возжег во мне огонь вышней любви. Я истинный твой сын. Ты сказал обо мне при входе в твои светлые чертоги: достоин. Удостой же меня венца». Гелиос целует сына. Он произнес клятву «Проси что хочешь» в знак единения клянущегося и просящего. Фаэтон прав: трижды безумен человек. Первое безумие повлекло его по свободной воле отказаться от огня вышней любви, креста, страстного и бессмертия. Оно же, священнобезумие любви, вернет человеку утраченную высоту. – Пойдем, – говорит Гелиос и подводит Фаэтона к высокой солнечной колеснице. – Перед тобой колесница Вышнего. Грааль. Юноше во второй раз помазуют глаза. Перед ним Меркаба, солнечная колесница Иезекииля. Никто из смертных не видел ее. Неисчислимые многоочитые херувимы стоят на ней. Вчитываясь в их глаза, проходя их солнечными лучами, Фаэтон читает сладчайшие тайны будущего века. Расступаются врата. Фаэтон видит усыпанные алыми розами благоуханные чертоги тысяч мучеников. Они входят вратами вышней любви. Еще и еще входя дальше и читая невозможное, видит он Вторую Соловецкую и тех, кто пройдя ...

primavera: ... на земле невозможные страдания, достиг ступени священнобезумца и посвящен в тайны вышней любви. Его помазуют в мученики. Его оплакивают и одновременно ему радуются. Сердце Фаэтона впервые наполняется нескончаемой солнечной радостью. Оно уже ликует, когда Гелиос, видя как земля зарумянилась первыми лучами зари, повелевает своим слугам запрячь колесницу. Оры выводят четырех пышущих огнем и вскормленных от яслей божественной амброзией коней. Налагают на них бренчащие колокольчиками узды. Гелиос помазывает чело своего сына и примеряет на его главу несказанный венец. Лицо бога Солнца залито слезами. – Мой прекрасный сын, я вижу тебя последний раз. Дай же мне полюбоваться твоей небесной красотой, мой совершенный мальчик. Ты совершишь свой подвиг. Ты вернешь человечеству солнечные врата. Ты пробудишь его от смерти. Сердце бессмертного Гелиоса пронзает острая боль от любви. Он сам готов трижды разбиться на колеснице. Но возможно ли такое? Погибнет все творение. – Не гони лошадей, сын мой, – Гелиос подает свои последние наставления, не в силах сдержать слез, текущих по его пурпурным одеждам. — Крепче держи поводья. Кони побегут резво. Сдержать их почти невозможно. Не спускайся слишком низко. Не поднимайся слишком высоко. Да позаботится о тебе сам бог Всевышний. Соверши свой подвиг, смертный. Управляй сегодня солнечной колесницей. Слава Вышнему вовеки и херувимской колеснице, начертаемой во внутреннем бессмертного человека. Мой сын своим подвигом возведет человечество на новую ступень. Он станет отцом новой солнечной религии. Солнечный Египет. Солнечный Заратустра. Солнечный Златоуст. Солнечный Христос. Солнечный Серафим Соловецкий. Отец Эпафа, соперника Фаэтона, пронзит дерзновенного юношу огненной молнией, чтобы мир не погиб. Да. Но творению вернется первая любовь. Придет час, когда сотни тысяч малых фаэтонов совершат подобный подвиг. Войдут они на Соловки и пробитые насквозь свинцовыми пулями увидят колесницы Иезекииля и упокоятся в чертогах превышенебесной любви, никак иначе не достигаемых, но только невыносимыми страданиями. – Мрак рассеивается, сын мой. Пробуждается утренняя заря. Восходит Аврора. В последний раз прими совет мой и позволь мне самому править колесницей. Но Фаэтон уже исполнен неземной радостью. Весело вспрыгивает он на колесницу и не может отвести глаз от четырех крылатых коней. Они дышат огнем и готовы по одному его слову взлететь на небеса. Какое предстоит огненное испытание! Едва сдерживаемые кони бьют нетерпеливо подковами и ржут. - Откройте врата сыну солнечного бога! — восклицают стражи врат земных. Гибель Фаэтона Перед Фаэтоном впервые открывается небо, пренебесная. Неописуем восторг первых минут. Какие крылья несут Фаэтона-юношу вместе с конями! От радости Фаэтон становится невесомым, что роковым образом сказывается на колеснице. Ей не хватает привычной тяжести. Что это? Божественная колесница трещит. Ангелы не хотят ей повиноваться. Она несется по небесным просторам подобно раненому вепрю. Кони в замешательстве. Бешено бросаются они в сторону от обычного пути. Фаэтон не может удержать вожжи. Что ж, если бы он не был адамова происхождения – смертный герой, стремящийся быть причисленным к лику бессмертных – колесница бы ему повиновалась. Но в нем живет адамическое начало. Крылатые кони не слушаются его. С головокружительных высот земля кажется ему мрачной и подернутой дымкой тумана. Фаэтон бледнеет. Колени его дрожат. Мрак покрывает его очи и наполняет его изнутри. О, не может быть! Где пренебесный свет? Неужели это последнее страстнoе — мрак при выходе в небесные просторы погубит его? Где четыре миллиарда смертных от Адама, жаждущих пройти огненными лестницами, взойти на огненные колесницы штурмовать вершины горнего Олимпа?.. Силы покидают Фаэтона. Он уже тоскует о земле… Это первая роковая печать. Держащему в руках вожжи огненной колесницы не должно задерживать взор свой на земле. Фаэтон тоскует о своих дорогих друзьях, вспоминает прекрасную мать и сестер, свое сладчайшее детство. Он хотел бы вернуться на землю. Ничего лучше земного удела нет. Не нужны никакие дерзновения. Солнце Всевышнего там, на земле. Отец Гелиос был прав: чтобы стяжать огонь Святого Духа, нет нужды выходить в космические солнечные просторы. От этой ностальгической мысли окончательно падают руки Фаэтона. Он уже не может осадить коней. В земной памяти о дорогих ближних он забывает даже имена их, подсказанные ему отцом. При виде небесных страшилищ в воздушных сферах им овладевает страх, как если бы он был обычным грешником. Скорпион приближается к нему и берет его в свои стальные клешни. Чистый взгляд Фаэтона не может выдержать металлического люциферова взора чудовища. Схватка проиграна. Юноша бросает вожжи и кони несутся дальше, никем не управляемые. Высоко поднимаются они на небеса. Все живое гибнет. Целые города с башнями, садами, населением. Горящий пар со смердящим пеплом носится над несчастной вселенной, отравляя все живое. Подземные пропасти открываются и впервые свет от колесницы солнца солнц входит в глубины мрачного тартара, приводя в замешательство даже Аида и Персефону. Рыбы гибнут в океане. Животные замирают от ужаса в позах, каких их застал смертельный страх. Отравленная зола сыплется с неба. Воды гигантского потопа, вырвавшись из-за колебавшейся оси подземного огня, затопили землю. Ангелы рыдают. Телос, матерь-хранительница земли (от ‘телиос’ — достигнуть совершенства), которой препоручен суд над миром, взывает к Всевышнему. Поднимает она свою покрытую пеплом голову и просит от лица творения Юпитера о спасении мира. И тогда чтобы спасти оставшихся в живых, Юпитер поражает Фаэтона молнией. Под юношей уже не огненная, а разбитая колесница. Колеса и ободья разлетаются прочь. Ангелы отступают от пронзенного молнией Всевышнего. Фаэтон падает на землю… О, это была сладчайшая стрела любви. Он сделал все что мог – нет, больше чем мог. Если бы что мог, то невелика ему цена. Фаэтон, как величайший из героев, сделал то, чего не мог сделать больше ни один. Отныне человечеству возвращены врата первой любви. Оно возжаждет вслед за Фаэтоном взойти на огненную колесницу своих бессмертных тел. Оно больше не довольствуется ничтожным уделом обывателей, грызунов-бурундучков, жучков-червячков, обитающих вокруг человеческих помоек. грохотом падает горящая огнем небесной любви плоть Фаэтона в волны Эридана. Геспериды собирают останки юноши и с великим почетом хоронят его где-то на краю земли, оставляя надпись на могильном камне: «Здесь покоится сын Солнца, сын колесницы светов Фаэтон, кто взошел на отчую колесницу и кому недолго повиновались небеса». Много после Фаэтона придет в мир светильников! Каждый из них возжаждет совершить свой подвиг на огненной колеснице. Каждый из них пройдет свое мученичество. Каждый из них познает всю скорбь и все ничтожество, вопиющую ложь, безобразие, клевету и гонения от земли, чтобы от невыносимых скорбей взойти на колесницу и лететь с крылатыми конями к светлым чертогам превышенебесной любви. Но придет время, когда возжгут ангелы колесницы Солнечной Жены сердца миллионов. И серафиты, люди будущего, поднимутся на крылатых конях к небу. И мир зальют уже не ядовитые, мрачные, грязные воды потопа, а океаны солнечного света. Гелиос рыдает, узнав о судьбе сына. Черным покрывалом покрывает он голову. На земле на несколько дней наступает солнечное затмение – первые «три дня мрака» в память о великом герое. Окончательно погасло светило солнечное. Лишь редкие свечи помогают людям не сойти с ума от мрака. Климена исполняется страстнoго божественной Деметры, ищущей свою исчезнувшую дочь. Подобно богине обходит она все земли, пока рука Всевышнего не указывает ей на отдаленный уголок земли, где покоится прах ее сына. Что это? Климена и ее дочери входят таинственными арками. Четыре месяца оплакивают Климена, Фаэтуса и Лампеция своего брата. Они не могут нарыдаться на его могиле. Им открывается подвиг, совершенный величайшим из героев. Он хотел вернуть человечеству вышнюю любовь. Внутри сердца человека гнездятся демоны и роятся черви, мрак правит внутренним его. Солнечный Фаэтон пожелал осиять внутренние чертоги человека. -О, величайший из рыцарей Грааля! — причитала Климена над прахом своего сына. Ей открывался замок Всевышнего и место Фаэтона, близкое к Олимпу. Овидий в «Метаморфозах» описывает очередное чудо, совершившееся на могиле Фаэтона. Дочери Клемены внезапно обратились в зеленые деревца. Их руки и стопы прорастают ветвями. Из-под коры и надломов падают огненные капли Грааля. В изнеможении застывают дочери Клемены. Они преображены. Им передался дух их солнечного брата. Они становятся маленькими древами жизни. Ведь любовь дарует жизнь. Жизнь эта — вышняя любовь. Мать пытается содрать с них кору, пытаясь под ней нащупать еще теплое тело. Но дочери говорят ей: «Мама, не причиняй нам боли. Прощай. Всевышний облекает нас в другие бессмертные тела, Древа жизни». С тех пор слезы стекают с деревьев и обращаются в янтарь. На месте, где застыли в образе двух эвкалиптов фаэтиды (дочери солнца) Лампеция и Фаэтуса, текут горячие слезные капли. Они наполняют белые купели и горячие источники. Тысячи юноши и дев притекают сюда, чтобы облечься в одежды света. Здесь царство совершенной чистоты. Здесь побежден грех. Пришедших облекают в девство, проводят испытующими пещерами, чтобы возжечь в них жажду Фаэтона. Чем завершить наше сказание, любезнейший читатель? Однажды Всевышний препоручит огненную колесницу сыновьям Своим, сыновьям Гелиоса и Mater Clemens, Матери Скорбящей. В отличие от Фаэтона, упредившего свое время великого героя, исполненные духом жизни, в неописуемом восторге взойдут они на колесницу. Крылатые кони вознесут их ко свету солнечной богоцивилизации, где войдя торжественными триумфальными вратами, увидят они Агнца Соловецкого и примут Его печати в сиянии страстнoго. Уже никогда не расстанутся с печатями превышенебесной любви, говоря: «Нет ничего прекраснее и блаженнее, чем любовь какой нет на земле, сошедшей на землю. Где мы? Мы в Царствии Христовом». Я жажду, чтобы уже не свеча, а солнечный диск возжегся в сердце нового человека. Я вижу очами Серафима легкие человека как погреб, холодный мертвый склепный мрак. Бог желает возжечь в них солнце. Оно возжглось с Голгофой Сына Божия. Нетленное солнце вышло из сердца Спасителя, когда возникло затмение солнца. По смерти Фаэтона вновь возникло солнечное затмение. Гелиос перестать светить на земле. Солнечное затмение есть вселенское страстное накануне выхода уже нового Жениха из Брачного чертога — Соловецкого Агнца и третьего Жениха — от Голгофы последних дней. Умирая от излияния солнечной любви, Он образует новые миры. Когда выйдет третий раз Жених из Брачного чертога, тогда воистину солнечный диск заколеблется в сердце невесты. http://greekroman.ru/hero/phaeton.htm http://www.holygrail.ru/page199/
primavera: ШЕСТЕРКА БУБЕН ИХНЕВМОН КРОКОДИЛ Традиция поклонение священным животным, которые часто являлись тотемом племени, идет с древнейших времен, когда еще люди не придумали столь сложные объяснения мироустройства, связанные с божествами и духами. Связь с животным миром оказалась столь тесной, что не умирала никогда и переходила в новое качество. Например у многих божеств имелись их животные двойники, в которые они якобы могли обращаться, или которые являлись их символом. Продолжая тему предыдущего номера, связаннкю с египетской мифологией, рассказ пойдет о священных животных Египта. Хотя изначально все божества представлялись в обликах животных, а в последующем большинство богов изображались в зооморфных обликах (полностью либо частично), сами животные никогда с богами не отождествлялись и не почитались как божества, за исключением тех случаев, когда строго определённое животное считалось "воплощением души" какого-нибудь бога (например, чёрный бык Мневис). Наиболее распространёнными были культы быка, ибиса, сокола, коршуна, кошки, павиана, крокодила и жука-скарабея; культы остальных животных носили локальный характер. Часто бывало так, что животное, считавшееся священным в одном номе, не считалось таковым в другом номе: там его могли убить, и это нередко влекло за собой вражду между жителями разных областей. На ибиса, коршуна и сокола охота былаа запрещена всегда и везде, на львов - только в дни праздника богини Баст. В некоторых областях убивали крокодилов, если их разводилось слишком много и они начинали представлять опасность для людей и скота. Умершее священное животное, если смерть наступала в номе - центре его культа, бальзамировали, клали в саркофаг и предавали погребению, обычно при храме. Мёртвых кошек хоронили в Бубастисе, в специальном священном склепе, ибисов доставляли в Гермополь, быков хоронили в том месте, где они умирали, на западном берегу Нила, мёртвых коров бросали в Нил. Среди археологических находок встречаются саркофаги жуков, ихневмонов, змей, рыб. ИХНЕВМОН Род мангустов относится к семейству Виверровых, отряду Хищных и включает в себя порядка 15 видов. Все это зверьки мелкой или средней величины с вытянутым, гибким и мускулистым телом и пушистым хвостом. Длина тела до 65 см, хвоста до 50 см. Шерсть буровато-серая, хвост покрыт длинными волосами. На каждой лапе четыре или пять пальцев, голова маленькая и заостренная, короткие закругленные уши, маленькие круглые глазки и 40 больших крепких зубов. Распространён в Северной Африке, Малой Азии и Юго-Западной Европе (Пиренейский полуостров). Акклиматизирован в Югославии, Италии и на острове Мадагаскар. Обитает в зарослях кустарников, иногда около селений. Животное это избирает для своего местожительства низменности; в Египте живет по густопоросшим берегам рек и в тростниках, окружающих поля. Здесь оно проводит дни и устраивает в тростниковой чаще узкие, но тщательно прочищенные тропинки, ведущие к глубоким, но не особенно просторным норам. В них самка плодится, принося весной или в первые летние месяцы двух-четырех детенышей, которые очень долго питаются молоком матери и еще дольше находятся на попечении обоих родителей. Из всех видов мангустов наиболее известны ихневмон или фараонова крыса - священное животное древних египтян, индийский мангуст - всем известный герой книги Р. Киплинга "Рикки-Тикки-Тави", полосатый мангуст и водяной мангуст. Мангусты отличаются опрятностью, смелостью, отвагой и в то же время добродушностью. Они ласковые, веселые, компанейские зверьки. Легко приручаются. Мангусты очень проворны. За ними можно наблюдать часами, любуясь их скоростью и изяществом. Ихневмон - зооморфная форма изображения Атума. Атум - "полный", "совершенный" - бог-творец, демиург. Со времени составления "Текстов пирамид" стал отождествляться с Ра и нести функцию одного из богов солнца, олицетворяя вечернее заходящее солнце. Один из древнейших богов, возглавлявший гелиопольскую Эннеада. Изображался в виде человека с двойной короной или в образе змея, иногда - ихневмона (мангуста). Его эпитет - "владыка обеих земель", т.е. Верхнего и Нижнего Египта. Атум, "создавший сам себя", возник из первобытного хаоса - Нуна, иногда называемого отцом Атума. Проглотив собственное семя и оплодотворив себя, Атум родил, выплюнув изо рта богов-близнецов воздух - Шу и влагу - Тефнут, от которых произошли земля - Геб и небо - Нут. Отождествлялся с Птахом, Хепри, Аписом и Ра (Ра-Атум). Изображался в облике человека, увенчанного двойной короной Египта. Зооморфными формами изображения были змей, жук-скарабей и обезьяна. Из всех мангустов особенного внимания заслуживает, по всей справедливости, ихневмон, египетский мангуст, фараонова крыса (Herpestes ichneumon) как священное животное древних египтян, слава которого дошла и до нашего времени. Уже Геродот говорит, что в каждом городе ихневмона бальзамировали и погребали в священных местах. Страбон сообщает, что это замечательное животное никогда не нападает на больших змей без того, чтобы не позвать на помощь несколько сотоварищей, и затем уже легко овладевает ядовитым гадом. Потому изображение его на священных иероглифах служит олицетворением слабого человека, который не может обходиться без посторонней помощи. Юлиан, напротив, уверяет, что ихневмон один выходит на охоту со змеями, прибегая при этом лишь к некоторой предосторожности: он вываливается в иле и затем высушивается на солнце, так что все туловище его покрывается непроницаемой для яда опасного соперника броней; морду свою он защищает, прикрываясь хвостом. Легенды об ихневмоне не ограничиваются этим и наделяют отважного бойца со змеями еще другими качествами, о чем и передает Плиний. Крокодил, наевшись досыта, имеет обыкновение покоиться где-нибудь на песчаной отмели, причем он страшно разевает свою огромную пасть, угрожая гибелью каждому, кто отважится приблизиться к нему. Исключения допускаются только в отношении одной маленькой птички, которая, не ведая страха, забирается в самую пасть крокодила и выклевывает пищу, завязшую в его зубах. Кроме птиц все другие животные страшатся грозного чудовища и не решаются приблизиться к нему. Один ихневмон поражает своей храбростью: он осторожно подкрадывается к спящему крокодилу, отважно прыгает в его раскрытую пасть, прокусывает ему горло, растерзывает его сердце и, умертвив таким образом, открывает себе окровавленный путь к обратному беспрепятственному выходу из туловища страшилища. Одним этим ихневмон не удовлетворяется: он выискивает и выслеживает места, где ужасный гад в изобилии кладет свои яйца, и скребет тут до тех пор, пока ему не удастся докопаться до скрытого сокровища; тогда он набрасывается на него и, несмотря на бдительность матери, в одну минуту пожирает все гнездо, чем, конечно, оказывает неоценимые услуги человечеству. Несомненно, что египтяне твердо верили этим легендам, которые и исходят собственно от них; но позднейшие естествоиспытатели сделали большую ошибку, приняв на веру эти сказочные повествования, так как на самом деле ихневмон далеко не обладает всеми приписываемыми ему качествами. Хотя точные исследования нрава и образа жизни ихневмона стали известны только в позднейшее время, тем не менее и прежде, уже несколько веков назад, многие путешественники высказывали свои сомнения относительно пользы, приносимой этим животным, чем и поколебали веру в различные легенды о нем. Животное это во всех отношениях оправдывает свое название «ихневмон», что значит «сыщик». Своим нравом и душевными свойствами ихневмон напоминает родственных ему куниц: он обладает тем же неприятным запахом, такой же хитростью, кровожадностью и страстью к воровству. Ихневмон в высшей степени труслив, осторожен и подозрителен. Он никогда не отваживается выходить в открытое поле, а всегда пробирается по защищенным закоулкам, хотя рыщет довольно далеко по окрестностям. На промысел он выходит днем и пожирает все, что может добыть хитростью, начиная с зайца, курицы или гуся. Кроме этого он питается змеями, ящерицами, насекомыми, червями, а вероятно также, и плодами. Грабительские набеги ихневмона навлекают на него ненависть со стороны египетских крестьян, потому что он самым безжалостным образом разоряет курятники и голубятни, особенно куриные гнезда, которые курицы устраивают на воле, подобно лесным птицам. Действительной пользы ихневмон почти не приносит, если не считать той услуги, какую он оказывает истреблением змей. Его походка привлекает особое внимание своей своеобразностью: животное как будто ползет по земле, потому что короткие ноги его совершенно закрываются длинной шерстью, которая не позволяет видеть их движений. В летние месяцы ихневмона редко встречают одного, а всегда в обществе своих родичей. Самец идет обычно впереди, за ним следует самка, а позади матери плетутся детеныши; при этом один член семьи держится так близко подле другого, что кажется, будто вся цепь животных составляет одно целое существо, которое можно сравнить с очень длинной змеей. Время от времени глава семьи останавливается и поднимает голову, чтобы удостовериться в безопасности, причем он неистово раздувает ноздри и сопит, как при сильной одышке. Когда он убедится, что бояться нечего, то идет дальше; при виде добычи начинает бесшумно извиваться между стеблями, как змея, чтобы как можно ближе подойти к ней, затем вдруг в один или два прыжка настигает даже вспорхнувшую птицу. Перед мышиной норой он способен караулить с замечательным терпением, выжидая и подкрадываясь к добыче с забавной осторожностью. По всей вероятности, ихневмон обладает таким же прекрасным чутьем, как и лучшие собаки; это видно из того, что на охоте он руководствуется преимущественно чутьем. Если ему попадаются яйца, то он выпивает их; у млекопитающих и у птиц высасывает обычно только кровь и съедает мозг. Страсть его к хищничеству заставляет его умерщвлять больше животных, чем он может съесть. Много нелепого рассказывают о враждебных отношениях ихневмона с другими животными и, между прочим, говорят, что самые опасные враги его — лисицы, шакалы и особенно караульщик (варан), нильская ящерица. Но я могу уверить, что никогда ничего подобного не видел и не слышал. Самый главный его враг — человек; кроме него ему может вредить только Нил, когда затопляет излюбленные им места; в этом случае, впрочем, его выручает умение плавать, и он заблаговременно перебирается на высокие насыпи, соединяющие одну деревню с другой или огораживающие фарватер; здесь он и находит себе временное убежище в чаще высокого густого тростника. Охота на ихневмона считается, по мнению египтян, благочестивым делом. Стоит только пойти в любую деревню и известить там о своем намерении поохотиться за «нимсом», как называют это животное арабы, тогда наверняка и старый, и малый поднимутся на помощь, радуясь возможности уничтожить вредного плута и мошенника. Все общество направляется тогда к тростниковой чаще; охотник останавливается там, а его помощники загоняют животное. Хищник тотчас же смекает в чем дело и при первой тревоге спешит укрыться в норе; но и там спасенья нет: арабы выгоняют его оттуда длинными палками, так что ему приходится искать защиты в другой тростниковой чаще. С чрезвычайной осторожностью крадется он между стеблями, прислушиваясь каждую минуту и чутьем стараясь соразмерить близость опасности; когда другого выхода нет, он решается проскользнуть по открытой поляне, чтобы спастись бегством, при этом съеживается как только может и ползком пробирается по траве, стараясь не выдать себя быстрыми движениями. Все мангусты сходны друг с другом по телосложению, а в большинстве случаев и по образу жизни; таким образом вышеизложенное описание ихневмона могло бы быть вполне достаточным для нашей цели, если бы не требовалось некоторых подробностей об отдельных видах. Ихневмон- зверёк, обладающий иммунитетом против змеиного яда, истребитель гадов и грызунов, почитался прежде всего как змееборец, он легко приручался и его часто держали дома для защиты от змей и крыс;Ихневмоны посвящались Солнцу, Ра и Уаджет. В одном из мифов Ра побеждает Апопа в образе ихневмона. Священным животным ихневмон стал считаться с периода правления XXII династии, однако упоминания его в религиозных текстах встречаются и раньше. В авестийском календаре тотему "Мангуст" - символу ловкости, творческой активности, сообразительности, гибкого мышления соответствуют 1908, 1940, 1972, 2004 годы. Эти годы берут начало по зороастрийскому календарю - co дня весеннего равноденствия (21-22 марта). Покровителем "Мангуста" является Атар - космический огонь, горящий во всех творениях, обладающих душами, символ творящего и преобразующего жизненого начала. http://www.mainhoost.ru/skazki.html http://medafarm.ru/php/content.php?id=619 http://mythoweek.narod.ru/23a.html http://www.foxdesign.ru/legend/e_rel.html

primavera: КРОКОДИЛ «Я — крокодил, главенствующий над страхом. Я Бог-крокодил при прибытии его Души среди людей. Я — Бог-крокодил, выявленный на уничтожение» (Книга мертвых, Египет). Крокодил — большое водное пресмыкающееся, чей облик напоминает дракона; вероятно, тождественно упоминающемуся в Библии чудовищу Левиафану, одному из творений первобытного хаоса. Культ крокодила существовал еще в Древнем Египте. Hастоящим Хозяином Египта по праву считается грозный и очень опасный нильский крокодил. Древние египтяне поклонялись нильскому крокодилу как одному из самых могущественных богов. Берега египетского Нила не кишат больше крокодилами, и за исключением таких мест, как озеро Рудольф в Северной Кении, где небольшие популяции находятся под охраной и за ними ведётся наблюдение, это великолепное животное стало редкостью в Африке. В далекие времена в оазисе Ливийской пустыни, к западу от долины Нила, на берегу озера Мерис стоял город Шедит. Греки окрестили его Крокодилополь. Главным божеством города и всего приозерного оазиса был Себек — бог-крокодил. У него было несколько ипостасей: жители оазиса изображали Себека в виде человека, либо в виде крокодила с пышной сложной короной, либо в виде рептилии с человеческой головой. Хвост его был тьмой, а глаза — светом. Бог-крокодил считался сыном богини Нейт, прародительницы богов, людей и крокодилов. Себек управлял водным царством и делал землю плодородной. Кроме того, египтяне поклонялись крокодилу как провозвестнику наводнений, так как животное при увеличении притока воды спускалось вниз по течению. Плутарх считал, что крокодил был объектом культа в Египте, поскольку обладал способностью передвигаться беззвучно и видеть с закрытыми глазами, как и подобает богу (древние принимали прозрачные мембраны, оберегающие глаза крокодила под водой, за веки). Во времена греческого владычества эллинизированные египтяне и греки обращались к Себеку с молитвами об излечении болезней, о помощи в преодолении жизненных трудностей. Культ Себека пользовался особой благосклонностью египетских царей XII династии, Птолемеев и римских императоров. Но отношение к богу-крокодилу у древних египтян было неоднозначным. В мифах тех мест, где животное почитали, Себек выступал помощником верховных богов Ра и Осириса в борьбе с силами мрака. Считалось, что его свирепость отпугивает от богов силы зла. Таким было отношение к божеству в Фаюме, западной части Дельты, Верхнем Египте, на месте современного Ком-Омбо. Там же, где крокодил не обладал хорошей репутацией, Себек считался богом, враждебным Ра и Осирису. Для защиты от крокодилов составляли специальные магические формулы, заклинавшие чудовищ не вредить человеку и животным. Помимо Себека, в нижнеегипетском Атрибисе поклонялись богу-крокодилу Хентехтаю, который вскоре принял облик и сущность бога-сокола Гора. В местностях, где крокодила почитали, животных содержали при храмах, их украшали золотыми браслетами, окружали почетом и молились им, подносили жертвенные яства, изображали на гербах и знаменах. Ежегодно в честь бога-крокодила устраивался грандиозный праздник, кульминацией которого становилось принесение в жертву самой красивой девушки. Умершего крокодила бальзамировали и торжественно хоронили. Археологи находят немало захоронений, в которых находятся тысячи мумий взрослых крокодилов и детенышей, а также пропитанные смолою и засушенные яйца. Археологи обнаружили около него тысячи могил крокодилов, похороненных с великими почестями, часто вместе с дорогими украшениями. В Ком-Омбо обнаружили настоящий крокодилий некрополь. Множество мумий крокодилов хранятся в Каирском музее, несколько древних экземпляров есть в парижском Лувре. Крокодилам поклонялись во многих местах, но особую значимость культ их приобрёл в Фивах и в Фаюме - оазисе в ливийской пустыне, где при фараонах XII династии была создана грандиозная система оросительных сооружений, появилось водохранилище и развелось множество крокодилов. Почитали крокодилов и в других странах. В доколумбовой Центральной Америке первый из 20 знаков дня получил название от крокодилоподобного пресмыкающегося существа (у ацтеков — сипактли, у майя — имикс) и считался знаком, предвещающим плодовитость и богатство и приносящим с собой благословение на детей, счастье и силу. Крокодилоподобное существо является также в некоторых мифах Древней Мексики (наряду с жабой) символом первобытной земли или вообще мифическим земным животным. В Африке и сейчас существуют племена, считающие крокодила своим предком. По этой причине покушение на его жизнь расценивают как страшное преступление. В некоторых местностях юго-восточной Азии крокодилы до сих пор считаются священными. В Китае с древних времен аллигатор пользуется почтением как живое воплощение дракона — символа императорской власти. Встретить аллигатора, по мнению китайцев, — к удаче. Однако встретить китайского аллигатора непросто. Это животное является редчайшим из крокодилов: его численность составляет всего около тысячи особей. Индийцы считают священным, охраняемым богом Вишну гавиалу. Этот вид крупных крокодилов с очень узкими и длинными челюстями в основном обитает в священных водах Ганга. Несмотря на устрашающий вид, гавиалы питаются рыбой. Пожиратель, символизирующий необходимость пройти через смерть к новой жизни. Крокодил с открытой пастью означает движение против течения, освобождение от ограничений мира. Иногда крокодил - страж дверей. Обладая способностью жить и на земле, и в воде, он символизирует двойственную природу человека. По Плинию, крокодил и ящерица символизируют молчание, так как считалось, что у них нет языков. Крокодила также отождествляют с плодородием вод. Быть проглоченным крокодилом -значит спуститься в преисподнюю. Крокодил - эмблема Сета в его тифоническом аспекте (жестокость и зло). Себек с крокодильей головой олицетворяет порочные страсти, обман, предательство, лицемерие и скрытность. Проглотив Луну, он плачет (отсуда выражение "крокодиловые слезы"). Посвящен Апопу, Серапису, Себеку и изображается у ног Пта. Разрушительная прожорливость — исполнитель кары Божьей; повелитель воды и земли, жизни и смерти. Для европейцев эти тропические животные были скорее легендой, и внушали чувство враждебности и безотчетного ужаса. Средневековые баснописцы использовали крокодила как аллегорию лицемерия, они считали, что крокодил плачет, когда ест свою жертву («крокодиловы слезы»). Нижняя челюсть крокодила погружена в грязь, в то время как верхняя поднята над поверхностью, — картина, которая воспринималась как аллегория моральной приподнятости над земной суетой. Везде, где крокодил был привычным животным, он вызывал почтительный страх как создание подземных и оккультных сил, властвующее на земле, в воде и в загробном мире. В Индии крокодила изображали в образе макары, рыбы с крокодильей головой, одного из существ, на котором мог путешествовать Вишну. В египетском религиозном искусстве смерть часто изображается в виде крокодила; более устрашающим существом был Амамет, который откусывал головы грешников крокодильими челюстями; бог Сет принимал облик крокодила перед ежегодным пожиранием своего брата Осириса. В изобразительном искусстве американских индейцев крокодил предстает с раскрытой пастью, в которую каждую ночь уходит солнце, а в некоторых мифах народов Центральной Америки выступает в роли создателя земли или как помощник богов во время этого процесса. Символизм возрождения, связанный с крокодилом, присутствует и в либерийском (Западная Африка) ритуале инициации — шрамы после обрезания считаются отметинами челюстей крокодила, глотающего юношей, после чего они появляются уже мужчинами. Крокодил – в европейской традиции символ обмана и лицемерия. Считается, что он плачет для того, чтобы, вызвав жалость у потенциальных жертв, заманить их поближе. Именно из этих представлений появилось выражение «крокодиловы слезы». "Чудовища вида ужасного" окружены различными выдумками. Например: крокодил будто бы льет горькие слезы, оплакивая несчастную жертву, им проглоченную (отсюда пошло выражение "крокодиловы слезы"). Однако слезы крокодил проливает не из жалости, а из-за несовершенства почек. Дело в том, что у него есть особые железы для удаления из организма избытка солей, расположенные у самых глаз. Когда они работают, то кажется, что хищник плачет. Также почему-то считается, что эти животные очень долго живут. На самом деле, в естественных условиях крокодилы живут чуть больше 40 лет; в зоопарках – до 25 лет, а один миссисипский аллигатор протянул аж 56 лет. А вот то, что крокодилы способны изменять свой цвет, – правда. Когда утром крокодил вылезает на солнышко погреться, он темно-серого или коричневого цвета, иногда почти черного. По мере согревания цвет кожи меняется на грязно-зеленый. И, наконец, когда хищнику становится жарко, он приобретает светло-песочный цвет, хорошо отражающий солнце. Но в классической мифологии крокодил символизировал тишину, поскольку полагали, что у него нет языка. Древние египтяне видели в крокодиле символ демона-разрушителя и эмблему божества. В современном же восприятии крокодил выступает символом хищности, прожорливости и зубастости. Например, сатирический журнал «Крокодил» нацелен на критику негативных аспектов социальной жизни. Крокодилы действительно всегда улыбаются – это потому, что, даже когда их пасть закрыта, все зубы видны. За свою жизнь крокодил может поменять свои 60 зубов до сотни раз. Даже очень старый и уже беззубый крокодил все равно смертельно опасен, его челюсти захлопываются с огромной силой, перемалывая тело и кости жертвы. Если добыча невелика, крокодил проглатывает ее целиком. Если это ему не удается, он разрывает ее зубами, делая резкие движения мощными шеей и головой. После таких крокодильих трапез люди наблюдали ужасающие картины, когда части тела и обрывки одежды жертвы были раскиданы по берегу и висели на деревьях вокруг.Так что эти животные действительно смертельно опасны. И лучше не попадаться им на пути, а уж тем более не держать у себя дома. В египетской традиции крокодил, подобно солнцу, родился из воды и являлся одновременно божеством хтоническим и солнечным. Некоторые американские индейцы верили в то, что крокодил, живущий в предвечных водах, был творцом мира. Другие племена считали, что он несет мир на своей спине. Библейский Левиафан иногда ассоциируется с крокодилом. В современной Африке крокодил в качестве первобытного животного до сих пор участвует в обряде инициации. В христианском искусстве крокодила иногда ассоциируют с драконом, да и в поверьях Древней Руси слово «крокодил» означало водяного змея, хозяина речного дна. Крокодил является атрибутом святого воина Феодора – римского солдата из Понта в Малой Азии. Согласно легенде, он поджег храм Кибелы и был за это приговорен к смерти. У его ног изображается дракон или крокодил, возможно, для того, чтобы его можно было отличить от других святых. В Риме господствовало поверье, что тот, кто намажется крокодильим жиром, может спокойно плыть между крокодилами и что крокодилова кожа на воротах двора защищает от вреда, наносимого градом. В средние века крокодил со своей большой пастью выступает символом врат ада. В дуалистическую систему с водной змеей превращает его раннехристианский «Физиологус», который сообщает, что последняя позволяет крокодилу проглотить себя, но затем раздирает его внутренности и выходит из него живой. Благодаря этому змея, обычно образ злого животного, становится символом Спасителя, который между смертью и воскресением спустился в чистилище (или в ад), чтобы спасти томящиеся там души. Для глубинного психолога (Эппли) крокодил подобен дракону, «только он в еще большей степени представляет собой первобытную, вязкую, неумолимо засасывающую человека жизнь и тем самым является негативным символом наших внутренних энергий, нашей тупой, злобной жизненной установки в глубине коллективного бессознательного». Подобным же образом негативно оценивали крокодила средневековые «Бестиарии» (книги о животных). Там говорится, что он может приводить в движение только верхнюю челюсть, в то время как нижняя неподвижно лежит в иле. Из крокодильих экскрементов делают косметику, которая, правда, быстро смывается. Описание этого природного символического образа заканчивается следующим: «Крокодил является подобием лицемера, скупца и сладострастника. Хотя они переполнены ядом гордости, запачканы заразой сладострастия, охвачены болезненной скупостью, они все-таки, исполняя законы, величественными и безупречными шествуют перед людьми. Как крокодил ночью живет в воде, так эти люди в скрытности проводят свою распутную жизнь… С помощью верхней части своего рта держат они перед глазами других примеры и спасительные учения святых отцов, в то время как нижняя часть рта остается неподвижной, потому что они сами никоим образом не выполняют того, о чем они говорят. Как из экскрементов крокодила делается мазь, так грешники находятся в милости у этого мира, которая, как мазь, покрывает их дурные поступки под видом героических дел. Только когда строгий судья в своем гневе обрушится на совершенные прегрешения, тогда исчезнет весь глянец фальшивой мази» (Унтеркирхер). Действительно, человек, по-видимому, способен понимать «ящерную», древнейшую физиономию крокодила и его механически привлекательные движения, чуждые млекопитающему существу, только исходя из чувства отдаленности и страха, и именно с таких позиций включает их в свою шкалу оценок. Ганс Бидерман «Энциклопедия символов» http://egypt.bn.by/strana/priroda.php http://www.crocodile.awd-bt.com/deities.htm http://www.utro.ru/articles/2003/07/24/216653.shtml http://dragons-nest.ru/glossary/crock.php http://www.berl.ru/article/heed/cimb/krokodil__cimvol.htm

primavera: СЕМЕРКА БУБЕН ПАНДОРА ПРОМЕТЕЙ ЭПИМЕТЕЙ ПАНДОРА (Πανδώρα- «всем одарённая»), в греческой мифологии первая женщина, созданная Афиной и Гефестом. Когда Прометей похитил для смертных огонь, научил их искусствам и ремеслам и дал им знания, счастливее стала жизнь на земле. Зевс, разгневанный поступком Прометея, жестоко покарал его, а людям послал на землю зло. Он повелел богу-кузнецу Гефесту сделать из глины прекрасную девушку, которая обладала бы силой людей, нежным голосом и взглядом очей, подобным взгляду бессмертных богинь. Дочь Зевса Афина-Паллада должна была выткать для нее прекрасную одежду. Богиня любви Афродита должна была дать ей неотразимую прелесть, Гермес - хитрый ум, и изворотливость. Тотчас же боги исполнили повеление Зевса. Гефест слепил её, смешав землю с водой, Афина одела её в серебряное платье и увенчала золотым венцом (Hes. Theog. 567—590). Пандора должна была по замыслу Зевса принести людям соблазны и несчастья. По другой версии Гесиода её одаривают хариты, Пейто («убеждение»), горы; Гермес вкладывает ей в грудь лживую и хитрую душу. Назвали боги ее Пандорой, что означает "одаренная всеми". Вручил и Зевс ей подарок, то, ради чего Пандора и была создана - сосуд, в котором содержались все беды и несчастья, которые громовержец решил наслать на людской род. С этим приданным Пандора покинула Олимп, и Гермес отнес ее на землю к брату Прометея - Эпиметею. Мудрый Прометей много раз предостерегал своего неразумного брата и советовал ему не принимать даров от громовержца Зевса. Но забыл Эпиметей слова брата. Пленила его своей красотой Пандора, и он взял ее в жены. Вскоре Эпиметей узнал, сколько зла принесла с собой Пандора людям. Любопытная Пандора никак не могла успокоиться, не узнав, что же такое дал ей Зевс. Тайно она открыла сосуд, и разлетелись по всей земле все те бедствия, которые когда-то были в нем заключены. Только одна Надежда осталась на дне громадного сосуда. Крышка снова захлопнулась, и не вылетела Надежда из дома Эпиметея. И с тех пор пережить все то зло, все те бедствия и несчастья, выпущенные когда-то Пандорой, помогает людям лишь уцелевшая Надежда. В наше время стала крылатой фраза "Открыть ларец Пандоры", что означает сделать действие с необратимыми последствими, которое нельзя отменить. На языке символов Коробка может символизировать ограничения, которые вы налагаете сами на себя. Чувствуете ли вы себя запертым в коробке? Выберитесь из футляра, раздвиньте границы! Ларец Пандоры может символизировать все ваши страхи. Страхи - всего лишь иллюзия. Взгляните прямо на свои страхи и выпустите их из ларца. Пандора в мифологии олицетворяла отдачу всего, или дарение. Лишь позже боги-мужчины вышли на первый план, а богини были очернены, и тогда ларец Пандоры стал символом злой воли и страха.Фрейдисты сказали бы, что коробка символизирует влагалище или матку. Это может быть внутренний, женский аспект как мужчины, так и женщины. Этот сюжет нередко выступает в качестве нравственной аллегории, трактуемой, впрочем, различным образом. Наличие среди содержимого ящика надежды может быть истолковано различным образом. Согласно мифу, это якобы уравновешивает собою все помещенное в нем зло. По версии Гесиода, Пандора, созданная для отмщения людям, выпускает из сосуда несчастья, ненависть, пороки и болезни, а затем закупоривает его, оставляя на дне надежду и тем лишая человечество возможности утешения и веры в лучшее будущее. В более позднем варианте, ларец оказывается наполненным не проклятьями, а благословениями. Эти последние были выпущены и утрачены для человечества, когда ящик был открыт излишне любопытной Пандорой, и в нем осталась лишь надежда в утешение злосчастного человечества. С другой стороны, в греческой культуре надежда оценивалась в целом негативно; с этой точки зрения, она оставлена человеку, чтобы он утешался призрачными мечтами и ложными упованиями. Ящик Пандоры может рассматриваться в качестве вместилища всех зол цивилизации, которая традиционно определяется как «Прометеева», поскольку ее существование было инициировано его дарами человечеству: огнем, ремеслами и др. Этот образ воплощает представление о том, что технический прогресс влечет за собой необратимые и зачастую негативные изменения в человеческом укладе; это символ неосторожного и непредусмотрительного использования природных сил и достижений цивилизации. Дочь Пандоры и Эпиметея — Пирра и сын Прометея Девкалион стали супругами и по воле богов пережили потоп (Ovid. Met. I 318—417). В мифе о Пандоре — очевидная дискредитация женского начала как губительного и лживого в эпоху утверждения патриархата. В XVII столетии Пандорами стали называть кукол - манекенов, которых использовали для демонстрации моды. Античный миф о Пандоре в наше время помнят только как историю слишком любопытной женщины, выпустившей на волю несчастья. Но в ХУП-ХУШ вв. хорошо помнили и другую часть мифа: Пандора была создана по приказу Зевса в виде куклы, которая ожила стараниями Гефеста и была одета в золотое платье Афродитой, вложившей в её грудь лживую и коварную душу. Пандора — символ соблазна и несчастья — при любом толковании мифа означала разорение и пагубные страсти. Елизавета, переодевавшаяся на балах и маскарадах по несколько раз, являлась в виде ожившей куклы-Пандоры, чьи наряды были образцом для подданных (тем более, что настоящие «пандоры» оставались недоступны широкому кругу придворных и оседали среди прочих сокровищ в Оружейной палате). Драму Пандора (1992) написал Жан-Кристоф Байи. http://sigils.ru/symbols/yashpand.html http://ancientrome.ru/religia/greece/person/pandora.htm http://www.hellados.ru/texts/pandora.php http://ru.wikipedia.org http://ec-dejavu.ru/f-2/Fashion.html www.mistika21.ru/znaki_k.html

primavera: ПРОМЕТЕЙ (P r o m h q e u z) - В древнегреческой мифологии титан, защитник людей от произвола богов. Сын титана Иапета, двоюродный брат Зевса. Мать Прометея - океанида Климена (по другим вариантам: богиня правосудия Фемида или океанида Асия). Братья титана - Менетий (сброшен Зевсом в тартар после титаномахии), Атлант (в наказание поддерживает небесный свод), Эпиметей (супруг Пандоры). Среди его детей Девкалион (сын Прометея и Пандоры), супруг Пирры (дочери Эпиметея и Пандоры). Имя Прометей означает «мыслящий прежде», «предвидящий» (в противоположность Эпиметею, «мыслящему после», «крепкому задним умом») и связано с производным от индоевропейского корня mē-dh-, men-dh-,«размышлять», «познавать». Прометей обладал даром предвидения. Превосходил умом остальных титанов и самого Зевса. После победы богов над титанами Прометей стал на сторону людей, когда они захотели уменьшить жертвы богам. Чтобы обмануть Зевса, Прометей предложил ему самому выбрать, какую часть убитого животного люди должны отдавать богам, а какую оставлять себе. Разрубив тушу быка на куски, Прометей сложил из них две кучи: в одну положил мясо, прикрыв его шкурой и желудком, в другую сложил кости, увенчав их аппетитными кусками жира. Зевс, польстившись на жир, выбрал последнюю. Поняв, что Прометей перехитрил его, Зевс разгневался и отнял у людей огонь. Но Прометей похитил огонь с Олимпа, принес его людям в тростнике и научил их пользоваться им. За это Зевс велел пробить Прометею грудь копьем и приковать к скале. Титан был обречен на непрекращающиеся мучения: каждый день к нему спускался орел и расклевывал его печень. А за ночь печень вырастала снова. Эти муки, по различным античным источникам, длились от нескольких столетий до 30 тысяч лет, пока Геракл не убил стрелой орла и не освободил Прометея. По видимому, древние греки считали печень одним из важнейших органов, если не наиглавнейшим, коль в мифе она была избрана предметом, способным причинить наиболее мучительные страдания. Дело в том, что печень обладает очень большими возможностями регенерации (восстановления), а здоровые клетки могут работать за себя и своих пострадавших товарищей. В трагедии Эсхила «Прометей прикованный» к мотиву похищения огня прибавилось изображение Прометея как первооткрывателя всех культурных благ, сделавших возможными достижения человеческой цивилизации: Прометей научил людей строить жилища и добывать металлы, обрабатывать землю и плавать на кораблях, обучил их письму, счёту, наблюдению за звёздами и т. д. Казнимый за любовь к людям, Прометей Эсхила бросает смелый вызов Зевсу и готов, невзирая на страшные муки, отстаивать свою правоту. Когда-то давно люди не знали огня, не знали ремесел, жили в пещерах и ели сырое мясо. Тогда миром правили боги, жившие на высоком Олимпе, сильные и красивые, всеведущие и всемогущие. Всего у них было в достатке. Они считали, что все блага должны принадлежать им одним. И не было у Олимпийцев соперников, кроме более древних властителей - титанов, порожденный Землей и Небом. Посланцем мира между богами и еще не поверженными тогда титанами был юный Прометей, сын вольнолюбивого титана Япета (Иапета). Прометей был наделен чутким сердцем и храброй душой. Прометей с жалостью взирал на людей, страдающих от холода, болезней и невежества. И решил облегчить им жизнь, вопреки воле богов. Как вестник мира Прометей поднимался на Олимп с жезлом в руке. Но однажды он пришел с похожим на жезл полым тростником. Незаметно положил в тростник тлеющий уголек из очага богов. Он передал огонь людям и научил использовать его: научил готовить пищу, обжигать горшки и выплавлять металл. Взглянул однажды Зевс на землю и удивился. Люди больше не бродили стадами, и жили семьями в хижинах и домах, овладели искусствами, и если бы не смерть, против которой они были бессильны, их можно было принять за богов. В ярость пришел Кронид, вызвал к себе своих слуг Силу и Власть. Понял он, кто даровал людям огонь и знание против его воли и без его ведома. И велел он приковать Прометея к скале на высокой горе Арарат. Вместе с ними отрядил он бога-кователя Гефеста. Очень не хотел Гефест выполнять свое поручение, но Сила и Власть были неумолимы и следили за каждым движением бога-кузнеца. С тяжкими вздохами Гефест приковал цепями к скале своего друга.Но и этого было мало. Зевс приказал пригвоздить Прометея к скале несокрушимым железным колом. Гефест закрыл глаза и не глядя вбил острие в грудь Прометея. Дрогнул титан, но ни один стон не вырвался из его уст. И только когда удалились мучители он закричал от боли и скорби. Но новые муки ждали гордого Прометея. Зевс послал своего Орла, чтобы тот каждый день прилетал на гору к прикованному пленнику и раздирал когтями его тело и клевал печень. Так как Прометей был, как и все титаны, бессмертен, за ночь страшная рана затягивалась и печень отрастала. На заре же над Кавказом вновь слышался шум гигантских крыльев. Орел опускался на Прометея, и его муки возобновлялись. Веками длились страдания Прометея. Но столь же долгой была людская благодарность. Гончары и люди других огненных профессий почитали его как бога. Поэты всех вермен и поколений прославляли в своих творениях Прометея как борца с несправедливастью и освободителя человечества. Освобождение Прометея Долгие века страдал гордый титан Прометей, но муки его длились не вечно. Пришел час и его освобождения вместе с великим героем Эллады Гераклом. Титан рассказывает Гераклу о злой судьбе своей и о том, какие великие подвиги предстоит герою совершить. С ужасом смотрит он на мученья Прометея, и сострадание овладевает им. Полный внимания слушает титана Геракл. Но еще не все страдания Прометея видел Геракл. Вдали слышится шум могучих крыльев - это летит орел на свой кровавый пир. Геракл не дал ему терзать Прометея. Он пустил смертоносную стрелу, и орел, пронзенный, упал в бурное море. Принесся с высокого Олимпа быстрый Гермес. И Геракл стал через него просить у отца прощения Прометея. Сам Зевс забыл уже свой прежний гнев. Теперь держава его сильна, ничто не может поколебать ее, ничто не страшно ему. Да и правит он уже не как тиран, он охраняет государства, хранит законы. Он покровительствует людям и правде среди них. Согласился Зевс. Геракл разбил своей тяжелой палицей оковы Прометея и вырвал из груди его острие, которым пригвожден был титан к скале. Встал титан, теперь он был свободен. Кончились его муки. Так исполнилось предсказание, что смертный освободит его. Но когда-то Зевс поклялся водами священной реки Стикс, что Прометей навечно будет прикован к этой скале. И чтобы не нарушить клятвы, он приказал Гефесту выковать из звена цепи, которой был прикован Прометей, кольцо и заключить в него камень с той самой скалы. И повелел Прометею никогда не вынимать его. С тех пор носит Прометей на руке железное кольцо, в которое вставлен камень от той скалы, где терпел он столько веков невыразимые муки. Гуманистические черты образа бунтаря-мученика Прометея получили развитие в поэзии (Дж. Байрон, П. Б. Шелли, Н. П. Огарёв, Т. Шевченко и другие), а также в музыке (Ф. Лист, А. Н. Скрябин и другие) и изобразительном искусстве (Тициан, Ф. Г. Гордеев и другие). В произведениях Кальдерона, Гёте, Бетховена нашла отражение позднеантичная версия мифа о Прометее — создателе первых людей, вылепленных им из земли и наделённых сознанием. В образе Прометея несомненны черты древнего доолимпийского божества, коренящегося в балканском субстрате, покровителя местного автохтонного населения. Прометей олимпийского периода греческой мифологии объединяет черты архаического божественного покровителя племени (согласно Apoll. Rhod. III 1086, Эллин - сын Девкалиона и Пирры) с перекрывшими древний субстрат образами богов. Он сохраняет свои первоначальные благодетельные функции и включается в систему родственных отношений новых богов. Прометей не участвует в титаномахии, противится насильственным действиям титанов против олимпийцев и даже добровольно вступает с олимпийцами в союз (Эсхил "Прометей прикованный", 202-208), тем самым противопоставляя себя бывшим сородичам. От своего прошлого Прометей сохраняет независимое положение в отношении новых владык, сознание своего хтонического происхождения (по его собственным словам, он - сын Геи-Земли, отождествляемой с Фемидой, Эсхил "Прометей прикованный", 209-210). Мудрость, полученную им от своих прародителей (известно, что он пользуется советом Геи вступить в союз с Зевсом и осилить его хитростью, 211-218), дерзость, граничащую с ловким обманом, он использует, покровительствуя жалкому роду людей, создателем которых он является по целому ряду свидетельств. Прометей действует на заре олимпийского периода греческой мифологии в процессе ее трудного становления и борьбы с "чудовищами прежних времен" (Эсхил "Прометей прикованный", 151). Недаром он, несмотря на свое небывалое превосходство над хтоническими сородичами, жалеет и Атланта, и Тифона, жестоко наказанных Зевсом (347-355). Древнее хитроумие Прометея в олимпийской системе приобретает черты мудрости, в которой нуждается сам Зевс. С другой стороны, классическая олимпийская мифология не может терпеть двух создателей человечества и носителей справедливости - Прометея и Зевса. Поэтому Прометей обязательно должен противопоставить себя Зевсу, но не грубо и чисто физически, как это было с титанами, а занять позицию, при которой он превосходил бы самого Зевса, т.е. занять позицию мученика, пожертвовавшего собой ради людей. Зевс же действует против соперника, пользуясь грубыми приемами насилия, памятуя свои победы над титанами, когда он одержал верх благодаря именно физическому превосходству, мощи своих перунов и неукротимости своих союзников - сторуких (219-221). Мифы о Прометее связаны с подступами к героическому веку. Это время битвы Зевса с титанами, установления новой власти Зевса (Эсхил "Прометей прикованный", 148-150), создания рода человеческого. Согласно ряду источников, Прометей как древнейшее божество сам вылепил первых людей из земли и воды (Apollod. I 7, 1), да еще создал их смотрящими в небо, по подобию богов (Ovid. Met. I 81-88), но сделал это Прометей по воле Зевса (Fabulae Aesopicae 228 Hausrath.). Более того, есть указания на то, что люди и животные были созданы богами в глубине земли из смеси огня и земли, а Прометею и Эпиметею боги поручили распределить способности между ними. Именно Эпиметей виноват в беззащитности людей, так как истратил все способности к жизни на земле на животных, поэтому Прометей должен был позаботиться о людях. Увидев, что все животные заботливо всем снабжены, а человек "наг и не обут, без ложа и без оружия", Прометей крадет "премудрое умение Гефеста и Афины вместе с огнем, потому что без огня никто не мог бы им владеть или пользоваться" (так в виде огня, украденного им из мастерской Гефеста и Афины, Прометей дарует человечеству технический прогресс; Plat. Prot. 320 d -321 е). Согласно Эсхилу (Эсхил "Прометей прикованный", 481 след.), "все искусства у людей от Прометея", причем, оказывается, что он наделил разумом слепых, жалких людей, живших, как муравьи в пещерах, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам и гадать (442-504). Однако в других источниках о роли Прометей в культурном развитии человечества даже не упоминается (Soph. Antig. 332-375). Начала государственности и порядка, а также нравственные качества человека связаны не с дарами Прометея, а с деятельностью Зевса (Hes. Theog. 96, Opp. 256-264). Научить людей жить обществом Прометей не сумел, так как не мог войти во владения Зевса, обладавшего этим умением (321 d). He сумел он им вложить стыд и правду, которые ввел среди людей Зевс через Гермеса (322 b-d). Однако совершенствовать род людей, им созданный, Зевс не пожелал, а решил уничтожить его и насадить новый. Известен миф о том, как Зевс, рассердившись, уничтожил род человеческий, послав потоп. Но оставленная Зевсом единственная пара - супруги Девкалион и Пирра (т.е. сын Прометея и дочь Эпиметея) создали новый род человеческий, бросая камни себе за спину (Ovid. Met. I 390-413). Так Прометей, теперь уже через сына, снова принял участие в создании рода человеческого. Это именно он осмелился пожалеть людей и добыл для них огонь, передав его в полом тростнике (Hes. Theog. 535-566). В мифах Прометей - благодетель человечества, созданного при его участии, и снисходительный покровитель своих созданий в еще догероическую пору, Зевс же - неумолим и суров; он не раз уничтожает поколения людей, не снисходя к их ничтожеству. Зевс - родоначальник поколения героев развитого патриархата, в котором Прометей займет очень скромное место рядом с крупнейшими фигурами Гефеста и Афины. С Гефестом Прометея роднила их общая связь с огнем, причем Гефесту тоже приписывались просветительские функции среди людей (Hymn. Hom. XX). Афина играла большую роль в создании людей, вдохнув в них душу. Именно Прометею (а не Афине и Гефесту) приписывается создание первой женщины (Plotin IV 3, 14; Fulg. II 9). Афина даже помогает Прометею похитить огонь (Serv. Verg. Вис. VI 42). Есть сведения о том, что и наказан-то Прометей был не за свои благодеяния людям, а потому, что влюбился в Афину (Schol. Apoll. Rhod. II 1249) или потому, что был внебрачным сыном Геры и одного из титанов Эвримедонта. Зевс сбросил Эвримедонта в тартар, а Прометея приковал к скале на Кавказе. Прометей вселил в людей "слепые надежды", но не дал им способности предвидеть свою судьбу и тем самым развил в них стремление к постоянной деятельности и забвение горестей (Эсхил "Прометей прикованный", 248-250). Прометей - это древний культурный герой, идущий ради своих подопечных на обман Зевса, на открытую дерзость и страдание. Даже введение обычая приносить богам в качестве пожертвования не лучшие куски мяса, а кости, покрытые жиром,- заслуга Прометея, обманувшего Зевса в Меконе, когда устанавливался жертвенный ритуал, а значит, и взаимоотношения богов и людей (Hes. Theog. 535-560). Характерно, что Зевс, разгадавший обман Прометея, допустил его, чтобы иметь повод наказать людей и самого титана: результате Зевс лишает людей огня. Прометей в свою очередь опять-таки обманом добывает его, но теперь Прометея подстерегает главное наказание: он прикован к горам Кавказа в пределах Скифии, где орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь (Apollod. I 7, 1). В отместку людям и Прометею боги посылают на землю первую женщину, носительницу бед, Пандору. Прометей внутренне торжествует над Зевсом, будучи хранителем древней тайны: он знает, что женитьба Зевса на богине Фетиде приведет к рождению мощного сына, который свергнет Зевса. Прометей сознает, что власть Зевса невечна, как и власть его предшественников, ибо это воля "трехликих" мойр и "памятливых" эриний (Эсхил "Прометей прикованный", 515-519). Именно незнание будущего страшит Зевса, и он освобождает Прометея в обмен на раскрытие тайны. Зевс отправляет на подвиг своего великого сына Геракла, чтобы, освободив Прометея, тот еще больше прославил себя (Hes. Theog. 527-531). Освобождение Прометея Гераклом происходит на пути Геракла к своему одиннадцатому подвигу - добыче золотых яблок в саду Гесперид. Помощь приходит к Прометею и от кентавра Хирона, сына Кроноса. Бессмертный Хирон ранен отравленной стрелой Гераклом, он испытывает страшные муки и жаждет смерти. За возможность сойти в аид Хирон предлагает Зевсу отдать Прометею свое бессмертие (Apollod. II 5,4). Пока совершаются деяния знаменитых героев, Прометей, которому нет места в мире классического героизма, прикован, и аргонавты слышат его стоны, проплывая вблизи Кавказских гор (Apoll. Rhod. II 1248-1258). Освобождение Прометей получает за поколение до Троянской войны, а его собственные благодеяния людям совершаются еще до рождения великих героев. В эпоху же Троянской войны Прометей - уже давнее прошлое, поэтому Гомер не вспоминает о нем (к этому времени Зевс прочно занял место владыки людей и богов, дарователя всех благ и покровителя героев). У Гесиода Прометей - хитрый, но добрый к людям обманщик Зевса, не без оснований им наказанный. Образ того Прометея (как символа человеческой цивилизации), который является героем эсхиловской трилогии (дошедшей до нас лишь в виде одной части "Прикованный Прометей" и в разрозненных фрагментах), - попытка в конечном итоге привести к примирению дополисное прошлое и полисное настоящее, архаического благодетеля людей Прометея и олимпийского владыку над людьми и богами Зевса, представить в гармоничном единстве два исторических периода. Прометей так и не стал олимпийским божеством, обладая, однако, чрезвычайно важными для формирования олимпийской ступени мифологии функциями. Более того, в античности существовала традиция осудительного изображения Прометея, причем она принадлежит римским авторам. Для Горация дерзкий Прометей совершил "злой обман", принеся огонь, что послужило развитию губительных последствий (Carm. I 3, 27-33). Создавая человека, он вложил в него "злобу" и "безумие" льва (I 16, 13-16); Прометей заботился только о его теле, и отсюда все беды человеческой жизни и вражда среди людей (Propert. III 5, 7-12). Следы культа Прометея должны были бы прежде всего сохраниться среди ремесленников, но это сословие посвящено не Прометею, а Гефесту и Афине (Plat. Legg. XI 920 d). У Павсания сохранилось сообщение о том,- что в Афинской академии был жертвенник Прометея; от него начинался бег до города через Керамик с зажженными факелами, которые бегуны должны были сохранить горящими (I 30,2). В Афинах проходили празднества в честь Прометея, справляемые ежегодно горшечниками, чьим покровителем он был. Они устраивали бег с факелами, зажженными от жертвенника Прометея в академии. Однако бег с факелами был и в честь Афины на панафинеях и Гефеста на гефестиях (Schol. Aristoph. Ran. 131). На прометеях и гефестиях выступали хоры мужчин и мальчиков. Сюжеты мифа о Прометее («наказание и освобождение Прометея» — древнейший из прометеевских сюжетов в античном искусстве, «Прометей, приковываемый к скале», «орёл, клюющий печень Прометея», «Прометей, несущий огонь») получили отражение в греческой вазописи, на этрусских зеркалах 5—4 вв. до н.э., на помпейских фресках, на римских светильниках. Сюжет «сотворение человека» изображается на рельефах саркофагов, геммах 3—1 вв. до н.э. В европейском изобразительном искусстве сюжеты мифа о Прометее разрабатывались Пьеро ди Козимо, Л. Карраччи, Аннибале Карраччи, П.П. Рубенсом, Я. Йордансом, Тицианом и др. В европейской литературе к образу Прометея обращались Боккаччо, П. Кальдерон, Вольтер, И.В. Гёте, И.Г. Гердер, А. Шлегель, Дж. Байрон, П. Шелли, Вяч. Иванов, А. Жид, Ф. Кафка и др. http://www.solvay-pharma.ru/patients/gastro/article.asp?id=1091 http://greekroman.ru/prometheus.htm http://ancientrome.ru/religia/greece/person/prometheus.htm http://hellados.narod.ru/prometey.htm http://ru.wikipedia.org http://artclassic.edu.ru/catalog.asp?ob_no=12991&cat_ob_no=12981 http://www.travoved.ru/pechen.htm

primavera: ВОСЬМЕРКА БУБЕН ГАНИМЕД ГЕБА ГАНИМЕД (G a n u m h d h z) - сын троянского царя Троса и нимфы Каллирои. Трос, Трой · внук Дардана, сын Эрихтония, основатель и первый царь Трои. От брака с Каллироей, дочерью Скамандра, имел сыновей Ила, Ассарака и Ганимеда; по другой версии мифа, основателем Трои был сын Троса Ил, от имени которого произошло другое название Трои - Илион. Из-за своей необычайной красоты Ганимед, когда он пас отцовские стада на склонах Иды, был похищен Зевсом, превратившимся в орла (или пославшим орла), и унесен на Олимп; там ему были переданы обязанности виночерпия, принадлежавшие до тех пор богине Гебе; юноша разливал богам нектар и подносил амброзию. За Ганимеда Зевс подарил его отцу великолепных божественных коней или золотую виноградную лозу работы Гефеста. Есть мифы, в которых утверждается, что до похищения Зевсом Ганимед был похищен Эос и стал её возлюбленным. Согласно одному из вариантов мифа, Ганимед был вознесен на небо в виде зодиакального созвездия Водолей. Миф о Ганимеде содержит ряд напластований: древнейшее - оборотничество Зевса (более позднее - орел как атрибут верховного бога); мотив восточных мифологий (любовь у прекрасному юноше), проникший в Грецию не ранее VI в. до н.э., поздний мотив - метаморфоза Ганимеда. Ганимед, сын Троса, именем которого названа Троя, был самым прекрасным из когда-либо живших на земле юношей, и поэтому боги оказали ему честь быть виночерпием Зевса. Говорят также, что Зевс, возжелав иметь Ганимеда в своей постели, спрятался под орлиными перьями и похитил юношу, гулявшего по троянским лугам. В уплату за потерянного сына Гермес от имени Зевса подарил Тросу золотую лозу работы Гефеста и двух прекрасных коней и убедил его, что отныне его сын становится бессмертным, его не коснутся невзгоды старости и он будет всегда с улыбкой подносить в золотой чаше игристый нектар отцу небес. Некоторые утверждают, что вначале Эос похитила Ганимеда, чтобы сделать его своим возлюбленным, но Зевс отнял у нее юношу. Как бы там ни было, Гера посчитала появление Ганимеда в качестве виночерпия как оскорбление для себя и своей дочери Гебы и до тех пор досаждала Зевсу, пока он не поместил изображение Ганимеда среди звезд в виде созвездия Водолея. --------------------------------------------- 1. Обязанности Ганимеда как виночерпия всех богов — а не только Зевса, как об этом сообщается в раннем изложении мифа, — а также пара коней, подаренных царю Тросу в качестве компенсации за его смерть, говорят о том, что произошло неправильное прочтение древнего изображения, на котором новый царь готовился к священному браку. В чаше Ганимеда содержался напиток, которым поминали его царственного предшественника, а руководивший церемонией жрец, которому Ганимед оказывает символическое сопротивление, был неверно воспринят как любвеобильный Зевс. Таким же образом ожидающая невеста превратилась в Эос благодаря мифографу, который знал сюжет, где Эос похищает Титона, сына Лаомедонта, поскольку Еврипид ("Троянки" 822) называет Лаомедонта еще и отцом Ганимед». С таким же успехом картина могла изображать брак Пелея с Фетидой, за которой боги наблюдают со своих двенадцати тронов; пара коней — это принадлежность ритуала, во время которого участник сначала переживает свою условную смерть, а затем возрождается в качестве царя. Пресловутое похищение Ганимеда орлом объясняет одна из найденных в этрусском городе Пере чернофигурных ваз: орел у бедра только что возведенного на трон царя по имени Зевс является олицетворением божественной природы царя, его ka, или второе "я", что сближает его с солнечным соколом, который слетает к фараону во время коронации. Однако традиционное упоминание о юности Ганимеда говорит в пользу того, что царь на таком изображении лишь заменяет настоящего царя — это интеррекс, правящий только в течение одного дня, как Фаэтон, Загрей, Хрисипп и другие. Поэтому орел Зевса — это не только признак воцарения, но и птица, которая доставляет царя на Олимп. 2. Вознесение на небеса на спине орла или в образе орла — это широко распространенный религиозный сюжет. Он пародируется в "Мире" Аристофана, где главный герой отправляется верхом на скарабее. Душа кельтского героя Луга, который в "Мабиногион" фигурирует под именем Ллу-Ллау, орлом взлетает на небеса, когда танист убивает его в день летнего солнцеворота. После священного брака в Кише вавилонский герой Этана верхом на орле отправляется в небесные чертоги Иштар, но падает в море и тонет. Его смерть, между прочим, — это не обычное ежегодное жертвоприношение, как, например, смерть Икара, а наказание за плохой урожай во время его царствования, и отправляется он за волшебной травой плодородия. Эта история вплетена в сюжет непрекращающейся борьбы между орлом и змеем, символизирующими новый и старый год или царя и таниста, а в мифе о Ллу-Ллау, после последнего вздоха во время зимнего солнцестояния, орел вновь с помощью магии обретает жизнь и прежнюю силу. Недаром в Псалме 103.5 говорится: "...обновляется подобно орлу юность твоя". 3. Миф о Зевсе и Ганимеде приобрел необычайную популярность в Греции и Риме, поскольку в нем видели религиозное оправдание страсти мужчин к мальчикам. До этого времени сексуальные извращения допускались только как крайняя форма поклонения богине: жрецы Кибелы, желая достичь экстатического единства с ней, подвергали себя оскоплению и носили женские одежды. Практиковавшее эти крайности жречество было узаконено в храмах Великой богини в Тире, Джоппе, Иераполе и Иерусалиме (3 Цар. 15, 12 и 4 Цар. 23, 7) вплоть до Вавилонского пленения*. Эта новая страсть, виновником которой Аполлодор называет Фамирида, еще больше подчеркивает победу патриархата над матриархатом. Греческая философия превратилась в связи с этим в своего рода интеллектуальную игру, в которой мужчины вполне могли обходиться без женщин, поскольку для них неожиданно открылась область гомосексуального влечения. На эту тему много писал Платон, используя миф о Ганимеде, чтобы объяснить собственные сентиментальные чувства по отношению к своим ученикам ("Федр" 279 a-b); хотя в других своих произведениях ("Законы" I. 636 d) он заклеймил однополую любовь как противоречащую человеческой природе, а миф о том, что Зевс тоже отдал ей должное, назвал злобной выдумкой критян. В этом он нашел поддержку у Стефана Византийского [под словом Гарпагия], который пишет, что критский царь Минос похитил Ганимеда, чтобы сделать из него напарника для своих ночных развлечений, "получив на это разрешение от Зевса". С распространением философии Платона женщины, до тех пор занимавшие в интеллектуальном плане ведущие позиции в греческом обществе, превратились в бесплатную рабочую силу, рожающую вдобавок детей, тогда как Зевс и Аполлон окончательно занимают ведущее положение среди богов. 4. Имя "Ганимед" скорее всего связано с возникающим чувством в преддверии брака, а не со страстью, которую испытывал Зевс, принимая кубок с освежающим нектаром из рук своего любимца. Однако в латинском языке от слова "Ганимед" произошло catamitus, которое в английском перешло в catamite, означающее пассивный объект мужского гомосексуального влечения?буквально означающее "любимчик, развратник". 5. Созвездие Водолей, которое связывают с Ганимедом, первоначально считалось египетским богом истока Нила, выливавшим из сосуда не вино, а воду (Пиндар. Фр. 110 Bockh = 282 Snell. - Прим. ред.); замещение же произошло потому, что греки были практически безразличны к Нилу. 6. Нектар Зевса, который позднейшие мифографы описывают как волшебное красное вино, на самом деле был примитивным медовым напитком, а амброзия, считавшаяся непревзойденной пищей богов, скорее всего была ячменной кашей, заправленной растительным маслом и измельченными фруктами, которой баловали себя цари, когда их подданные все еще довольствовались асфоделью, мальвой и желудями. Изображался Ганимед в образе красивого мальчика или юноши с правильными чертами лица. В руке он обычно держал кувшин или кубок с вином. Иногда имя Ганимед употребляется для обозначения человека, работающего официантом. Некоторые мальчиковые образы, особенно Ганимед, были знаковыми и воспринимались как символы однополой любви. Ганимед никогда не изображается маленьким мальчиком - только подростком. Иначе и не могло быть: Зевс влюбился в Ганимеда, когда тот пас отцовские стада, а греческая любовь к мальчикам не распространялась на младенцев (в Афинах мальчику должно было быть минимум 12 лет). Миф о Зевсе и Ганимеде приобрел необычайную популярность не только в Греции и Риме, поскольку в нем видели религиозное оправдание страсти мужчин к мальчикам, но популярен и по сей день. Имя "Ганимед" с течением времени стало нарицательным. Эта страсть ещё больше подчёркивала победу патриархата над матриархатом. Греческая философия и мужское времяпрепровождения превратились в своего рода интеллектуальную игру, в которой мужчины вполне могли обходиться без женщин. Гомоэротизм принес представления о высшей красоте, воплощённой в теле. Причем неважно, в каком, именно, в мужском или в женском, но скорее в мужском, так как мужчина был полноправным членом государства. Мужчина был мыслителем, законодателем, воином, а любовь к телу юноши, олицетворяющего идеальную красоту и силу общества, считалась прекрасной. Женщина же в греческом классическом обществе была бесправна, лишь гетеры, по сути дела стояли вне официального общества. Состояние юношеского гомосексуального поиска рассматривалось как неизбежная стадия взросления. В "Метаморфозах" Апулея, например, рассказывается история, как мальчика, едва вступившего в половую зрелость, наказали за связь с женщиной, расцениваемую как слишком раннюю и преступную, вернув к "нормальным" половым контактам с мужчиной. К типу Ганимеда относятся все мальчики, волей случая оказавшиеся возлюбленными взрослого мужчины, в том числе, и юноши-проститутки. Этот тип гомосексуализма имеет не только психические, но и социальные основания. Похищение Ганимеда — частый сюжет в изобразительном искусстве (произведения Леохара, Корреджо, Рембрандта, Торвальдсена и др.). Клуб «Ганимед» — так также назывался клуб для дворецких и камердинеров в известных комических произведениях П. Г. Вудхауза про Дживса и Вустера. На краснофигурном кратере конца 5 в. до н. э. с одной стороны изображен бородатый Зевс со скипетром, а на другой - прекрасный Ганимед, держащий обруч и петуха, - излюбленный подарок мальчикам-любовникам от мужчин. В поздней, более популярной версии легенды он был похищен орлом, посланным Зевсом, или Зевсом в образе орла, возжелавшим красивейшего из смертных. Таким образом Ганимед представлен на красивой расписанной терракоте 5 в. в Олимпии и в римских копиях греческих статуй. Аристофан пародирует этот миф в своем "Мире", где герой уносится на небо на спине большого навозного жука. Платон использует его в "Федре", упоминая чувства Сократа к своим ученикам. На всем протяжении средних веков Ганимед символизирует гомосексуализм, и "про" и "контра" двух типов любви обсуждается в легкомысленной латинской поэме "Спор между Еленой и Ганимедом". Только аллегористы-неоплатоники Возрождения прочитали в мифе нечто более духовное и нашли в нем символ восхождения души к абсолюту, и даже нашлись теологи, сравнившие с Ганимедом возносящегося Христа. Аналогично Ганимед Гете возносится в эфирные объятия вселюбящего Отца. Но для художников он остается во плоти: так, Челлини добавляет к античному торсу голову и конечности орла. Корреджо и Рубенс столь же чувственно интерпретировали миф. Только Рембрандт с характерной гуманностью написал его в когтях орла как испуганного сопротивляющегося ребенка. Антонио Корреджо (1531, Вена, Музей изящных искусств), Микеланджело и Рембрандт представляют Ганимеда маленьким мальчиком, а Челлини и Рубенс - подростком. Различается и их идейный смысл. Напротив, в скульптурах Бенвенуто Челлини "Ганимед с Орлом" и "Ганимед на Орле" (1545-1548) Ганимед - уверенный в себе красивый подросток, который делает с Орлом все, что захочет. В первом случае Орел смирно сидит у его ног, в то время как подросток гладит его по голове, а во втором случае мальчик оседлал Орла и едет на нем верхом. Вопроса о том, кто тут главный, не возникает. Поскольку Ганимед прочно ассоциировался с гомосексуальностью, в XVII в. изображать его стало небезопасно. Одни художники, например, Караваджо, выбирают менее одиозные символы, а другие меняют их значение, превращая Ганимеда из подростка в младенца. На картине Рембрандта "Похищение Ганимеда" (1635, Дрезденская галерея) он вовсе не красивый соблазнительный мальчик, а перепуганный сморщенный младенец, который изо всех сил вырывается из орлиных когтей и при этом даже писает от страха. У Рубенса Ганимед - красивый пухлый юноша, для которого Орел - просто средство передвижения к новой жизни. Рисунок Микеланджело "Похищение Ганимеда", подаренный Андреа Кавальери, всего лишь аллегория несовместимости чувственности и платонической любви. ГЕБА (H b h) Геба, Гебея- богиня юности, дочь Зевса и Геры, сестра Ареса и Илифии. На Олимпе во дворце Зевса на пирах богов Геба выполняет обязанности виночерпия: подает амброзию и нектар (впоследствии эта должность перешла к Ганимеду). После обожествления Геракла Геба была отдана ему в жены как награда за его подвиги и в знак примирения с Герой, преследовавшей и ненавидевшей его всю жизнь. В римской мифологии Гебе соответствует Ювента. Священным деревом юной богини считался кипарис. Раб, вошедший в храм Гебы, получал свободу. Ювента (Juventas, "юность") · в Риме богиня возрастного класса юношей, делавших взнос в ее кассу по достижении возраста мужей. Почиталась на Капитолии вместе с Юпитером, что символизировало вечную молодость Рима. Отождествлялась с греческой Гебой. http://legendy.claw.ru/shared/4/information/068-1.html http://ru.wikipedia.org http://www.sno.pro1.ru/lib/graves/28-30/29.htm http://greekroman.ru http://www.neuro.net.ru/sexology/book12_10.html http://www.sudmed-nsmu.narod.ru/articles/homosex.html http://www.antmir.ru/html/g/ganimed.html http://www.jungland.ru/node/1153

primavera: ДЕВЯТКА БУБЕН АРГОНАВТЫ ЯСОН АРГОНАВТЫ Аргонавты (букв. "плывущие на Арго") · участники плавания на корабле "Арго" за золотым руном в страну Эю (или Колхиду). Корабль "Арго" - происходит от слова A'rgos , по древнегречески "быстрый". Говорят, что название идёт также от имени его строителя, которого звали АРГ. Наиболее подробно о путешествии аргонавтов рассказывается в поэме Аполлония Родосского "Аргонавтика". Пелий, брат Эсона, царя Иолка в Фессалии, получил два предсказания оракула: согласно одному, ему суждено погибнуть от руки члена его рода Эолидов, согласно другому, он должен остерегаться человека, обутого на одну ногу. Пелий сверг с престола брата Эсона, который, желая спасти своего сына Ясона от Пелия, объявил его умершим и укрыл у кентавра Хирона. Достигнув двадцатилетнего возраста, Ясон отправился в Иолк. Переходя через реку Анавр, он потерял сандалию. Явившись к Пелию, Ясон потребовал, чтобы тот передал ему принадлежащее по праву царство. Испуганный Пелий притворно пообещал выполнить требование Ясона при условии, что тот, отправившись в населенную колхами страну Эю к сыну Гелиоса, царю Ээту, умилостивит душу бежавшего туда на золотом баране Фрикса и доставит оттуда шкуру этого барана - золотое руно (Find. Pyth. IV 70 след.). Всю ночь обдумывал Ясон, как ему добраться до далекой Колхиды и взять там золотое руно, а наутро отправился в Додону к оракулу Зевса. Там, среди густого леса, рос священный дуб с говорящими листьями. Ясон спросил у дуба, как ему добыть золотое руно. Затрепетали листья священного дуба. Вслушался Ясон в шум листвы и ясно услышал: "Только знаменитый корабельщик Аргос, сын Фрикса и Халкиопы, может построить тебе такой корабль, на котором ты переплывешь все моря и достигнешь Колхиды". Вернулся Ясон в Иолк. Там, на тихом морском берегу, находилась корабельная мастерская Аргоса. Встретил Аргос Ясона как дорогого гостя и взялся построить такой корабль, какого еще никто не видел. Аргос попросил только, чтобы Ясон взял его с собой в Колхиду, чтобы навестить там свою мать и деда - царя Ээта. Немедленно приступил мастер к работе, ведь поручение было не из легких. Нужно было построить большой корабль, чтобы на нем поместились все прославленные герои Греции. Поэтому он тоже отправился в Додону к священному дубу за советом. Дуб сказал Аргосу, что корабль следует строить из деревьев, росших в горах Пелиона, потому что они были прямыми, словно лучи Гелиоса, и росли высоко-высоко, до самых облаков, а их листья, согретые лучами Гелиоса, блестели золотисто-желтым цветом. "Эти деревья,- сказал священный дуб,- не горят в огне, не гниют в воде и настолько легкие, что корабль, который ты выстроишь из них, можно будет переносить на руках туда, куда вам будет нужно". Выполнил Аргос все советы священного дуба. Из деревьев, срубленных в рощах Пелиона, он построил огромный корабль, который был настолько легким, что он не плавал, а словно летал по морской шири. Потому-то его и назвали "Арго" ("быстрый, превосходный") по имени его создателя. Корабль Арго был построен с помощью Афины корабль "Арго". Деревянная статуя богини, вырезанная из куска говорящего дуба в Додоне, закрепленная на носу корабля, несколько раз предупреждала аргонавтов о грозящих опасностях. Не одна Афина покровительствовала ар-гонавтам — их приняла под свою защиту и Гера. Она горела ненавистью к Пелию за то, что он не приносил ей жертв. Ясон же пользовался особой милостью Геры. Так, однажды она, чтобы испытать юного героя, явилась ему под видом дряхлой старухи на берегу горной реки и со слезами попросила его перенести ее на другой берег. Бережно поднял герой старуху себе на плечи и перенес ее через бурную реку. Только санда-лию с левой ноги потерял Ясон, переходя реку. С тех пор воз-любила Гера Ясона и во всем помогала ему. Также и стрело-вержец Аполлон покровительствовал аргонавтам: ведь он побудил героев предпринять поход, и он же предсказал им счастье и удачу. Ясон собрал для участия в походе славнейших героев со всей Эллады (источники называют разное число его участников - до шестидесяти семи человек). Аргонавты просили принявшего участие в походе Геракла взять на себя начальствование, но он отказался в пользу Ясона. В различные времена составлялись разные списки аргонавтов- как стали называть спутников Ясона, - но самые достоверные источники приводят вот какой список имен: Авгий, сын царя Форбанта из Элиды; Адмет, сын царя из города Феры; Акаcт, сын царя Пелия; Актор, сын фокидца Диона; Амфиарай, прорицатель из Аргоса; Анкей Большой из Тегеи, сын Посейдона; Анкей Малый, лелег с острова Самоc; Арг, феспиец, строитель "Арго"; Аскалаф из Орхомена, сын Ареса; Астерий, сын Комета, из земли Пелопа; Аталанта из Калидона, дева-охотница; Бут из Афин, бортник*; Геракл Тиринфский, самый сильный из когда-либо живших на земле людей, ныне бог; Гилас, дриоп, оруженосец Геракла; Зет, крылатый сын Борея; Идас, сын Афарея из Мессены; Идмон, аргивянин, сын Аполлона; Ификл, сын Фестия Этолийца; Ифит, брат царя Эврисфея из Микен; Калаид, брат Зета; сын Борея; Канф, эвбеец; Кастор, спартанский борец, один из Диоскуров; Кеней, лапиф, который побывал женщиной; Кефей, сын Алея аркадского; Крон, лапиф из Гиртона, что в Фессалии; Лаэрт, сын аргивянина Акрисия; Линкей, впередсмотрящий, брат Идаса; от его взгляда ничто не могло скрыться не только на земле, но даже под землей. Меламп из Пилоса. сын Посейдона; Мелеагр из Калидона; Мопс, лапиф; Навилий, аргивянин, сын Посейдона, известный мореплаватель; Оилей из Локриды, отец Аякса; Орфей, фракийский поэт; Палемон, сын Гефеста, этолиец; Пелей, мирмидонянин; Пенелей, сын Гиппалкима, беотиец; Периклимен из Пилоса, обладающий даром преображения, сын Посейдона; Пеант, сын магнесийца Тавмака; Полидевк, спартанский кулачный боец, один из Диоскуров; Полифем, сын Элата аркадца; Стафил, брат Фана; Тифис, кормчий, из беотийских Сиф; Фалер, афинский лучник; Фан, критянин, сын Диониса; Эвриал, сын Мекистея, один из эпигонов; Эвридамант, долоп, с озера Ксиниада; Эвфем из Тенара, пловец; Эргин из Милета; Эхион, сын Гермеса, глашатай; Ясон, предводитель аргонавтов. Отплыв из Пагасейского залива, аргонавты прибывают на остров Лемнос, жительницы которого за год до прибытия аргонавтов перебили у себя всех мужчин. Аргонавты гостят на острове, и царица Гипсипила, став возлюбленной Ясона, предлагает ему остаться вместе со спутниками на Лемносе, жениться на ней и стать царем. Только уговоры Геракла, оставшегося на корабле, заставили аргонавтов двинуться дальше в путь. По совету участвующего в походе Орфея они принимают посвящение в мистерии кабиров на острове Самофракия. Проплыв через Геллеспонт в Пропонтиду, аргонавты были радушно приняты жителями города Кизика во Фригии долионами, устроившими пир для аргонавты В это время на корабль напали шестирукие чудовища, так что Гераклу и возвратившимся с пира остальным аргонавтам пришлось выдержать с ними схватку. Когда аргонавты поплыли дальше, противный ветер снова пригнал их ночью к Кизику. Долионы приняли Ясона и его спутников за врагов - пеласгов, и в разгоревшемся сражении Ясон убил царя долионов. Когда утром стало ясно, что произошло несчастье, аргонавты приняли участие в торжественном погребении. Отправившись дальше, аргонавты стали соревноваться в гребле, и у Геракла, оказавшегося самым неутомимым, сломалось весло. На месте следующей стоянки в Мисии у острова Кеос он отправился в лес, чтобы сделать себе новое весло, а его любимец юноша Гилас пошел зачерпнуть для него воды. Нимфы источника, плененные красотой Гиласа, увлекли его в глубину, и Геракл тщетно искал его. Тем временем аргонавты отчалили, воспользовавшись попутным ветром. Только на рассвете они заметили отсутствие Геракла. Начался спор, что делать; появившийся из глубины морской бог Главк открыл аргонавтам, что Гераклу по воле Зевса не суждено участвовать в походе. В Вифинии царь бебриков Амик, имевший обыкновение вступать прибывавшими в его страну чужеземцами в кулачный бой, вызвал на бой одного из аргонавтов. Вызов принял Полидевк, поразивший Амика насмерть. Войдя в Боспор, аргонавты приплыли к жилищу слепого старца, прорицателя Финея, которого мучили страшные зловонные птицы гарпии, похищавшие у него пищу. Бореады Зет и Калаид, крылатые сыновья Борея, навсегда отогнали гарпий, а благодарный Финей рассказал о пути, который предстояло проделать аргонавты, и дал им советы, как избежать опасностей. Приплыв к преграждавшим выход в Понт Евксинский сближающимся и расходящимся плавучим скалам Симплегадам, аргонавты, наученные Финеем, выпустили сперва голубку. Голубка успела пролететь между сближавшимися скалами, повредив только перья хвоста. Это было благоприятным предзнаменованием, и кормчий Тифий направил "Арго" между скалами. Благодаря помощи Афины кораблю удалось преодолеть течение, и сблизившиеся Симплегады лишь слегка повредили корму "Арго", застыв после этого навсегда так, что между ними остался узкий проход. Аргонавты направились на восток вдоль южного берега Понта Евксинского (вариант: направились сначала на север, в землю тавров, где царствовал Перс, брат Ээта, Diod. IV 44-46). Прогнав криком стаи чудовищных птиц, подобных гарпиям, аргонавты причаливают к острову Аретия и встречаются там с отправившимися из Колхиды на родину в Элладу и потерпевшими кораблекрушение сыновьями Фрикса - Аргом и другими. Те присоединяются к аргонавтам и помогают им советами (по более древним вариантам мифа, сыновья Фрикса возвратились в Элладу еще до похода аргонавтов). Приблизившись к Кавказу, аргонавты увидели орла, летевшего к Прометею, и услышали стоны. "Арго" вошел в устье реки Фасиса (Риони). Благосклонные к Ясону Афина и Гера просят Афродиту, чтобы Эрот зажег любовь к Ясону в сердце дочери Ээта - волшебницы Медеи. Когда Ясон с шестью спутниками явился во дворец Ээта, Медея сразу полюбила его. Узнав, что аргонавты прибыли за золотым руном, Ээт направил корабли в погоню за Медеей. Аргонавты возвращаются новым путем: не через Пропонтиду, а по Истру (Дунаю). Колхи под начальством сына Ээта Апсирта опередили их и преградили им путь от Истра в Адриатическое море. Аргонавты были склонны к примирению и согласны оставить Медею в храме Артемиды, чтобы только получить возможность двинуться дальше с золотым руном. Медея, осыпав Ясона упреками, предложила заманить брата Апсирта в ловушку. План удался: Ясон убил Апсирта, и аргонавты неожиданно напали на сопровождавших его колхов. Зевс разгневался на аргонавты за предательское убийство, и вставленный в киль "Арго" говорящий кусок древесины, сделанный из додонского дуба, объявил аргонавты, что они не вернутся домой, пока их не очистит от скверны дочь Гелиоса волшебница Кирка. Согласно более древней версии (Apollod. I 9, 24), Апсирт бежал из Колхиды вместе с Медеей, и их преследовал сам Ээт. Когда Медея увидела, что их настигают, она убила брата, разрубив его тело на куски и стала бросать их в море. Ээт, собирая части тела сына, отстал и повернул назад, чтобы похоронить его. Поднявшись по реке Эридан, аргонавты вышли через Родан (Рону) в земли кельтов. В Средиземном море они достигли острова Ээя, где жила Кирка. Она очистила аргонавтов от совершенного ими преступления - убийства Апсирта. От сирен аргонавтов спас Орфей, заглушив их пение своей песней. Фетида и ее сестры нереиды по просьбе Геры помогли аргонавтам проплыть мимо Скиллы и Харибды и блуждающих скал Планкт. Алкиной и Арета, царствовавшие над феаками, приняли аргонавтов радушно. В это время их настигла вторая половина флота колхов, посланного за ними вдогонку Ээтом. По совету Ареты Ясон и Медея немедленно вступили в брак, так что Алкиной получил основание не отправлять Медею к отцу. Когда аргонавты были уже вблизи Пелопоннеса, буря отнесла корабль к отмелям Ливии. Повинуясь вещим словам явившихся к аргонавтам ливийских героинь, они несли двенадцать дней корабль на руках до Тритонийского озера. Здесь Геспериды помогли им добыть питьевой воды. В пустыне погиб от укуса змеи прорицатель Мопс, и аргонавты долго не могли найти выход из Тритонийского озера, пока не посвятили местному божеству Тритону треножник. Тритон помог аргонавтам выплыть в море и подарил им ком земли. Когда аргонавты подплыли к берегам Крита, медный великан Талос стал швырять в них кусками скалы, не давая пристать к берегу. Зачарованный Медеей, он повредил пятку - уязвимое место; после этого из него вытекла вся кровь и он упал бездыханный. Один из аргонавтов Эвфем бросил в море ком земли, подаренный Тритоном, и из него возник остров Фера (вариант: случайно выронил Pind. Pyth. IV 38-39). После этого аргонавты вернулись в Иолк. По наиболее распространенной версии мифа (Apollod. I 9, 27-28), Ясон отдал золотое руно Пелию, который за время его отсутствия, уверенный, что Ясон не вернется, убил его отца и брата. Посвятив "Арго" Посейдону, Ясон с помощью Медеи отомстил Пелию (дочери Пелия по наущению Медеи, желая вернуть отцу молодость, разрубили его тело на куски). Воцарившийся в Иолке сын Пелия Акаст изгнал Ясона и Медею из города. Так завершилась история аргонавтов. Миф об аргонавтах рассматривался рядом исследователей как трансформация сюжета о путешествии в подземное царство; делались также попытки возвести сюжет об аргонавтах к сказке (отдельные мотивы этого мифа обычны для волшебной сказки - невыполнимое задание, которое герой осиливает с помощью дочери его главного противника; враждебные существа, которых герой побеждает, поссорив их между собой, и др.). Однако, вероятнее всего, рассказ об аргонавты сложился в VIII в. до н.э. в виде не дошедшей до нас эпической поэмы с характерной для эпоса систематизацией, гиперболизацией и проекцией в мифическое прошлое рассказов о первых плаваниях греков в Черное море и в западную часть Средиземного моря (отсюда запутанный маршрут аргонавтов). Аргонавтов часто называют "миниями" потому, что они вернули на родину тень Фрикса, внука Миния, и руно его барана, а также потому, что многие из них, включая самого Ясона, имели в своих жилах кровь дочерей Миния. Этот Миний, сын Хриса, переселился из Фессалии в беотийский Орхомен, где основал царство и стал первым царем, построившим сокровищницу. Во времена Гомера цикл песен о плавании "Арго" в страну Эзта был у всех на устах ("Одиссея" XII. 40 и cл.). Гомер помещает Планкты (блуждающие скалы), где "Арго" побывал еще задолго до Одиссея, около острова сирен, недалеко от скал Скиллы и Харибды. Cкилла (Сцилла) и Харибда, в греческой мифологии два чудовища, жившие по обеим сторонам узкого пролива и губившие проплывающих между ними мореходов. Сцилла и Харибда олицетворяют трудности перехода и силы вод. Грохочущие, многозубые Сцилла и Харибда, — символы рискованного путешествия. В толлковании некоторых учёных критиков Сцилла и Харибда были ни чем иным, как военными кораблями, охранавшими Колхиду. «Находиться между Сциллой и Харибдой» означает подвергаться одновременно опасности с разных сторон. Миф о Сцилле и Харибде веками будоражил мореходов, которые принимали его за истину. Да и как было не принимать, если древнеримский поэт Вергилий Марон доказывал реальность существования этих чудовищ: «Лучше потратить несколько дней, чтобы обогнуть это проклятое место, только бы не увидеть в мрачной пещере ужасную Сциллу и ее черных псов, от воя которых рушатся скалы…» Но были в те времена и попытки реально объяснить трудности плавания через Мессинский пролив. Помпилий Мела отмечал, что Сицилийский пролив очень тесен и сильное течение в нем направляется попеременно то в Этрусское море (сегодня Тирренское), то в Ионическое, что создает особую опасность. Сцилла — это скалистый мыс, рядом с которым находится селение Сцилла. Верно, Мессинский пролив довольно узок: в северной части его ширина едва достигает 3500 м. В нем бывают сильные приливно-отливные течения, скорость которых достигает 10 км/ч. Здесь часто образуются огромные водовороты. Все это и породило миф о Сцилле и Харибде. А как же столбы дыма и ужасающий грохот? Апеннинский полуостров (особенно южная его часть), равно как и Сицилия, является зоной повышенной сейсмической активности. Только за XVII—XIX вв в районе Мессинского пролива произошло свыше 20 разрушительных землетрясений. Более опасного в этом отношении места нет во всем бассейне Средиземного моря. Например, 5 февраля 1763 года землетрясение продолжалось всего 2 минуты, но этого хватило, чтобы сровнять с землей большинство селений в Калабрии и северо-восточной части Сицилии. При этом сползли в море большие участки побережья, в морских водоворотах бурлила вода, перемешанная с землей, растительностью, тиной (совсем как в рассказе Одиссея). В одной только Мессине погибли 30 тысяч человек. Землетрясение, моретрясение, цунами взвили воды пролива так, что оголилось дно. Всего в тот страшный день погибло свыше 100 тысяч человек (по другим данным — 160 тысяч). Подобные катастрофы происходили здесь и в древности, о чем наверняка был наслышан Гомер, описавший бесчинства Сциллы и Харибды. http://greekroman.ru/leg/argonauts.htm http://www.poezia.ru/article.php?sid=55537 http://www.videodive.ru/argo/argo.php#6 http://zhurnal.lib.ru/t/trofimow_s_p/enigma.shtml http://www.edic.ru/res/art_res/art_55838.html http://www.bestiary.us/forum/index.php?showtopic=143 http://mystnat-enc.info/p1-24.html

primavera: ДЕСЯТКА БУБЕН ЯСОН ПЕЛИЙ ЗОЛОТОЕ РУНО ПЕЛИЙ (P e l i a z) · Пелий- фессалийский герой, сын Посейдона и Тиро (дочери Салмонея, жены царя Иолка Кретея). Когда Тиро полюбила речного бога Энипея, Посейдон принял его облик, и от него она родила близнецов Пелия и Нелея (Hom. Od. XI 236 след.). Желая сохранить свой союз с Посейдоном в тайне, Тиро бросила детей. Пастухи в это время гнали табун, и кобылица наткнулась на близнецов, задев одного из них копытом, отчего на лице его осталось темное пятно (греч. ***, "темный"), поэтому мальчика назвали Пелий. Детей воспитали пастухи. Когда братья выросли, то пришли на помощь своей матери, которую притесняла ненавидевшая ее мачеха Сидеро. Пелий заколол Сидеро в храме Геры у самого алтаря богини, чем навлек на себя ее гнев (Apollod. I 9, 8; Diod. IV 68). Ссора Геры с Пелием из-за его отказа приносить ей жертвы предполагает определенную напряженность отношений между поклонявшейся Посейдону ахейской династией в Иолке и ее эоло-магнесийскими подданными, поклонявшимися Гере. Впоследствии между братьями начались раздоры, и Нелей, удалившись из Фессалии, отправился в Мессению, где стал основателем Пилоса и родоначальником пилосских царей (Paus. IV 2, 5). Пелий захватил власть в Иолке, устранив своего брата (сына Тиро от царя Кретея) Эсона. Он женился на Анаксибии, дочери Бианта (вариант: Филомахе, дочери Амфиона) и стал отцом Акаста и четырех дочерей Алкестиды, Пейсидики, Педопии и Гиппотои (Apollod. I 9, 10). Опасаясь сына Эсона Ясона и его претензий на престол царя Иолка, Пелий отправил его за золотым руном, пообещав вернуть власть в Иолке, если он добудет руно. За время отсутствия Ясона Пелий погубил его семью. Когда Ясон, выполнив условие, возвратился с золотым руном, Пелий отказался выполнить свое обещание. Жена Ясона волшебница Медея решила покарать Пелия, по ее наущению дочери Пелия (Пелиады) зарезали отца и сварили его в котле, поверив Медее, что после этого он воскреснет омоложенным (Ovid. Met. VII 297 след.). Когда Пелий погиб, Медея и Ясон были изгнаны, а в Иолке воцарился его сын Акаст (Apollod. I 9, 27). С Пелием связан миф о замужестве его дочери Алкестиды. Отец препятствовал Алкестиде выйти замуж, требуя, чтобы тот, кто захочет стать ее мужем, запряг в колесницу диких зверей - львов и вепрей. С помощью Аполлона это сделал Адмет (Hyg. Fab. 50). Сказания о П. и его трагической смерти послужили сюжетом для не дошедших до нас трагедий Софокла («Ριζοτόμοι» и «Τυρώ») и Еврипида ("Πελιάδες "). http://www.videodive.ru/argo/argo.php http://mythology.sgu.ru/mythology/linc_personag/peliy.htm http://greekroman.ru/hero/pelius.htm http://ru.wikipedia.org/wiki

primavera: ЗОЛОТОЕ РУНО Золото́е руно́ — в древнегреческой мифологии, золотая шкура барана, посланного богиней облаков Нефелой, или Гермесом по приказу Геры, или самим Зевсом, на спине которого дети орхоменского царя Афаманта — Фрикс и Гелла отправились к берегам Азии, спасаясь от преследований мачехи Ино (или, по другой версии мифа, тётки Биадики). По дороге Гелла упала в море, названное после этого Геллеспонт — «море Геллы» (современный пролив Дарданеллы). Фрикс достиг берега Колхиды (вероятно, современная Западная Грузия), где царствовал Ээт, сын Гелиоса. По позднему варианту мифа баран сам стряхнул с себя золотую шкуру. Фрикс, благодарный за благополучное окончание путешествия Зевсу, принес барана в жертву царю богов. А шкуру барана повесил на дерево под охрану змея Латона. Золотое руно, ставшее магическим гарантом благоденствия колхов, охранялось драконом в роще Ареса, откуда оно было похищено и увезено в Грецию аргонавтами под предводительством Ясона. Миф о золотом руне отражает историю ранних связей между Древней Грецией и Кавказом. По преданию, золото на Кавказе добывали, погружая шкуру барана в воды золотоносной реки; руно, на котором оседали частицы золота, приобретало большую ценность. Царь Иолка Пелий мечтал заполучить золотое руно, но знал, как это трудно сделать. Не желая отдавай» свое царство законному претенденту на него, племяннику Ясону, он и послал Ясона за руном, обещав после возвращения отдать ему царство Иолк. Ясон, снарядив корабль «Арго», отправился в длительное и опасное путешествие за золотым руном. Аргонавты посетили много стран, подвергались многим испытаниям. Ясон вступил в борьбу с воинами, выросшими на поле, засеянном зубами дракона, сражался со змеем, охранявшим руно. Но в конце концов аргонавты добыли золотое руно и привезли его в Иолк. Миф о Пелии и Диомеде, как поначалу звали Ясона, вероятно, рассказывал о царском ребенке, брошенном на горе и воспитанном табунщиками, которого царь соседнего города подвергает на первый взгляд неисполнимым испытаниям, причем такой царь мог и не быть узурпатором. Среди испытаний требовалось, скорее всего, запрячь огнедышащего быка, заполучить сокровища, охраняемые морским чудовищем. В пользу последнего говорит тот факт, что полумертвый Ясон изображался на этрусских произведениях искусства в утробе морского чудовища. В награду за все исполненное он должен был получить наследницу царского трона. Аналогичные мифы во множестве присутствуют в кельтской мифологии. Вспомним подвиги, которые должен был совершить Килхвух, герой "Мабиногион", когда захотел жениться на волшебнице Ольвен. Очевидно, это все свидетельства ритуальной проверки царской храбрости перед коронацией. Именно на основе "Повести о Килхвухе и Ольвен" и похожей на нее "Повести о Передуре - сыне Эвравка", также входящей в "Мабиногион", можно сделать самые реальные предположения о характере испытаний, которые должен был пройти Диомед. Влюбившемуся в Ольвен Килхвуху ее отец поручил запрячь желтого с пятнами быка, очистить от зарослей холм, засеять его и собрать урожай, причем все это нужно было успеть сделать за один день. Кроме того, ему нужно было добыть рог изобилия и волшебный ирландский котел. Ирландский котел, добытый Килхвухом, вероятно, был котлом, упомянутым в "Повести о Передуре", т.е. котел возрождения, наподобие того, которым впоследствии пользовалась Медея. В Ирландии котел достает со дна озера гигант. От Диомеда, вероятно, тоже могли потребовать добыть подобный котел для Пелия. Местом действия, где Диомед совершил бы свои подвиги, должна была стать не указанная ни на одной из карт страна, лежащая там, "где восходит солнце". В легенде об аргонавтах рог изобилия не упоминается, но Медея по непонятной причине омолаживает нимфу Макриду и ее сестер, бывших нянек Диониса, когда встречает их на Дрепане или Коркире. Поскольку между Дионисом и младенцем Зевсом много общего, а его кормилица коза Амалфея и была первоначальной владелицей рога изобилия, то Медея могла помочь Диомеду добыть другой рог изобилия у нимф, оказав им свои услуги. Подвиги Геракла, как и подвиги Тесея и Ориона, лучше всего понимаются как брачные испытания и включают в себя "отламывание рогов у обоих быков", т.е. критского и этолийского. Этот миф о брачных испытаниях, в каком-то из вариантов существовавший в Иолке со злодеем Пелием и в Коринфе со злодеем Коринфом, очевидно, оказался связанным с полуисторической легендой о морском походе миниев, который начался в Иолке с помощью орхоменцев. Орхомен принадлежал к древней Амфиктионии или лиге Калаврии (Страбон VIII.6.14), во главе которой стоял эолийский бог Посейдон. В лигу входило шесть прибрежных государств Арголиды и Аттики. Орхомен - единственный из семи городов — располагался вдали от моря и занимал стратегически важное положение между Коринфским и Фессалийским заливами. Население в нем, как и население Беотии в эпоху Гесиода, зимой могло заниматься земледелием, а летом плавать по морю. Предполагаемой целью похода аргонавтов была добыча священного руна, которое увез в "страну Ээта" царь Фрикс, внук Миния, после того, как его чуть не принесли в жертву на горе Лафистий. Кроме того, участники похода должны были препроводить тень Фрикса назад в Орхомен. Предводителем в плавании должен был быть тоже миний, каковым Ясон, сын Эсона, не являлся. Скорее всего им мог быть Китиссор (Геродот VII. 197), сын Фрикса, которому Аполлоний Родосский отводит центральное место в повествовании и который в Орхомене получил прозвище Ясон ("врачеватель") за то, что прекратил засуху и чуму, разразившиеся после побега Фрикса. Тем не менее Диомед оставался минием по материнской линии, а в Орхомене, как и в пеласгийском Иолке, вероятнее всего, практиковалась матрилинейность-. В минийской легенде земля Ээта не могла располагаться на дальнем побережье Понта Эвксинского; наиболее древние свидетельства говорят о том, что она была на севере Адриатики. Считалось, что аргонавты плыли по реке По, около устья которой, на другой стороне залива, лежал остров Кирки Ээя, называющейся теперь Луссин. Потом аргонавты были схвачены колхами Ээта у истока реки Истр, а не Дуная. Как полагал Диодор Сицилийский, это была небольшая речка Истр, которая дала название Истрии. Далее, Медея убивает своего брата Апсирта, который похоронен на соседних островах Апсиртидах. Когда Медея и Ясон бегут к Алкиною, царю Дрепаны (Коркира), — всего в нескольких днях плавания на юг, — колхи, обманутые опасностью возмездия и боявшиеся вернуться с пустыми руками и навлечь на себя гнев Ээта, построили город Пола на побережье материковой Истрии. Более того, острова сирен, утесы Симплегады, Скилла и Харибда — все они расположены недалеко от Сицилии, мимо которой прошел "Арго", отнесенный сильным северо-восточным ветром. "Колхидой" могла по ошибке оказаться Коликария в низовьях реки По, неподалеку от Мантуи, которая, очевидно, была городом, стоявшим на Янтарном пути. Ведь не случайно в рассказе появляются дочери Гелиоса, льющие янтарные слезы, как только "Арго" входит в реку По. Янтарь был камнем, посвященным солнцу, и Электра ("янтарь") - остров, к которому пристал "Арго", вряд ли был Самофракией, как считают некоторые ученые. Более вероятно, что это была "земля Ээта", т.е. торговый пункт в самом конце Янтарного пути, принадлежавший, скажем, коринфянам, поскольку Ээт заимствовал культ солнца в Коринфе, или пеласгам — ведь, согласно Дионисию Перйегету ("Описание Земли" I.18), колония пеласгов-выходцев из Додоны, некогда имела мощный флот, стоявший где-то в устье По. К не имеющему географической основы мифу о Диомеде, который слился с легендой о плавании миниев в страну Ээта, был добавлен еще и третий элемент: легенда о древнем пиратском набеге на южное побережье Понта Эвксинского, совершенном по велению другого царя миниев. Пятая Троя, контролируя проход по Геллеспонту, обладала монополией на понтийскую торговлю, для которой подобный пиратский набег представлял угрозу. Получается, что предполагаемой целью адриатического плавания миниев было не золотое, а, как указывает Симонид (цит. по: Схолии к Аполлонию Родосскому IV. 177), пурпурное руно*. По другому варианту это было черное руно, которое носил царь, совершая обряд вызывания дождя наподобие того, который до сих пор совершается в праздник весны на вершине горы Пелион: старика в черной овечьей маске убивают, а затем возвращают к жизни остальные участники церемонии, одетые в белые овечьи шкуры ("Анналы Британской школы в Афинах" XVI. 244-249,1909-1916). Согласно Дикеарху (II.8), в классическую эпоху этот обряд совершался под предводительством Зевса Актея, или Акрея ("вершинный"). Первоначально человеком в черной овечьей маске был царь, олицетворявший Зевса и становившийся жертвой в конце своего правления. Появление одинаковой традиции на горе Пелион и на горе Лафистий могло бы объяснить слияние двух иолкских преданий- а именно мифа о Диомеде и легенды о понтийском набеге — с преданием, повествующим о плавании миниев, решивших поправить неправое дело Фрикса. Однако минии вряд ли собирались вернуть утерянное руно с горы Лафистий, которое легко можно было бы заменить. Более вероятно, что они отправились на поиски янтаря, с помощью которого собирались умилостивить обиженную горную богиню. Нужно помнить, что минии удерживали "песчаный Пилос" на западном побережье Пелопоннеса. Этот город Нелей захватил у лелегов с помощью иолкских пеласгов. Кроме того, согласно Аристотелю ("О чудесах" 81), жители Пилоса привозили янтарь из устья реки По*. На месте этого Пилоса (теперь деревня Каковатос) недавно археологи обнаружили большое количество янтаря. В восточном варианте плавания руно превращается в "золотое" потому, что нужно было включить рассказ о том, как Диомед добыл сокровища у морского чудовища, и, как утверждает Страбон, потому, что появившиеся в Понте Эвксинском аргонавты устремились на поиски аллювиального золота в колхидской реке Фасис (теперь Риони), которое местные жители моют, используя расстилаемые на дне реки овечьи шкуры. Две различные традиции переплелись не только потому, что Коликария стала Колхидой, Эя — Эей ("землей"), а руно с горы Лафистий — черным пелионским. Дело в том, что утренний дворец Гелиоса, отца Ээта, располагался в Колхиде, самой дальней из известных Гомеру стран на Востоке, и греки знали о ясониках - святилищах Геракла Целителя, построенных на восточном берегу Понта Эвксинского эолийцами, ведущими там торговлю. Некоторые авторы утверждают, что понтийское плавание возглавлял именно Геракл. Более того, поскольку Гомер упоминает Ясона только лишь как отца Эвнея, снабжавшего греков вином во время осады Трои, и поскольку Лемнос расположен к востоку от Фессалии, то и считалось, что "Арго" тоже плыл на восток. Так Планкты, или блуждающие скалы, помещенные Гомером в сицилийских водах, превратились в Босфор. Каждый город должен был иметь своего представителя среди аргонавтов, чтобы обосновывать свое право на торговлю в Понте Эвксинском, а бродячие поэты не прочь были вставить одно-два имя в этот балладный цикл. Поэтому существует несколько основных списков аргонавтов, никак не совпадающих друг с другом, правда, все они основаны на том соображении, что корабль имел пятьдесят весел, что в микенскую эпоху было вполне возможно. Только один Цец приводит сотню имен. Тем не менее даже самые большие скептики не сомневаются, что легенда имеет под собой определенную историческую основу или что путешествие состоялось до Троянской войны, где-нибудь в XIII в. до н.э. http://greekroman.ru/hero/pelius.htm http://myfhology.narod.ru/magik-things/magik-gold-runo.html http://ru.wikipedia.org/wiki

primavera: ВАЛЕТ БУБЕН ОДИССЕЙ ГЕРА ИКСИОН ОДИССЕЙ (O d u s s e u z), Одиссей, Уллис (Ulixes) -царь острова Итака, сын Лаэрта и Антиклеи (Гомер "Илиада", IX 308). Генеалогия Одиссея тесно связана с общим характером героя - умного и хитрого. По некоторым вариантам мифа, Одиссей - сын Сисифа (Soph. Philoct. 417, 1311; Eur Iphig. A. 524), который соблазнил Антиклею еще до ее брака с Лаэртом (Schol. Soph. Ai. 190). Более того, отец Антиклеи Автолик - "великий клятвопреступник и вор" (Hom. Od. XIX 396 след.) был сыном Гермеса и помогал ему во всех хитростях (396-398); отсюда наследственные, идущие от Гермеса, ум, практицизм, ловкость Одиссея. Биография Одиссея первоначально не была связана с событиями Троянской войны, с ее развитой героико-мифологической основой и явилась достоянием авантюрно-сказочных сюжетов в духе распространенных фольклорных мотивов: дальнее морское путешествие, ежеминутно грозящее гибелью; пребывание героя в "ином" мире; возвращение мужа в тот момент, когда жене грозит заключение нового брака. Однако ионийская ступень гомеровского эпоса о Троянской войне преобразила эти мотивы, внеся в них ряд важных идей: возвращение на родину, самоотверженная любовь к родному очагу, страдание героя, испытавшего гнев богов; отсюда имя Одиссея (греч. odyssao, "гневаюсь") - человек "божеского гнева" (Hom. Od. XIX 407 след., "ненавистный" богам). Включение Одиссея в число вождей Троянской войны приводит к формированию представлений о воинских подвигах Одиссея, о решающей его роли во взятии Трои (мотив придуманного Одиссеем деревянного коня) и к героизированию фольклорного хитреца как "разрушителя городов" (Hom. Od. I 2; XXII 230; Гомер "Илиада", II 278; X 363). Одиссей - самая яркая фигура именно ионийской ступени эпоса. Он - носитель практической разумности, неустанной энергии, дальновидной способности ориентироваться в сложных обстоятельствах, умения красноречиво и убедительно говорить, искусства обхождения с людьми. Здесь по сравнению с героями более ранних мифологических напластований, такими, как Диомед, Аякс Теламонид или даже Ахилл, явная новизна Одиссея, побеждающего не только оружием, но словом и умом. Он отправляется вместе с Диомедом к лагерю троянцев (X кн. "Илиады" - так называемая Долония). Однако, приводя к покорности воинов, соблазненных Терситом (Гомер "Илиада", II 244-336), Одиссей не только бьет и выставляет на посмешище Терсита, но и произносит вдохновенную речь, возбуждая боевой пыл войск. Еще более Одиссей соответствует героике "Илиады", когда он отправляется одним из послов к Ахиллу (IX) или когда выступает в совете, и слова устремляются из его уст, как снежная вьюга, так, что с ним не может состязаться ни один из смертных (III 221-224). Одиссей - "славен копьем" (XI 396), "велик душой" (Hom. Od. XV 2) и "сердцем" (IV 143). В стрельбе из лука его превосходил только Филоктет (VIII 179-181). Подчеркивается его "безупречность" (II 225). Однако он сам признается царю Алкиною, что славен хитрыми измышлениями среди людей (IX 19 след.). Афина подтверждает, что в хитростях, измышлениях и коварстве с Одиссеем трудно состязаться даже богу (XIII 291 -295). В ионийском цикле на первый план выдвигается умный герой; эпитет Одиссей "многоумный" включает всю гамму переходов от элементарной хитрости к выработке сложнейших интеллектуальных построений. Одиссей обретает подлинное место в "Одиссее" - поэме о возвращении, где совмещаются в качественно новое единство авантюрно-сказочные мотивы и обогащенный героическим содержанием образ Одиссея. Одиссей проявляет себя еще до того, как началась Троянская война. Находясь среди многочисленных женихов царицы Елены, Одиссей предпочитает ее двоюродную сестру Пенелопу - племянницу Тиндарея и берет ее в жены. Тем не менее после похищения Елены Парисом Одиссей должен принять участие в походе под Трою. Не желая оставлять любимую супругу и только что родившегося сына Телемаха, Одиссей притворяется безумным, но его изобличает в притворстве Паламед (за это впоследствии погубленный Одиссеем), испытав Одиссея на его любви к сыну (Apollod, epit. III 7; Philostr. Heroic. XI 2). Под Трою Одиссей отправляется с двенадцатью кораблями (Гомер "Илиада", II 631-637). В свою очередь, он помогает грекам установить местонахождение Ахилла, спрятанного Фетидой на острове Скирос, и обнаружить его среди служанок Деидамии, дочери царя Ликомеда (Apollod. III 13, 8). Затем Одиссей поручается доставить в Авлиду обреченную на заклание Артемиде Ифигению (Eur. Iphig. T. 24 след.). По его же совету греки оставляют на острове Лемнос раненого Филоктета (которого впоследствии на десятом году войны он привозит вместе с луком под Трою). До начала военных действий Одиссей вместе с Менелаем направляется в Трою, безуспешно пытаясь уладить дело миром (Гомер "Илиада", III 205-224). Во время осады города Одиссей коварным способом мстит Паламеду, считая его своим врагом. В последний год войны Одиссей вместе с Диомедом берут в плен троянского разведчика Долона и совершают ночную вылазку против только что прибывшего на помощь троянцам фракийского царя Реса (X 339-514). После смерти Ахилла ему присуждаются доспехи погибшего героя, на которые претендует также Аякс Теламонид (Hom. Od. XI 543-564). Захватив троянского прорицателя Гелена, Одиссей узнает от него, что одним из условий победы является обладание статуей Афины Паллады (палладием), находящейся в ее храме в Трое. Под видом нищего Одиссей проникает в осажденный город и похищает палладий (Apollod. epit. V 13). Одиссей поручается доставить с острова Скирос Неоптолема; ему же принадлежит, по одной из версий, мысль о постройке деревянного коня (V 14). Авантюрно-сказочные сюжеты биографии Одиссея пронизаны драматическим мотивом страдания Одиссея. Он "многострадальный", и это знают боги (I 59-62). При постоянном своем благочестии Одиссей попадает в такие ситуации, когда это благочестие нарушается либо им самим, либо его спутниками, и это приводит к новым страданиям и смертям (V 423; XIX 275 след., 363-367). Жестокость и суровость Одиссея - достояние архаической героики, поэтому они отступают на задний план, давая место новому интеллектуальному героизму, которому постоянно покровительствует Афина как своему любимому детищу и который направлен на познание мира и его чудес. Характерно противопоставляются в "Одиссее" - древний страшный мир, где царят людоеды, колдуны, магия, дикий Посейдон с таким же диким сыном Полифемом, и умная, острая, богатая замыслами Афина, ведущая героя на родину вопреки всем препятствиям. Ведомый Афиной, Одиссей спасается из мира увлекающих его опасных чудес, находящихся или на грани иной жизни, как остров Калипсо ("та, что скрывает"), или рассматриваемых как мир потустороннего блаженного бытия (феаки) или злой магии (Кирка). Одиссею помогают не только олимпийцы, как Гермес с его волшебной травой, но он заставляет себе служить, обращая во благо, злое чародейство Кирки, отправляясь бесстрашно в аид с полным сознанием своей будущей судьбы. Недаром боги опасаются, что, если они не вернут домой Одиссея, он "вопреки судьбе" вернется сам. Так авантюрно-сказочный сюжет, попав в сферу героического повествования, приобретает серьезные облагороженные черты. И это объединение способствует формированию сложного, выходящего за чисто эпические рамки, образа героя нового склада с присущими утонченной и развитой гомеровской мифологии драматизмом, юмором, лирическими мотивами. Десятилетнее возвращение Одиссея и его спутников на родину начинается после падения Трои. Странствиям Одиссея посвящены книги V-XII гомеровской "Одиссеи". Буря забросила корабли Одиссея на землю киконов (на фракийском побережье), где Одиссей вступает с ними в сражение и разоряет город Исмар, но затем отступает под натиском противника, теряя свыше семидесяти человек (Hom. Od. IX 39-61). Через девять дней после этого Одиссей попадает к лотофагам (IX 82-104), затем в страну циклопов, где вместе с двенадцатью спутниками оказывается пленником одноглазого людоеда-великана Полифема. Потеряв здесь шестерых из своих товарищей, Одиссей спаивает Полифема фракийским вином, и когда тот уснул, выкалывает ему единственный глаз заостренным колом. Сам Одиссей и его товарищи выбираются из пещеры, вцепившись руками в густую шерсть на брюхе баранов, которых Полифем выпускает утром на пастбище. Уже находясь на своем корабле, Одиссей называет себя ослепленному великану, и Полифем призывает на него проклятия своего отца бога Посейдона, чей гнев в дальнейшем преследует Одиссея до самого возвращения на родину (IХ 105-542). На острове бога ветров Эола Одиссей получает в подарок от хозяина мех, в котором завязаны противные ветры, чтобы облегчить Одиссею и его спутникам возвращение на родину. Попутные ветры быстро приближают флот Одиссея к Итаке, но тут его спутники из любопытства развязывают мех; вырвавшиеся на свободу ветры прибивают флот снова к острову Эола, который отказывает Одиссею в дальнейшей помощи (X 1 -75). После нападения на флот Одиссея великанов-людоедов лестригонов из двенадцати кораблей спасается только один корабль Одиссея (X 80-132), пристающий со временем к острову Эя, где царит волшебница Кирка (X 133-574). Ей удается превратить в свиней половину спутников Одиссея, отправленных им на разведку; та же участь постигла бы и самого Одиссея, если бы Гермес не вооружил его чудодейственным корнем по названию "моли", отвращающим действие всякого волшебства. Одиссей вынуждает Кирку вернуть человеческий облик его пострадавшим товарищам, и они проводят год на ее острове. По совету Кирки Одиссей посещает подземное царство, где от тени умершего прорицателя Тиресия узнает об опасностях, ожидающих его по пути на родину и в собственном доме на Итаке (XI). Покинув остров, корабль Одиссея, проплывает мимо побережья, где сладкоголосые сирены завлекают своим пением мореплавателей на острые прибрежные скалы. Одиссею удается избежать опасности, заткнув своим спутникам уши воском; сам он слышит пение сирен, крепко привязанный к мачте (XII 166-200). Корабль Одиссея проходит невредимым между плавающими в море и сталкивающимися скалами и через узкий пролив между Сциллой и Харибдой (XII 201-259); шестиголовое чудовище Сцилла успевает схватить с корабля и сожрать шестерых его спутников. Новое испытание ожидает Одиссея на острове Тринакия, где пасутся священные коровы бога Гелиоса (XII 260-398). Предупрежденный Тиресием, Одиссей всячески предостерегает товарищей от покушения на священных животных, но те, мучимые голодом, воспользовавшись сном Одиссея, убивают несколько коров и поедают их мясо, несмотря на мрачные предзнаменования, сопровождающие трапезу. В наказание за богохульство Зевс бросает молнию в вышедший в открытое море корабль Одиссея, отчего гибнут его спутники, а сам он спасается на обвалившейся мачте, и после нескольких дней скитаний по морю его прибивает к острову Огигия (399-450). Живущая здесь нимфа Калипсо удерживает у себя Одиссея в течение семи лет, пока боги по настоянию Афины, покровительствующей Одиссею, не приказывают ей отпустить пленника на родину (VI 269). На искусно сколоченном им самим плоту Одиссей пускается в плавание и через семнадцать дней уже видит перед собой сушу, как вдруг Посейдон замечает ненавистного ему героя и обрушивает бурю на его плот, так что Одиссею приходится прибегнуть к последнему средству - воспользоваться волшебным покрывалом, которым его успела снабдить Левкофея. Вплавь Одиссей достигает берега острова Схерия, где живет безмятежный народ феаков. С помощью царевны Навсикаи Одиссей находит путь к дворцу феакийского царя Алкиноя, где становится участником пира, на котором сказитель Демодок исполняет песнь о взятии Трои. Под наплывом воспоминаний Одиссей не может скрыть слез, называет себя и рассказывает обо всем, что ему пришлось пережить за минувшие годы. Феаки собирают для Одиссея богатые дары и на быстроходном корабле доставляют его на родинy (V 270 -V II 347; IX 1-38). Здесь Одиссей, преображенный Афиной в дом и, никем больше не узнанный, становится свидетелем бесчинств женихов, вынуждающих Пенелопу выбрать себе нового мужа. Одиссею приходится вступить в борьбу с нищим Иром и испытать на себе всяческие издевательства со стороны женихов. Выдав себя в беседе с Пенелопой за критянина, встречавшего некогда Одиссея, он старается внушить ей уверенность в возвращении супруга. Между тем старая нянька Эвриклея, которой Пенелопа поручает вымыть ноги страннику, узнает Одиссея по шраму на ноге, но под страхом наказания хранит тайну. В день, когда Пенелопа по внушению Афины устраивает для женихов состязание в стрельбе из лука, принадлежавшего Одиссею, и никто из них даже не в состоянии натянуть тетиву, Одиссей завладевает луком и стрелами и вместе с Телемахом с помощью Афины убивает всех своих оскорбителей. Пенелопе и Лаэрту, потерявшим всякую надежду на возвращение, Одиссей дает себя узнать по только им одним известным приметам. С согласия Зевса Афина устанавливает мир между Одиссеем и родственниками убитых женихов, и Одиссей остается мирно царствовать на Итаке. Во время одной из отлучек Одиссея на Итаку прибывает Телегон (сын Одиссея и Кирки), посланный матерью на розыски отца. Между пришельцем и вернувшимся Одиссеем происходит сражение. Прежде чем противники успевают назвать друг друга, Телегон смертельно ранит не узнанного им отца. После запоздалого опознания Телегон забирает тело Одиссея для погребения на остров к Кирке (Apollod. epit. VII 36). По другим версиям, Одиссей мирно умер в Этолии или Эпире, где почитался как герой, наделенный даром посмертного прорицания. Возможно, что здесь издавна существовал местный культ Одиссея, распространившийся затем в Италии. В римской мифологической традиции Одиссей именуется Улиссом. Приключения Одиссея и его возвращение к верной жене Пенелопе нашли отражение в ряде произведений литературы (у Гомера, Софокла, Еврипида и др.) и искусства (рисунки на античных вазах, фрески в Помпеях и др.). Образ Одиссея отражает эпоху, когда ахеяне начали путешествовать по морю, корабли уходили в долгое плавание и люди теряли связь с родными. История, подобная истории Одиссея есть и в кельтской литературе. Позднее имя Одиссея стало нарицательными и словом "одиссея" стало обозначаться любое долгое странствие (книга «Одиссея Капитана Блада», фильм «Космическая Одиссея»). Изображался бородатым мужчиной в овальной шапочке греческих моряков. Божественная покровительница-Афина Родители Лаэрт, сын Аркесия, внук Зевса. По одной из версий мифа, настоящий отец Одиссея — хитрец Сизиф. Антиклея, дочь Автолика, внучка Гермеса и Хионы Сестра Ктимена - жила с мужем на соседнем с Итакой острове Заме Супруга Пенелопа, двоюродная сестра Елены Прекрасной. Их дети: Телемах. По одной из версий мифа, Телемах женился на Навсикае. Их сын: Персептолис Полипорт — родился после возвращения Одиссея на Итаку. Возлюбленные - Волшебница Цирцея.Их дети: Телегон — по одной из версий мифа убьёт своего неузнанного отца Одиссея, потом женится на его вдове Пенелопе, а мать, Цирцею, выдаст за сводного брата Телемаха. Авсон (Авзон) — родоначальник авсонов, древнейшего племени Италии, первый царь Италии. (Или — сын Калипсо). Латин — родоначальник латинов. (Или — сын Одиссея и Калипсо, или — сын Телемаха). Нимфа Калипсо. Их дети: Навсиной, Анкий (Антий). (Или же — сын Энея). Ардей. (Или же — сын Энея). Ром. (Или же — сын Энея). Авсон (Авзон) — родоначальник авсонов, древнейшего племени Италии, первый царь Италии. (Или — сын Цирцеи). Латин — родоначальник латинов. (Или — сын Одиссея и Цирцеи, или — сын Телемаха). Эвиппа, дочь эпирского царя. Их дети: Евриал — по одной из версий мифа будет убит неузнанным отцом Каллидика, царица феспротов. Их дети: Полипойт Этолийская царевна, дочь царя Фоанта. Их дети: Леонтофон Литература Гомер. «Илиада» Гомер. «Одиссея» «Телегония» Виргилий. «Энеида» Софокл. Пьесы «Аякс», «Филоктет» Еврипид. Пьесы «Гекуба», «Киклоп», «Рес». Аполлодор. «Библиотека», III, 8 Аполлодор. «Эпитомы», III, 7; V, 6-22; VII, 1-40 Овидий. «Метаморфозы», XIII, 1-398 Порфирий. Неоплатонический трактат «О пещере нимф». Данте. «Божественная комедия», «Ад», песнь XXVI. (1308—1321 гг.) Ганс Сакс. «Странствие Улисса». Дольче Л. «Улисс». Лопе де Вега. «Цирцея». Кальдерон. «Величайшее колдовство, любовь» Шекспир. «Троил и Крессида». (Ок. 1602) Корнель. «Цирцея». Фенелон, Франсуа. «Приключения Телемаха, сына Одиссея» (Телемахида). (1699). Бодмер И. Я. «Улисс». Пиндемонте. «Улисс». Альфред Теннисон. Поэма «Улисс». Княжнин. «Цирцея и Улисс». Ф. Понсар. «Улисс». Лион Фейхтвангер. «Одиссей и свиньи, или О неудобстве цивилизации» Выспяньский С. «Возвращение Одиссея». Гауптман Г. «Лук Одиссея». Образ Одиссея (Улисса) использует Джеймс Джойс в романе «Улисс». Николас Казандзакис. Поэма «Одиссея» (1938). Ж. Жироду. «Эльпенор». Генри Райдер Хаггард. «Скиталец». Один из героев романа — Одиссей, вечный Скиталец, которого судьба заносит в Египет. Дэн Симмонс. Фантастические романы «Илион» и «Олимп». Иосиф Бродский. Стихотворение «Одиссей Телемаку» от лица Одиссея (1972). Терри Пратчетт. Образ Виндриссея («Эрик») — переосмысление в ироническом ключе образа Одиссея. Генри Лайон Олди. «Одиссей, сын Лаэрта» (2000). А. Валентинов. «Диомед, сын Тидея» Э. Геворкян. «Тёмная гора» Л. Малерба. «Итака навсегда» Изобразительное искусство В.Серов. Одиссей и НавсикаяЭсквилинские фрески, I в. до н.э. «Странствия Одиссея». фрески Ф. Приматиччо. фрески Н. дель Аббате в Фонтенбло фрески А. Аллори во Флоренции фрески П. Тибальди в Болонье фрески Гверчино в Ченто Йорданс, Якоб. «Одиссей в пещере Полифема», 1630-е. Рубенс. «Улисс высаживается на земли феаков». Сальватор Роза. «Одиссей и Навсикая». Клод Лоррен. «Улисс на острове феаков», «Улисс возвращает Хрисеиду отцу», 1648. Тернер У. «Улисс и Полифем». Уортерхаус Дж. «Улисс и Цирцея», «Улисс и сирены». Бёклин, Арнольд. «Одиссей и Калипсо», 1882. Серов, Валентин. «Одиссей и Навсикая», 1910 Кинематограф Телефильм «Одиссея» 1997 г. режиссёра Андрона Кончаловского. В гл. роли — Арманд Ассанте, известный больше по ролям гангстеров. Старинный голливудский блокбастер «Улисс» 1955 г., в гл. роли — Кёрк Дуглас. «Троя» 2004 г., с Бредом Питтом в главное роли. Одиссей — эпизодический персонаж, сыгранный Шоном Бином. «О где же ты, брат?» — фильм братьев Коэнов. Сценарий — переработка «Одиссеи» (награда Оскар в номинации "Лучшая адаптация литературного произведения"), время действия — Великая Американская Депрессия. В роли Улисса Эверетта МакГилла — Джордж Клуни Музыка Монтеверди. Опера «Возвращение Улисса» (Il Ritorno d'Ulisse in Patria). К. Монтеверди. Опера «Делиа и Улисс». Совместно с Ф.Манели. 1630. (музыка и либретто утеряны) Ж. Ф. Ребель. Опера «Улисс». 1703. Р. Кайзер. Опера «Улисс». 1722 К. Шимановский. Цикл «Метопы»: три этапа возвращения Одиссея (остров Сирен, остров Калипсо и остров феаков). 1915. Н. Скалкотас. Увертюра для оркестра «Возвращение Одиссея». 1945 г. Н. А. Бентсон. Опера «Улисс». Э. Энглунд. Балет «Одиссей». 1959. А. Логотетис. Балет «Одиссей». 1963 г. Т. Андониу. Эпилог для солиста, чтеца и камерного ансамбля. 1963. Е. К. Голубев. Балет «Одиссей». 1965. Л. Даллапиккола. Опера «Улисс». 1968. К. В. Молчанов. Мюзикл «Одиссей, Пенелопа и другие». 1970. http://myfhology.narod.ru/heroes/o/odisseus.html http://ru.wikipedia.org/wiki http://greekroman.ru/hero/odysseus.htm

primavera: ГЕРА (H r a) Гера (Гамелия, Аргея)- древнее догреческое божество, в традиционной олимпийской мифологии- старшая дочь Крона и Реи, сестра Посейдона, Аида, Деметры, Гестии, сестра и супруга Зевса. Ее имя, возможно, означает "охранительница", "госпожа". Брак Геры с братом - рудимент древней кровнородственной семьи. Гера родилась на острове Самос (вариант - Аргосе, отсюда прозвище "Аргея") и сразу после рождения была проглочена своим отцом- Кронос, боявший рождения сына, который захватил бы его власть, глотал своих новорожденных детей. Так и случилось - Зевс, с помощью своей жены Метиды, заставил отца вернуть их обратно - среди них была и Гера. Перед титаномахией мать спрятала Геру у Океана и Тефиды, на краю света; в дальнейшем Гера примиряла их в супружеских ссорах. Гера была последней, третьей после Метиды и Фемиды, законной супругой Зевса. Однако задолго до их брака у Геры с Зевсом была тайная связь, верховный бог полюбил за ее необыкновенную красоту, но при этом активную роль играла именно она. Так как мать Зевса Рея, предвидя беды, которые могут возникнуть из-за его похотливости, запретила сыну жениться, связь его с Герой триста лет оставалась тайной, пока Громовержец официально не объявил Геру своей законной супругой и царицей богов. Гера искупалась в ручье Кана около Аргоса и таким образом вернула себе девственность к свадьбе.На бракосочетание Зевса и Геры все боги прислали свои дары. Мать-Земля Гея подарила Гере дерево с золотыми яблоками, которое позднее охраняли геспериды в саду Геры на горе Атлас. Супружество Геры определило ее верховную власть над другими олимпийскими богинями, она первая на Олимпе и самая великая богиня, к ее советам прислушивается сам Зевс. Но в этом образе усматриваются черты женского местного божества доолимпийского периода: самостоятельность и независимость в браке, постоянные ссоры с Зевсом, ревность, ужасающий гнев. В мифах, впервые переданных Гомером и Гесиодом, Гера - образец супружеской верности. В знак этого ее изображали в брачном одеянии. Гера на Олимпе - защитница собственного семейного очага, которому бесконечно угрожает влюбчивость Зевса. Казалось, ему мало того, что он отец богов, ему хотелось стать родителем едва ли не всех героев. Поэтому жизнь Геры полна тревог, она готова считать каждое удаление божественного супруга свидетельством его измены. Чувство жгучей обиды не раз заставляло Геру скрываться от насмешливых глаз богинь, прежде всего от Афродиты, пособницы похождений Зевса. Однажды, когда Гера находилась на успокаивающей ее ревнивое сердце горе Киферон, Зевс решил над нею подшутить. Он приказал вырезать из возлюбленного им дуба грубую человеческую фигуру и обрядить ее в свадебный наряд. После этого он собрал быстроногих нимф, пригласил гостей, музыкантов и отправился в Беотию. Мысль о предстоящей свадьбе Зевса, как все новости подобного рода, распространилась с невиданной быстротой. Застигнутая ею врасплох Гера, сбежав с Киферона, бросилась навстречу супругу. Вид свадебной процессии привел несчастную в смятение. Но по неудержимому хохоту Зевса она догадалась, что это шутка. Набросившись на разодетую куклу, она стала топтать ее ногами, а затем приказала сжечь. С тех пор в Платее, где Гера встретила свадебную процессию, отмечался "праздник кукол", завершавшийся их всенародным сожжением. Кто знает, может быть, Зевс не просто шутил, но надеялся излечить свою супругу от недостойной обитательницы Олимпа женской ревности. Но это не возымело действия, ибо Гера с ужасом узнавала, что у Зевса на земле то там то здесь рождаются младенцы и, конечно же, не от кукол. Бессильная остановить супруга таким же путем, как это сделала ее мать Рея, она переносила гнев на жертвы увлечений Зевса, преследуя их со всей страстью оскорбленного женского самолюбия, как блюстительница законных брачных устоев моногамной семьи эпохи классической олимпийской мифологии. Известна ее ненависть к Гераклу - сыну Зевса и смертной женщины Алкмены (примирились они только после смерти героя и вознесения его на небо: в знак примирения Гераклу была отдана в жены дочь Геры и Зевса, Геба). Богиня стала причиной гибели Семелы, родившей Зевсу Диониса. Разгневавшись на Тиресия, она наказывает его слепотой (по другой версии, это делает Афина), насылает безумие на дочерей царя Пройта, на Ино, бросившуюся в море. В отместку Зевсу, родившему Афину Палладу, Гера рождает без супруга Гефеста. Однако эта ее матриархальная самостоятельность заканчивается неудачей, так как Гефест страшен и уродлив. В гневе Гера сбрасывает его с Олимпа, откуда и появилась хромота Гефеста, а также его вражда к Гере, которую он хитроумно приковал к трону. Зевс чувствовал ответственность за судьбы своих возлюбленных, но далеко не всегда ему удавалось их спасти. Так, он превратил прекрасную аргосскую царевну Ио в телку, видимо, полагая, что эта порода животных может вызвать у "волоокой" Геры некоторое сочувствие. Но не тут-то было, Гера потребовала белоснежную телку себе в дар и приставила к ней стражем одетого в бычью шкуру пастуха Аргоса. Все тело его было испещрено бесчисленным множеством глаз, когда одни глаза спали, другие бодрствовали. Мычание Ио донеслось до Олимпа, и Зевс в порыве сострадания немедленно отправил Гермеса на выручку Ио. Аргос, шагавший вокруг дерева, к которому была привязана телка, внушил посланнику Зевса ужас. У Гермеса не было никакой охоты сражаться с великаном, и он воспользовался не жезлом вестника - какой от него был прок? - а свирелью. Сладкая мелодия усыпила чудовище. Гермес разрезал веревку, и Ио бросилась бежать во всю прыть. Тонкий слух мстительной Геры уловил стук копыт, и она послала чудовищного овода, который жалил телку в самые нежные места. Обезумев от боли, Ио мчалась из страны в страну, но нигде не находила покоя. Наконец она достигла Кавказа, где томился прикованный к скале Прометей. Сжалившись над страдалицей, благородный титан предсказал, что конец ее мучениям наступит в Египте. Так и случилось! В Египте к Ио вернулся человеческий облик и она родила зачатого Зевсом сына Эпафа, основателя многих городов долины Нила, в том числе древней столицы египетских царей - прославленного Мемфиса. Историю мучений и странствий Ио рассказывали на протяжении всей античности, и каждый из рассказчиков давал легенде новое толкование. По мере расширения географических названий увеличивался перечень посещенных Ио земель. Она превращалась то в финикийскую царевну, то в египетскую богиню Исиду, то в лунное божество. Но первоначальное ядро мифа - это соперничество одной из многочисленных жен бога-быка в облике коровы с "волоокой" Герой. Страшен богов без меры Гнев и зоркая сила, Но меж бессмертных Геры Небо грозней не носило. И. Анненский Древняя связь Геры с хтоническими силами сказалась в том, что она от прикосновения к земле породила чудовище Тифона (по другой версии, Тифон - порождение Геи и Тартара) с пятьюдесятью головами, которое было уничтожено молниями Зевса. Как и Зевс, Гера — повелительница туч и бури, молний и грома. Она посылает урожай. С развитием олимпийской мифологии образ Геры поглощает ряд других женских божеств. Слившись с ними, Гера становится богиней брака и супружеских уз. Гере посвящены гранат (символ брака), кукушка, павлин и ворон. К древним функциям Геры относится и ее помощь женщинам во время родов, она посылает супругам потомство и благословляет будущую мать на рождение ребенка. Она - мать богини родов Илифии, которую подослала, чтобы ускорить роды Никиппы, соперницы Алкмены, родившей ничтожного Эврисфея, и умышленно задержала роды Алкмены, то есть рождение Геракла. Однако этот ее поступок привел к неожиданным последствиям: Геракл, вынужденный служить Эврисфею, совершил благодаря этому свои великие подвиги. Брак Геры с Зевсом, оберегаемый ею с такой страстью, не был счастливым. Поговаривали, что Ареса - одного из самых кровавых и стихийных богов - она родила не от Зевса, а от прикосновения к цветку. Дочь Геба играла на Олимпе роль служанки - она подносила небожителям нектар и амброзию. Известен деревянный фетиш Геры на острове Самос (считавшемся земной родиной богини). На зооморфное прошлое Геры указывает ее эпитет у Гомера и Нонна Панополитанского - "волоокая", приносимые ей в жертву коровы, почитание Геры в Аргосе в виде коровы, при этом Зевс также одно время мыслился в образе быка. Однако Гера прочно вошла в систему героической мифологии и притом искони греческой, поэтому она - покровительница героев и городов. Она помогает аргонавтам, прежде всего Ясону, в Троянской войне она - ярая защитница ахейцев и противница троянцев, в лице Париса отдавших предпочтение Афродите в спорах трех богинь (Геры, Афродиты, Афины). Она идет даже на хитрость, обольщая Зевса с помощью чудесного пояса Афродиты и усыпляя его в своих объятиях, чтобы дать возможность победить ахейцам. Эта знаменитая любовная сцена Геры и Зевса на одной из вершин Иды (Гаргар) среди благоухающих цветов и трав есть несомненный аналог древнего крито-микенского "священного брака" Геры и Зевса, который торжественно справлялся в городах Греции каждой весной и рассматривался как связь неба с землей, оплодотворяемой благодатным весенним дождем, напоминая о величии матриархального женского божества. Вестником этого дождя была кукушка, слывшая священной птицей Геры. В дни праздников Геры женихи приближались к алтарю богини в масках кукушки. Священной птицей Геры считался и павлин, блистающий красотой своего оперения. О павлине как священной птице Геры говорят не только древние авторы, но и изображения на монетах и рельефах. Возможно, именно эта птица способствовала формированию в характере богини "павлиньего" тщеславия и заносчивости. Культ Геры был распространен на материке (особенно в Микенах, Аргосе - храм Герайон, Олимпии, Тиринфе, Коринфе, Спарте) и островах (на Самосе, где был храм Геры Самосской и ее древний фетиш в виде доски; на Крите, где в Кносе праздновали "священный брак" Геры и Зевса). После свержения Кроноса ее брат Зевс стал домогаться ее любви. Гера сжалилась над Зевсом только тогда, когда тот принял вид пестрой кукушки, которую Гера нежно прижала к своей груди. Но как только она это сделала, Зевс принял свое истинное обличье и овладел ею. (С того момента кукушка стала священной птицей богини, а гору Форнакс в Арголиде, где это произошло, стали называть Кукушкиной горой). У Геры и Зевса родились дети - боги Арес-Эниалий, жестокий бог войны, Гефест-Трудяга, бог кузнечного искусства и вечно юная Геба. При желании Златообутая может одарить любого даром предвидения. Велика власть Геры - царицы богов. Все живое склоняется перед ней, великой богиней. Однако настал день, когда высокомерие и капризность Зевса стали настолько несносны, что Гера, Посейдон, Аполлон и другие олимпийцы, кроме Гестии, внезапно окружили его, спящего, и "оковали" сыромятными ремнями сотней узлов так, что он не мог пошевелиться. Он грозил им немедленной смертью, однако в ответ боги, которые предусмотрительно припрятали подальше его молнию, только оскорбительно смеялись. Когда они уже праздновали победу и рьяно обсуждали, кому стать преемником Зевса, нареида Тефида, предвидя междоусобицу на Олимпе, бросилась на поиски сторукого Бриарея, который, действуя всеми руками сразу, быстро развязал ремни и освободил Громовержца. Поскольку во главе заговора стояла Гера, Зевс с помощью золотых браслетов подвесил ее за запястья к небу, а к ногам привязал наковальни. Хотя все боги были до глубины души возмущены таким поступком Зевса, никто из них не осмелился прийти на помощь Гере, несмотря на ее жалобные вопли. В конце концов Зевс пообещал освободить ее, если все боги дадут клятву больше не восставать против него. С большой неохотой каждый из богов поклялся водами подземной рекой Стикс. Зевс наказал Посейдона и Аполлона, отослав их рабами к царю Лаомедонту, для которого они построили город Трою. Остальные боги были помилованы как действовавшие по принуждению. Гера же снискала себе полное прощение супруга и даже получила подарок в знак примирения - золотые сандалии необыкновенной красоты, достойные лишь царицы богов. С тех пор Гера получила прозвище Златообутой. В римской мифологии Гера отождествляется с Юноной. Скульптуры «Гера Фарнезе» (копия греческого оригинала 5 в. до н.э.). На ряде рельефов (фриз сокровищницы сифнийцев в Дельфах, восточный фриз Парфенона) Гера изображена рядом с Зевсом; свадьба Геры и Зевса — на метопе храма Геры в Селинунте. Вазопись Сюжеты мифа о Гере в сценах с Ио, «суде Париса» и др. Живопись В европейском изобразительном искусстве Гера появляется главным образом в сценах из мифов о Геракле, Ио и Парисе. Среди других сюжетов: «Юнона украшает перо павлина оком Аргуса» (Х. Голциус, П.П. Рубенс, Я. Йорданс, А. Блумарт, Н. Пуссен и др.) «Юнона просит у Венеры её пояс» (А. Куапель, Дж. Рейнолдс) «Юпитер и Юнона» (Х. Голциус, Аннибале Карраччи, А. Куапель и др.) «Жертвоприношение Юноне» (П. Ластман, Дж. Б. Тьеполо). Как покровительница брака она выступает в картине Рубенса «Генрих IV получает портрет Марии Медичи», как подательница изобилия — в садовой пластике эпохи барокко. Музыка Среди музыкально-драматических произведений 17—19 вв.: «Умиротворённая Юнона» И.И. Фукса и др. оперы, кантаты «Новое состязание Юноны и Паллады» Дж. Б. Бонончини и «Юнона и Паллада» С. Майра.Формально у Зевса была единственная супруга – его сестра Гера. Но, как и его земные подобия – микенские цари, он уделял внимание не только своей законной супруге, причем вследствие некоторых особых обстоятельств его мужская доблесть пользовалась исключительной популярностью. Дело в том, что в Греции было множество местных богинь (часто – главных богинь городов), по-видимому, нередко происходивших от богинь, которым поклонялось догреческое население. Поскольку все они становились персонажами мифологических преданий, их наделяли родителями, мужьями и возлюбленными. Зевс же часто выступал в какой-нибудь из этих ролей, поскольку в Зевсе видели воплощение мужского начала. Кроме того, установление связи местной богини с царем богов обеспечивало ей высокий статус и знатную родословную. Зевс считался основателем многих царских родов, поскольку его благосклонность распространялась не только на богинь или нимф (младших божеств), но и на смертных женщин. Первоначально она была главной богиней Аргивской равнины – области, находившейся под властью Микен, и потому выступает покровительницей аргивских героев. Гера особо почиталась в Спарте, Коринфе, в Олимпии и в Аргосе, где находился знаменитый храм. В мифах о Гере отразилось и положение женщины в Греции. Как греческая женщина не пользовалась равноправием с мужчиной и в значительной мере находилась в подчинении у мужа, так и Гера находится в подчинении у своего мужа Зевса. В культе Геры сохранились следы тотемизма; мы имеем сведения, что ее иногда изображали, например, с головой лошади. Уже это указывает на то, что Гера — одна из древнейших богинь Греции. Могущественна Гера, нет богини, равной ей по власти. Величественная, в длинной роскошной одежде, сотканной самой Афиной, в колеснице, запряженной двумя бессмертными конями, съезжает она с Олимпа. Вся из серебра колесница, из чистого золота колеса, а спицы их сверкают медью. Благоухание разливается по земле там, где проезжает Гера. Все живое склоняется пред ней, великой царицей Олимпа. Гомер обращается к Гере с гимном: Золотронную славлю я Геру, рождённую Реей, Вечноживущих царицу, с лицом красоты необычной, Громкогремящего Зевса родную сестру и супругу Славную. Все на великом Олимпе блаженные боги Благоговейно её наравне почитают с Кронидом. В римской мифологической традиции Гере соответствует Юнона. Значение имени Гера женское др. -греч. - "охранительница", "госпожа" Это женщины с твердым характером, способные доводить до конца самое трудное и непосильное дело. Но, как правило, это еще и женщины с добрым сердцем, вызывающие симпатию у окружающих. Они слабо поддаются влиянию и в то же время сами способны положительно воздействовать на людей. В детстве эти девочки конфликтны, рядом с ними обязательно зреет какой-нибудь скандал; Гера беспрестанно ссорится с матерью, хотя беззаветно любит ее. Дружит преимущественно с мальчиками, что не всегда нравится родителям. "Зимние" женщины достигают неплохого положения в обществе - они больше преуспевают в делах, чем в личной жизни. Многие из них бывают замужем неоднократно. Гера может посвятить себя любому делу, и благодаря таким своим качествам, как трудолюбие, упорство, умение ладить с людьми, она всюду добьется успеха. Надо сказать, что Гера умеет обеспечить себе и своим близким вполне сносную жизнь: она умна, знает, как обращаться с деньгами, и провести ее в чем-либо трудно, хотя в ней нет хитрости в бытовом понимании этого слова. В экстремальных ситуациях Гера никогда не теряется, не посылает сигналов SOS, а сама в случае надобности "вытаскивает себя за волосы". Дом Геры всегда открыт для гостей, она любит одаривать друзей милыми подарками, которые мастерит сама. http://www.hellados.ru/texts/hera.php http://greekroman.ru/hera.htm http://www.peoples.ru/name/71.shtml http://ancientrome.ru/religia/greece/person/hera.htm http://mythology.sgu.ru/mythology/linc_personag/gera.htm http://www.krugosvet.ru/articles/52/1005219/1005219a3.htm http://goplit.by.ru/troya/epos-olimp04.htm http://myfhology.narod.ru/gods/greece-gods/gera.html

primavera: ИКСИОН (Iξίων) Иксион - в древнегреческой мифологии — сын известного своими дерзкими и нечестивыми поступками царя Флегия, внук бога войны Ареса, царь фессалийского племени лапифов, или флегиев, отец Пирифоя, брат Корониды (родившей от Аполлона Асклепия, но убитой за неверность). Когда Деионей, его тесть, потребовал от него обычных от жениха подарков, Иксион, коварно пригласив его к себе, сбросил его в пропасть, на дне которой были разведены костры. Это было первым на Земле убийством родича,и никто не решается взять на себя ритуальное очищение Иксиона. Только Зевс, сжалившись над Иксионом, очищает его, избавляет от безумия, постигшего его после убийства тестя, и даже допускает к трапезе богов. Однако Иксион оказался неблагодарным и задумал соблазнить Геру, которая, как он считал, будет рада возможности отомстить Зевсу за его многочисленные измены. Зевс, разгадав намерения Иксиона, придал облаку образ Геры, и уже подвыпивший Иксион, не заметив обмана, предался любовным утехам с псевдо-Герой. Неожиданно нагрянувший Зевс приказал Гермесу безжалостно сечь вероломна, пока тот не произнесет слова: "Благодетель заслуживает уважения", после чего привязать его к огненному колесу, которое будет безостановочно катиться по небу. Ложная Гера, которую затем назвали Нефела, родила Иксиону отверженного всеми Кентавра, про которого говорят, что, когда он возмужал, магнесийские кобылы произвели от него несколько кентавров, из которых самым знаменитым был ученый Хирон. У Пиндара и других позднейших авторов Иксион, в наказание за свои нечестия, прикован в Тартаре к огненному колесу, вечно вертящемуся с неимоверной быстротой. У ранних авторов Зевс зашвырнул огненное колесо на небо. Исследователи считают, что здесь нашло отражение мифологическое прошлое Иксиона, как солярного божества доахейских племен, ассимилированное в поздних мифологиях. Миф об Иксионе, как рассказ, не восходит особенно далеко в древность:это был первоначально местный фессалийский миф, и он отлился в определенную форму позже Гомера и даже Гесиода. Сравнительно позднее происхождение мифа явствует хотя бы из того обстоятельства, что между вариантами его нет почти никаких противоречий. Для древнего мифа Иксион был одним из прототипов нечестия и вероломства, тем не менее благодаря необычности и особой дерзости его преступлений, все три великих греческих трагика V века сделали его предметом своих трагедий, и Аристотель (Poet, с 18) говорит о патетичности самого сюжета. Фантазия древнего грека помимо моральной стороны мифа, несомненно, поражалась и представлением о необычной пытке Иксиона. На одной Куманской расписной вазе, находящейся в Берлине (N 3023; cf. W. H. Roscher, Ausf. Lex. s. v. Ixion; Baumeister Denkmaler d. Id. Alt. s. v.), распяленный Иксион привязан змеями к спицам огненного колеса, которое представлено колеблющимся в воздухе (это символизируется двумя крылатыми женскими фигурами, его поддерживающими). Около колеса изображен с одной стороны Гермес в островерхом шлеме, с другой - Гефест с клещами, а снизу Эринния с горящим факелом. Луна-богиня культа дуба была известна под именем Дия ("небесная"), и поскольку это был титул додонской богини культа дуба то, следовательно, она была женой Зевса — Герой. Придерживавшиеся старины цари называли себя Зевсами и вступали в брак с Дией Дождливо-тучной, что не могло не вызывать гнев олимпийских жрецов, которые неверно истолковывали ритуальное изображение распятого лапифского царя как наказание за нечестивость и придумали притчу об облаке. На одном этрусском зеркале Иксион изображен распятым на огненном колесе, а у ног его лежит трут. Во всех других случаях он изображен связанным "пятью концами" (Филострат. Жизнь Аполлония Тианского VII.12). Таким же способом ирландский герой Ку Рои связывает Кухулина — тело его выгнуто дугой, а лодыжки, запястья и шея связаны вместе, как у Осириса в "Книге мертвых". Это напоминает обычай пускания с горок горящих колес на европейских праздниках летнего солнцеворота. Смысл этого обычая заключается в том, что солнце, достигнув своей наивысшей точки, теперь вплоть до зимнего солнцестояния должно опускаться на небе все ниже и ниже. Древнейшее греческое изображение кентавров* — двое мужчин, чьи тела на уровне пояса переходят в лошадиные — было обнаружено на гемме микенской эпохи, найденной в аргосском храме Геры. Кентавры были изображены танцующими лицом друг к другу. Аналогичная пара имеется на критской бусине-печати, но поскольку на Крите не было собственного культа лошади, этот мотив был завезен на остров с материковой Греции. В архаическом искусстве сатиры также изображались верхом на игрушечных лошадях, и лишь позднее их стали изображать как козлов. Кентавр мог быть героем-прорицателем со змеиным хвостом, поэтому повествование о нем могло быть связано с рассказом о том, как Борей совокуплялся с кобылами. Сюжет мифа почти не находил воплощения в европейской драматургии (трагедия И. Анненского «Царь Иксион» — редкое исключение). Среди опер в 17—18 вв.: «Иксион» Дж. Б. Альвери; «Иксион» Н.А. Штрунгка; «Иксион» И.А. Хассе и др. В античном изобразительном искусстве сюжет встречается главным образом в живописи (вазопись, помпейские фрески). Позднее к нему обращались Тициан, Г. Рени, П.П. Рубенс, К. Рибера и др. http://az.lib.ru/a/annenskij http://ru.wikipedia.org http://www.sno.pro1.ru/lib/graves/56-84/64.htm http://ancientrome.ru/religia/greece/person/ixion.htm

primavera: ДАМА БУБЕН ФЕТИДА ПЕЛЕЙ ПАРИС АФРОДИТА ЭРИДА ФЕТИДА (греч. Θέτις, лат. Thetis) Фетида- в древнегреческой мифологии - морская нимфа, дочь Нерея и Дориды, по фессалийскому сказанию — дочь кентавра Хирона. В глубинах Эгейского моря простиралось таинственное и волшебное царство, населенное морскими существами. Правил этим царством Нерей. Даже после того, как он был свергнут Посейдоном, и тот стал верховным богом всех морей, к его пророчествам продолжали прислушиваться, ибо он обладал огромной силой предвиденья. Именно слава Нерея, как провидца заставила Посейдона обратиться за советом к своему предшественнику. В это время морской царь праздновал день рождения своей младшей дочери Фетиды. Посейдон был принят со всеми почестями, и сама Фетида ухаживала за ним. Очарованный, он не мог оторвать взора от нимфы. Чем больше Посейдон смотрел на нее, тем сильнее страсть охватывала его. Когда закончились танцы, Посейдон поднялся и объявил, что намерен жениться на Фетиде. Когда же старец осмелился возражать против этого брака, то Посейдон пришел в ярость. Нерей обратился к нему с просьбой прежде, чем тот примет решение жениться на Фетиде, выслушать предсказание ее судьбы, но упрямый Олимпиец стоял на своем. Мудрый Нерей верил, что проблема решится со временем и обещал, что если Посейдон подождет один год, Фетида сможет стать его невестой. Однажды во время пиршества на Олимпе была затронута щекотливая и опасная тема - красота богинь. Каждый расписывал преимущества своих фавориток. Дамы, о которых шел спор, предпочли в нем не участвовать. Между ними было давнее соперничество. Зевс не стал решать спор, дабы не стать причиной дальнейшей ссоры, спросил Посейдона, что тот думает. Бог моря удивил всех, заявив, что самые прекрасные создания не богини, а нимфы. И тогда он описал красоту Фетиды, когда она танцевала на берегу. Жизнелюб Зевс считал своим долгом сочетаться браком со всеми прекраснейшими женщинами земли и неба. На следующую ночь, превратившись в орла, Зевс тайно полетел искать Фетиду. Он увидел ее, танцующую на ослепительно белом песчаном берегу, освещенном луной. Вернувшись на Олимп, он объявил, что хочет взять ее в жены. Посейдон возражал, говоря, что Фетида уже обещана ему ее отцом… Вот-вот могла начаться война между братьями, но как раз вовремя прибыла Фемида, богиня правосудия. Она была посвящена в тайны прошлого и будущего и открыла собравшимся судьбу морской принцессы: первый сын, которого родит нимфа, будет могущественнее своего отца. Если отцом будет бессмертный, то ребенок сможет свергнуть олимпийских богов. Имея такую перспективу, Зевс и Посейдон согласились смирить свою страсть. И боги стали обдумывать дальнейшую судьбу Фетиды. Выросшая на попечении Геры, Фетида была против своей воли выдана Зевсом и Герой замуж за Эакова сына Пелея, героя фессалийских сказаний (эпонима горы Пелия). Фетида избегала некоторое время Пелея, обращаясь то в огонь, то в воду, то в льва, то в змею, но Пелей одолевал успешно все препятствия и побеждал чудовищ, пока наконец не овладел Фетидой. На высотах горы Пелия, в пещере кентавра Хирона была отпразднована их свадьба, на которой присутствовали все олимпийцы, принесшие новобрачным великолепные дары. От этого брака родился единственный сын Ахилл. Согласно Гесиодовскому сказанию, у Фетиды было несколько сыновей, но каждый раз, как она становилась матерью, она погружала новорожденного в котел с кипящей водой, чтобы испытать, бессмертен ли младенец. Таким образом Пелей лишился нескольких сыновей, пока не родился Ахилл, который был вовремя спасен отцом. Пелей преследует Фетиду. Покинув наконец Пелея, Фетида как морская богиня поселилась в морской глубине, откуда продолжала следить за участью своего сына. Так, при её содействии Ахилл, которому было предсказано, что Троя будет взята только с его помощью, но что он сам погибнет, - переодетый девушкой был поручен заботам скирского царя Ликомеда, с дочерями которого он и воспитывался. И в Илиаде она принимает близкое участие в судьбе Ахилла. По более распространенной версии мифа, Ахилл был единственным сыном Фетиды. Застигнутая Пелеем при попытке сделать Ахилла бессмертным, Фетида оставила мужа и вернулась в дом свого отца Нерея, но продолжала заботиться о сыне. Во время сборов ахейских вождей под Трою Фетида скрыла Ахилла на острове Скирос. Когда же его участие в войне стало неизбежным, Фетида предупредила Ахилла, чтобы он не спрыгивал с корабля первым на троянскую землю: по предсказанию, первый высадившийся ахеец должен был погибнуть. "Илиада" повествует о помощи, оказанной Фетидой сыну во время войны: она передает Зевсу просьбу Ахилла отомстить за нанесенное ему оскорбление (Гомер "Илиада", I 349-412; 495-516), утешает Ахилла после гибели его друга Патрокла, а затем доставляет ему новые доспехи, изготовленные по ее просьбе богом Гефестом. Из послегомеровских сказаний известно, что при помощи Фетиды аргонавты успешно пробились через пролив мимо Сциллы и Харибды. Сохранившиея в "Илиаде" воспоминания об услугах, оказанных Фетидой Дионису, Гефесту и самому Зевсу (во время заговора Афины, Геры и Посейдона, оковавших Зевса, чтобы получить власть на Олимпе, именно Фетида позвала сторукого Бриарея, который помог громовержцу, Гомер "Илиада", I 397-407), равно как и миф о предполагавшемся брачном союзе ее с Зевсом, дают основание утверждать что, вероятно, в древнейшие времена Фетида играла более значительную роль в мифологической традиции и только с формированием олимпийского пантеона отступила на задний план. Фетида имела несколько святилищ, в том числе в эллинской Фтии (Фессалия) и в Спарте. В произведениях греческого искусства Фетида встречается нередко, особенно на вазовых изображениях. Была известна её статуя работы Скопаса, изваянная для группы морских божеств. http://ru.wikipedia.org/wiki http://www.hellados.ru/texts/thetis.php http://greekroman.ru/thetis.htm

primavera: ПЕЛЕЙ (P h l e u z) · Знаменитый герой Пелей был сыном мудрого Эака и Эгины, дочери речного бога Асопа, и отцом Ахилла. Он родился в Фессалии, но, вместе со своим братом Теламоном, вынужден был покинуть родину, — из страны их изгнал отец, за то, что они нечаянно убили своего сводного брата Фока, который должен был унаследовать царскую власть. В богатой Фтии нашли братья приют. Царь Фтии Эвритион совершил над ним обряд очищения и выдал за него свою дочь Антигону и треть владений в придачу. Недолго прожил во Фтии Пелей. Во время печально знаменитой Калидонской охоты Пелей случайным броском копья убил Эвритиона. Опечаленный этим несчастьем, он не стал возвращаться во Фтию и переселился в Иолк, где правил его старинный друг Акаст. Но и здесь поджидала Пелея злая судьба. Астидамия, жена Акаста, влюбилась в молодого героя и принялась склонять его позабыть дружбу с царем Иолка. С гневом отверг Пелей нечестивые предложения жены своего друга, а она в злобе оклеветала его перед мужем, обвинив в том, что он будто бы домогался ее любви. Поверил жене Акаст и решил погубить Пелея. Однажды, во время охоты на лесистых склонах Пелиона, когда Пелей уснул, утомленный полуденным зноем, Акаст спрятал его чудесный меч — подарок богов. Никто не мог противостоять герою, когда он сражался этим мечом. Акаст был уверен, что, лишившись этого меча, Пелей непременно погибнет, растерзанный дикими кентаврами. Так бы оно и случилось, да пришел на помощь Пелею мудрый кентавр Хирон. (Apollod. III 12, 6; 13, 1-3; Find. Nem. IV 57-61). Он помог найти этот чудесный меч, и, когда свирепые кентавры набросились на Пелея, готовые растоптать его, он легко отразил их своим чудо-мечом. Так спасся Пелей от неминуемой гибели. Впоследствии Пелей (по одному из вариантов, с помощью Диоскуров и Ясона) отомстил Акасту, завоевав его город и подвергнув жену Акаста мучительной казни (Pind. Nem. IV 54-56; Apollod. III 13, 7); самому же Пелею в награду за целомудрие Зевс дал в жены морскую нимфу Фетиду. Согласно другим вариантам мифа, Фетида была отдана Пелею либо потому, что отказалась уступить настояниям домогавшегося ее любви Зевса, либо потому, что от нее должен был родиться сын сильнее своего отца (в случае брака Фетиды с Зевсом это угрожало бы его власти). Наиболее древней версией является рассказ о насильственном для Фетиды браке с Пелеем: охваченный страстью к прекрасной нереиде, Пелей настиг ее на морском берегу и после длительной борьбы, во время которой Фетида превращалась в змею, льва, огонь, воду, овладел ею. Свадьба Фетиды и Пелея отмечалась в пещере кентавра Хирона на Пелионе и Аполлон пел свадебный гимн (Pind. Nem. IV 62-68; Aeschyl. fr. 284a; Apollod. III 13, 5). Бракосочетание почтили своим присутствием все боги и богини Олимпа, за исключением богини Эриды, которая обидевшись, что её не пригласили на пир, решила отомстить богам и подбросила на стол золотое яблоко из садов Гесперид, адресованное надписью на нём «Красивейшей». За титул «Прекраснейшей» разразился спор между тремя богинями: Герой, Афиной и Афродитой. Ни одна из богинь не хотела уступать. Зевс отказался быть судьёй и отдал яблоко Гермесу, чтобы тот сопроводил богинь в окрестности Трои, где спор должен был решить Парис, сын царя Трои Приама. От брака Пелея и Фетиды родился Ахилл, считавшийся родоначальником эпирских царей. Покинутый вскоре после рождения Ахилла Фетидой, Пелей отдает сына на воспитание Хирону. Пелей принимал участие в походе аргонавтов, в походе Геракла на Трою, он пережил Троянскую войну. В конце жизни, уже после окончания Троянской войны, Пелей был изгнан из Фтии Акастом или его сыновьями и умер во время морского странствия, не дождавшись встречи со своим внуком Неоптолемом (Eur. Troad. 1126-1128; Apollod. epit. VI 13). Иначе эта версия изложена в "Андромахе" Еврипида, где Пелей приходит на помощь Андромахе и ее маленькому сыну от Неоптолема, которым угрожает гибелью Гермиона (545-765). Древнейшее ядро мифа о Пелее составляет его борьба с Фетидой, отражающая распространенный фольклорный сюжет о победе героя над морской царевной (у мыса Сепия в Фессалии, где Пелей почитался как исконный местный герой). Только сравнительно поздняя традиция, сделавшая Пелея сыном Эака, заставила его переселиться в Фессалию с острова Эгина. Романтическая история, происходившая с Пелеем при дворе Акаста, представляет разновидность мотива, засвидетельствованного в библейском рассказе об Иосифе и жене Пентефрия и в греческом - о Беллерофонте и Сфенебее. Легенды о Пелее описаны в «Андромахе» Еврипида. http://greekroman.ru/hero/peleus.htm http://ru.wikipedia.org/wiki

primavera: ЭРИДА (E r i z) Эрида (Эрис) - богиня раздора, дочь Никты и Эреба, сестра Немесиды, Танатоса и Гипноса. Олицетворение раздора и соперничества, одна из первичных мировых космогонических сил, она дочь Никты и внучка Хаоса. Отсюда и двойственная сущность Эриды: с одной стороны, она породила голод, скорби, битвы, убийства, споры, тяжбы и беззаконие, с другой, она же породила труд. Отсюда у Гесиода две Эриды: одна вызывает войну и вражду и нелюбима людьми, другая - полезна людям, заставляя их состязаться в труде. Эту Эриду, согласно легендам, Зевс поместил между корнями земли, что символизировало ее подчинение и предназначение служить людям. Эрида также известна в связи с "яблоком раздора", когда на свадьбе Фетиды и Пелея она подкинула трем богиням - Афродите, Афине и Гере - яблоко с надписью "Прекраснейшей", что послужило причиной их губительного соперничества и, впоследствии, Троянской войны, так как каждая думала, что прекраснейшая - это она. За разрешением спора богини обратились к троянскому царевичу Парису. Соблазненный обещаниями Афродиты дать ему в жены прекраснейшую из женщин, Парис отдал яблоко богине любви. Афродита помогла Парису похитить жену спартанского царя Менелая прекрасную Елену. Это послужило поводом для похода ахейцев на Трою и, таким образом, коварный дар Эриды привел к Троянской войне. Поэтому выражение "яблоко раздора" стало своего рода эвфемизмом для любой незначительной вещи или события, которое может привести к масштабным, непредсказуемым и, зачастую, разрушительным последствиям Дочь Эриды- богиня беззакония Дисномия. Аналог в римской мифологии - Дискордия. http://ru.wikipedia.org/wiki http://mythology.sgu.ru/mythology/linc_personag/erida.htm http://greekroman.ru/eris.htm

primavera: ПАРИС (P a r i z) Парис- троянский царевич, сын Приама и Гекубы. Когда Гекуба была беременна вторым ребенком, ей приснился страшный сон, будто она родила пылающий факел, от которого сгорела Троя. Приам, которому она рассказала свой сон, тут же обратился к своему ясновидящему сыну Эсаку, и тот заявил, что ребенок, который родится, станет погибелью для своей страны, а потому от него необходимо избавиться. Когда мальчик появился на свет, убить его потребовали и другие ясновидцы. Тогда Приам послал за своим главным пастухом Агелаем и велел бросить мальчика на горе Иде, надеясь, что там он будет растерзан зверями. Агелай выполнил приказ, но через 5 дней вернулся, чтобы похоронить ребенка, если от него что-то осталось. Пастух был поражен, когда обнаружил живого и здорового мальчика, которого нашла и кормила медведица. Он решил подобрать брошенного малыша и принес его домой, чтобы вырастить вместе со своим сыном. Юноше дали имя Парис. Позднее, когда Парис храбро отразил нападение на стадо шайки разбойников, он получил прозвище Александр ("отражающий мужей") (Apollod. III 12,5). Парис вырос необычайно красивым, сообразительным и сильным. Еще совсем мальчиком он обратил в бегство шайку похитителей скота и вернул животных на пастбище. В юности он был избранником нимфы Эноны, Парис и Энона вместе пасли скот и охотились на горе Ида. Именно туда явился Гермес в сопровождении трех олимпийских богинь, заспорившими о своей красоте. Суд Париса Гермес в сопровождении Геры, Афины и Афродиты принес Парису золотое яблоко и повеление Зевса стать судьей в споре трех богинь. Яблоко это подбросила на свадьбе Пелея и Фетиды, богиня раздора Эрида, надпись на яблоке гласила "Прекраснейшей". Хорошо понимая, что, отдав предпочтение одной из богинь, он вызовет вражду двух остальных, Парис все же не посмел ослушаться всемогущего Зевса и предложил богиням предстать перед ним по одной, чтобы избежать ненужных споров, и обнаженными, поскольку иначе пришлось бы судить божественных красавиц по их одеяниям (Афродита также должна была снять свой волшебный пояс, благодаря которому всякий влюблялся в ее обладательницу, а Афина - свой шлем). Первой перед Парисом предстала Гера и, показав ему все достоинства своего великолепного тела, заявила, что если он отдаст яблоко ей, сделает его самым могущественным из живущих ныне людей. Сомневаться в словах Царицы Богов не приходилось. Затем его попыталась склонить на свою сторону Афина, посулив сделать так, что он выйдет победителем во всех своих битвах, а также будет самым красивым и мудрым человеком в мире. Афродита - обладателем самой красивой женщины. Парис признал прекраснейшей из богинь Афродиту, которая и помогла ему потом увлечь Елену, жену спартанского царя Менелая, и сделать ее своей женой (Гомер "Илиада", XXIV 25-30; Eur. Andr. 274-308, Troad. 924-931). Поэтому во вспыхнувшей впоследствии из-за этого Троянской войне Афродита защищала троянцев, а Гера и Афина помогали ахейцам. Парис в Трое Спустя некоторое время Приам отправил своих слуг поймать в стаде Агелая быка, который должен был стать наградой победителю игр. Парису захотелось присутствовать на играх, и он, несмотря на возражения Агелая, отправился в Трою. Во время игр Парис решил принять участие в кулачном бою (несмотря на свое мнимо низкое происхождение) и одержал победу - благодаря не столько мастерству, сколько отваге. Затем он выиграл состязания в беге. Обиженные своим поражением сыновья Приама снова вызвали его посоревноваться в беге - и Парис вновь выиграл, получив третью награду подряд. Рассерженные тем, что вновь принародно проиграли, Гектор и Деифоб, обнажив мечи, напали на Париса. Тот бросился искать спасения у алтаря Зевса, в эту минуту Агелай крикнул царю, что Парис - его, Приама, давно пропавший сын. Царь позвал жену, которая при виде показанной ей Агелаем погремушки, признала в Парисе своего сына. Приам отпраздновал возвращение Париса большим пиром и жертвоприношениями богам. Когда же ясновидцы вновь объявили, что Париса следует немедленно предать смерти, иначе Троя погибнет, Приам ответил, что лучше пусть падет Троя, чем погибнет его прекрасный сын.(Hyg. fab. 91). Затем Парис отправился в Грецию, где, воспользовавшись гостеприимством спартанского царя Менелая, похитил его жену - красавицу Елену и большие сокровища. Коварный поступок Париса послужил причиной Троянской войны, в которой сам Парис, согласно "Илиаде", не принимал активного участия: в единоборстве с Менелаем он был побежден, сохранив жизнь только благодаря вмешательству Афродиты (III 340-461), и к новому вступлению в бой его вынужден был побуждать Гектор (VI 321-341, 517-525). Впоследствии от его стрелы, направляемой Аполлоном, погибает Ахилл (Eur. Andr. 655; Verg. Aen. VI 56-58), в то время как и сам Парис не может избежать отравленной стрелы Филоктета, приносящей ему смерть (Apollod, epit. V 8). Значение имени Парис (по-фригийски "борец"), а также роль, которую Парис играет в сказании о Троянской войне (как ее зачинщик и победитель ахейского героя Ахилла), указывают на первоначально гораздо более важное место Париса в предании по сравнению с "Илиадой". Вместе с тем эпос еще не нуждался в обосновании того обстоятельства, что Парис пас царские стада: это делают в "Илиаде" многие представители царских домов - сыновья Приама, Анхис, Эней, братья Андромахи (IV 500; V 313; VI 421-424; XV 546-549; XX 188-190). Версия, связанная с пребыванием Париса на горе Иде и последующим опознанием Париса, возникла, очевидно, не ранее VI в. до н.э. и в литературе была впервые обработана в не дошедших до нас трагедиях "Александр" Софокла и Еврипида. Затем эта версия оказалась господствующей, так как хорошо сочеталась с рассказом о суде Париса. Именно этот эпизод, восходящий, возможно, к древнему обычаю женских ритуальных состязаний в красоте, засвидетельствованному в храме Геры на соседнем с Фригией острове Лесбос, оказался одним из самых излюбленных как в античном, так и в новом изобразительном искусстве. http://greekroman.ru/hero/paris.htm http://www.hellados.ru/texts/paris.php http://myfhology.narod.ru

primavera: АФРОДИТА (от греч. Aφροδίτη от Aφρός — «пена») Афродита (A f r o d i t h) - богиня любви и красоты. Богиня малоазийского происхождения. Этимология этого негреческого имени богини не ясна. Существуют две версии происхождения Афродиты: согласно одной - поздней, она - дочь Зевса и океаниды Дионы; согласно другой, она родилась из крови оскопленного Кроном Урана, которая попала в море и образовала пену; отсюда ее прозвище "пенорожденная" и Анадиомена -"появившаяся на поверхности моря". Рождение богини Афродиты, согласно одному из древнегреческих мифов, было необычным: оно случилось, когда Гея, богиня земли, устав от своего супруга Урана, попросила младшего сына Кроноса облегчить свою судьбу. Тот оскопил отца серпом. Схватив отрезанные гениталии левой рукой (с которой с тех пор связаны плохие предзнаменования), он зашвырнул их вместе с серпом в море близ мыса Дрепан. Плодоносная сила Урана была настолько велика, что от капель крови, упавших на землю, родились эринии, гиганты и мелии (нимфы ясеня), а капель крови (вариант — крови в сочетании семенем), упавших в море — богиня Афродита. Таким образом, произошло девственное зачатие в патриархальном варианте: кровь Урана, в тот момент еще бывшего верховным богом, попав в море, образовала белоснежную пену, из которой появилась на свет Афродита. Отсюда её эпитет — Пенорожденная, и даже, согласно одной из версий этимологии, само имя — от от Аφρός — «пена»). Cлужанки Афродиты помогают ей подняться из моря. Богиня возникла из морской пены обнаженной и на раковине (античном символе вульвы), добралась до берега. Там, где ступала Афродита, вырастали травы и цветы. Миф отражает древнее хтоническое происхождение богини, которое подтверждается также сообщением Гесиода, что вместе с Афродитой из крови Урана появились на свет эринии и гиганты (следовательно, Афродита старше Зевса и является одной из первичных хтонических сил). Афродита обладала космическими функциями мощной, пронизывающей весь мир любви. Это ее воодушевляющее, вечно юное начало описано у Лукреция в поэме "О природе вещей". Афродита представлялась также как богиня плодородия, вечной весны и жизни. Отсюда эпитеты богини "Афродита в садах", "священносадовая", "Афродита в стеблях", "Афродита на лугах". Она всегда в окружении роз, миртов, анемонов, фиалок, нарциссов, лилий и в сопровождении харит, ор и нимф. Афродита прославлялась как дарующая земле изобилие, вершинная "богиня гор", спутница и добрая помощница в плавании "богиня моря", т.е. земля, море и горы объяты силой Афродиты. Она - богиня браков и даже родов, а также "детопитательница". Любовной власти Афродиты подчинены боги и люди. По своему восточному происхождению Афродита близка и даже отождествляется с финикийской Астартой, вавилоно-ассирийской Иштар, египетской Исидой. Подобно этим восточным богиням плодородия, Афродита появляется в сопровождении свиты диких зверей - львов, волков, медведей, усмиренных вселенным в них богиней любовным желанием. В сохранившемся фрагменте трагедии Эсхила "Данаиды" Афродита тоже выступает как богиня плодородия. Однако в Греции эти малоазийские черты богини, сближающие ее также с богиней-матерью и Кибелой, становятся мягче. Хотя служение Афродите часто носило чувственный характер (Афродита считалась даже богиней гетер, сама именовалась гетерой и блудницей), постепенно архаическая богиня с ее стихийной сексуальностью и плодовитостью превратилась в кокетливую и игривую Афродиту, занявшую свое место среди олимпийских богов. Эта классическая Афродита - дочь Зевса и Дионы, ее рождение из крови Урана почти забыто. В Гомеровском гимне богиня появляется из воздушной морской пены вблизи Кипра (отсюда Афродита - Киприда, "кипророжденная"). Оры в золотых диадемах увенчивают ее золотым венцом, украшают золотым ожерельем и серьгами, а боги при виде "фиалковенчанной" Афродиты дивятся прелести Киферы (культ Афродиты был распространен и на острове Кифера) и возгораются желанием взять ее в жены. Мужем Афродиты является Гефест - самый искусный мастер и самый некрасивый среди богов. Хромоногий Гефест трудился у наковален в своей кузнице и не испытывал особого влечения к супруге, находя истинное удовлетворение в работе с молотом у пылающего горна, а Киприда нежилась в опочивальне, расчесывала золотым гребнем кудри и принимала гостей - Геру и Афину. Любви Афродиты добивался Посейдон, что вполне естественно - ведь она родилась в его стихии. Но она полюбила Ареса, которого не любил никто из людей и богов. О любви Ареса и Афродиты повествует ряд источников, и называются дети от этого незаконного брака: Эрот и Антэрот, а также Деймос, Фобос ("страх" и "ужас" - спутники Ареса) и Гармония. Первоначально Эрот - космическое божество, порождение Хаоса, в олимпийской мифологии он стал сыном Афродиты. Парменид пишет о рождении Эрота: "Первым из всех богов Афродита сотворила Эрота", подчеркивая именно самостоятельную созидающую силу богини любви. В поздней литературе Эрот оказывается гораздо более сильным, чем его мать, и, несмотря на своей детский возраст, помыкает Афродитой, став ее постоянным спутником, крылатым мальчиком, вооруженным луком и стрелами, вселяющими любовь. Сыном Афродиты и Гермеса считается Гермафродит (называемый также Афродитом). Как и другие олимпийские боги, Афродита покровительствует героям, но это покровительство распространяется только на сферу любви. Она обещает Парису любовь Елены и следит за прочностью их союза, терпя брань из уст Елены. Афродита пытается вмешиваться в военные события под Троей, будучи принципиальной защитницей троянцев, вместе с такими богами малоазийского происхождения, как Аполлон, Арес, Артемида. Она спасает Париса во время его поединка с Менелаем. Она вмешивается в сражение, в котором совершает свои подвиги Диомед, и пытается вынести из битвы троянского героя Энея - своего сына от возлюбленного Анхиса. Однако, Диомед преследует богиню и ранит ее в руку, так что Энея подхватывает Аполлон, закрыв его черным облаком. Арес на своей золотой колеснице доставляет Афродиту на Олимп, где ее заключает в объятия мать Диона. Афродиту поднимают на смех Гера и Афина - ее постоянные противницы, и Зевс, улыбаясь, советует дочери не заниматься войной, а устраивать браки. Афродита с наслаждением внушает любовные чувства людям, и сама влюбляется, изменяя хромоногому супругу. Даже Гесиод, давший столь древнюю генеалогию Афродиты, приписывает ей обычные любовные функции - сладкую негу любви, смех, улыбки, обманы, "пьянящую радость объятий". В Гомеровском гимне Афродита изображается влюбленной в троянского героя Анхиса (история любви Афродиты и Анхиса), и эта любовь представлена в духе роскошной и утонченной картины позднего времени, хотя сама Афродита наделена чертами матриархальной владычицы, перед которой ощущается все ничтожество мужского начала, как и в истории любви Афродиты к Адонису, подобной истории Кибелы и Аттиса. Однако, в гомеровском эпосе Афродита принимает все более кокетливые черты и отношение к ней ласково-ироническое. В "Одиссее" в таком тоне рассказывается любовная история Афродиты и Ареса. Хотя появление классической Афродиты все еще внушает ужас, она постоянно именуется "золотая", "прекрасновенчанная", "сладкоумильная", "многозлатая", "прекрасноокая". Рудиментом архаического демонизма богини является ее пояс, который она передала Гере, чтобы соблазнить Зевса. В этом поясе заключены любовь, желание, слова обольщения, "в нем заключается все". Это древний фетиш, наделенный магической силой, покоряющей даже великих богов. Афродите посвящен гимн поэтессы Сапфо, в котором богиня именуются "пестротронной" и "плетущей козни"; на золотой колеснице, запряженной воробушками, она мчится из Зевсова дома к черной земле и готова стать для поэтессы союзницей в любовном свидании. Афродита помогает всем, чья любовь сильна и постоянна, примером исключительного благоволения Киприды к одному из любящих является история, произошедшая с царем Кипра, юным Пигмалионом. Но помогая любящим, Афродита и преследует тех, кто отвергает любовь (она покарала смертью Ипполита и Нарцисса, внушала противоестественную любовь Пасифае и Мирре, а Гипсипилу и лемносских женщин наделила отвратительным запахом). Платону в "Пире" принадлежит противопоставлении Афродиты Урании ("небесной") и Афродиты Пандемос ("всенародной"). Хотя древняя Афродита из крови Урана вряд ли несла в себе одухотворенность, она переосмыслена Платоном как небесная в связи с происхождением от неба - Урана. Афродита Пандемос для Платона пошлая, доступная и понятная всем, не столь древняя и не связанная с небом, а дочь Зевса и малозначительной Дионы. Геродот сообщает о почитании Афродиты Урании в Сирии, в Персии, у арабов и даже скифов. Проникновение ее почитания в Грецию, словно пунктиром, обозначено двумя островами - Кипром и Киферой (островом к юго-востоку от Пелопоннеса). На материке первым центром ее почитания становится древняя Эфира, впоследствии получившая название Коринф. Ксенофонт и Павсаний упоминают храм Афродиты Урании в Афинах. Храм Афродиты Урании на острове Кифера считался у эллинов самым древним и самым священным; статуя самой богини была деревянной и изображала богиню вооруженной. Афродита Пандемос тоже имела свой храм на афинском акрополе. Павсаний сообщает, что поклонение ей было введено Тесеем, "когда он свел всех афинян из сельских домов в один город". Здесь вполне ясно, подчеркивается общегосударственный смысл культа Афродиты. Многочисленные святилища Афродиты имелись и в других областях Греции (Коринф, Беотия, Мессения, Ахайя, Спарта), на островах - Кипр (в городе Пафос, где находился храм, имевший общегреческое значение, отсюда прозвище Афродиты - Пафосская богиня), Кифера, Крит, Сицилия (от горы Эрикс - прозвище Эрикиния). Особенно почиталась Афродита в Малой Азии (в Эфесе, Абидосе), в Сирии (в Библе, этому посвящен трактат Лукиана "О сирийской богине"). Символ любви и сексуального желания. Безжалостна к тем, кто отвергает любовь. Философы 5-4 вв. до н. э. стали различать Афродиту Пандемос — божество грубой чувственной любви, и Афродиту Уранию — божество возвышенной, идеальной любви. Афродите, как богине любви, были посвящены мирт, роза, мак и яблоко; как богине плодородия — воробей и голубь; как морской богине — дельфин. Спутники Афродиты — Эрот, хариты, оры, нимфы. Атрибуты Афродиты- пояс. Центрами культа Афродиты были Кипр, где в городе Пафосе находился её храм, и остров Кифера. Знамениты древнегреческие статуи Афродиты — «Афродита Книдская» (ок. 350 до н. э., Пракситель, известна в римской копии) и «Афродита Милосская» (II век до н. э., оригинал в Лувре, Париж). Первоначально Афродита была божеством плодородия. С оформлением олимпийской традиции Афродита становится богиней красоты и чувственной любви. Такие эпитеты Афродиты как "Портовая", "Успокаивающая море", "Подающая счастливое плавание","Выныривающая" свидетельствуют, что Афродита почиталась и как морская богиня. Одним из главных мест культа Афродиты был остров Кипр, на который вышла рожденная из пены богиня. Здесь в городе Пафосе находился посвященный ей храм, имевший общегреческое значение. Другим центром культа Афродиты был остров Кифера. Отсюда ведут начало такие распространенные культовые прозвища Афродиты как Киприда, Пафия, Киферея. Афродите были посвящены: дельфин, голубь, воробей и заяц, что свидетельствует о наличии пережитков тотемизма в культе богини и архаическом происхождении ее образа. Постоянным атрибутом богини был ее чудесный пояс, в котором была скрыта тайна ее обаяния. Склонились небожители перед мощью и красотой Афродиты, и только трое были безучастны к Пеннорожденной, Фиалковенчанной, Улыбколюбивой богине: Афина, чье сердце было отдано брани и ремеслам, Артемида, любящая охоту на диких зверей и хороводы, а также скромная и трудолюбивая богиня очага Гестия. Среди смертных же не оказалось никого, кто мог устоять перед Афродитой. Как только они увидели ее, что-то шевельнулось в их душах. Бродившие поодиночке, как попало, они соединялись в семьи, ибо пока не было Афродиты, не было любви и привязанности друг к другу... Женщины, вступая в брак, дарили Афродите вытканные пояса. Жрицы Афродиты, обитавшие при храмах, несли служение богине, отдаваясь за деньги (обычай, ведущий свое происхождение от группового брака). В классической античной мифологии Афродита — супруга Гефеста. Однако богиня нередко изменяет своему супругу с другими богами и смертными. Ревнивый Гефест поймал с помощью тончайшей сети свою неверную супругу, изменявшую ему с богом войны Аресом. Мифы приписывают Афродите пятерых детей от Ареса: Гармонию, Эрота, Антэрота, Фоба и Дейма. Сыном Гермеса и Афродиты считался Гермафродит. От героя Анхиса у Афродиты был сын Эней. Афродите постоянно сопутствовали Оры и Хариты. Ряд черт культа Афродиты позволяют предположить, что по своему происхождению Афродита была малоазийской богиней (финикийская Астарта, ассирийская Иштар, египетская Исида, фригийская Кибела — возможно прообразы Афродиты). Подобно этим восточным богиням плодородия Афродита чаще всего является в сопровождении свиты диких зверей — львов, волков, медведей, усмиренных вселенным в них богиней любовным желанием. Под стенами Трои Афродита, как и другие боги малоазийского происхождения (Аполлон, Артемида, Арес), защищает троянцев. Она спасает Париса во время его поединка с Менелаем, вмешивается в сражение, в котором совершает свои подвиги Диомед, выводит из битвы своего сына Энея. В позднейший период формирования античной мифологической традиции образ Афродиты раздваивается: мифографы различают Афродиту Пандемос ("Всенародная") — божество грубой чувственной любви — и Афродиту Уранию ("Небесная"), которая вселяет в людей возвышенную, идеальную любовь. В Риме Афродита почиталась под именем Венеры и считалась прародительницей римлян через своего сына - троянца Энея, отца Юла - легендарного предка рода Юлиев, к которому принадлежал Юлий Цезарь. Поэтому Венера - "рода Энеева мать" - постоянная покровительница Энея не только под Троей, но главным образом после его прибытия в Италию, особенно прославляется в эпоху принципата Августа. http://mythology.sgu.ru/mythology/linc_personag/afrodita.htm http://ru.wikipedia.org/wiki http://greekroman.ru/aphrodite.htm

primavera: КОРОЛЬ БУБЕН КАДМ АФИНА-ПАЛЛАДА КАДМ (греч. Κάδμος) Кадм, Ка́дмос - в древнегреческой мифологии- легендарный основатель Фив, сын финикийского царя Агенора и Телефассы, брат Килика, Феникса и Европы. Когда Зевс под видом быка похитил Европу, опечалился ее отец, царь Сидона, Агенор. Ничто не могло его утешить. Он призвал трех сыновей своих - Фeникса, Киликса и Кадма - и послал их отыскивать Европу. Он запретил своим сыновьям под страхом смерти возвращаться домой без сестры. Отправились сыновья Агенора на поиски. Фeникс и Киликс скоро покинули Кадма. Они основали два царства: Фeникс - Финикию, а Киликс - Киликию, и остались в них. Финикия - на восточном побережье Средиземного моря. Крупнейшие его города Тир и Сидон. Киликия - на юге Малой Азии. Кадм один отправился дальше искать сестру. Долго странствовал он по свету, всюду расспрашивал о Европе. Разве мог он найти сестру, раз сам Зевс скрыл ее от всех! Наконец, потеряв надежду найти сестру и опасаясь вернуться домой, решил Кадм навсегда остаться на чужбине. Он пошел в священные Дельфы и вопросил там оракула стреловержца Аполлона, в какой стране поселиться ему и основать город. Так ответил Кадму оракул Аполлона: - На уединенной поляне увидишь ты корову, которая никогда не знала ярма. Следуй за ней, и там, где ляжет она на траву, воздвигни стены города, а страну назови Беотия. Получив такой ответ, покинул Кадм священные Дельфы. Лишь только вышел он за ворота, как увидел белоснежную корову, которая паслась, никем не охраняемая, на поляне. Кадм пошел за ней со своими верными сидонскими слугами, славя великого Аполлона. Уже миновал он долину Кефиса (река в Беотии, впадает в Копаидское озеро), как вдруг остановилась корова, подняла голову к небу, громко замычала, посмотрела на следовавших за ней воинов и спокойно легла на зеленую траву. Полный благодарности Аполлону, опустился Кадм на колени, поцеловал землю своей новой родины и призывал благословение богов на незнакомые горы и долины. Кадм тотчас сложил из камней жертвенник, чтобы принести жертву эгидодержавному Зевсу, но так как не было у него воды для жертвоприношения, то послал он своих верных сидонцев за водой. Невдалеке была вековая роща, которой еще никогда не касался топор дровосека. Среди этой рощи находился глубокий грот, весь заросший кустарником, кругом него лежали нагроможденные в беспорядке громадные камни. Из этого грота вытекал, журча меж камнями, источник с хрустально-прозрачной водой. В гроте же жил громадный змей, посвященный богу войны Аресу. Его глаза сверкали огнем, из пасти, усаженной тройным рядом ядовитых зубов, высовывалось тройное жало, золотой гребень грозно колыхался на голове змея. Когда слуги Кадма подошли к источнику и погрузили уже сосуды в его студеную воду, выполз из грота с грозным шипением змей, извиваясь между камнями своим громадным телом. Побледнели от страха слуги Кадма, выпали у них из рук сосуды, леденящий ужас сковал их члены. Поднялся на хвосте змей; выше вековых деревьев леса его голова с разинутой пастью. Прежде чем кто-нибудь из сидонян мог подумать о бегстве или защите, бросился на них ужасный змей. Погибли слуги Кадма. Кадм долго ждал возвращения слуг. Уже солнце стало склоняться к западу, длиннее стали тени на земле, а слуг все нет. Дивится сын Агенора, куда же пропали его сидоняне, чего они медлят. Наконец, пошел он по их следам в рощу, прикрывшись, как панцирем, львиной шкурой, опоясанный острым мечом и с копьем в руках, а еще более надежной защитой служило герою его мужество. Кадм вошел в рощу и увидел там растерзанные тела своих верных слуг, на телах их лежал громадный змей. В горе и гневе воскликнул Кадм: - О верные слуги, я буду вашим мстителем! Или я отомщу за вас, или сойду вместе с вами в мрачное царство теней! Схватил Кадм камень величиной со скалу, и, размахнувшись, бросил его в змея. От удара этого камня опрокинулась бы крепостная башня, но невредимым остался змей - защитила его твердая, как сталь, чешуя, покрывавшая все его тело. Потряс тогда своим копьем сын Агенора и, собрав всю свою силу, вонзил его в спину чудовища. От копья Кадма не защитила змея его стальная чешуя. По самое древко вонзилось копье в тело змея. Извиваясь, схватил змей зубами копье и хотел его вырвать из раны. Напрасны были его усилия; острие копья осталось глубоко в ране, лишь древко обломил змей Ареса. От черного яда и ярости вздулась шея змея, пена хлынула у него из пасти, свирепое шипение разнеслось далеко по всей стране, весь воздух наполнился смрадом его дыхания. То извивается змей громадными кольцами по земле, то, бешено крутясь, высоко вздымается вверх. Он валит деревья, вырывая их с корнем, и во все стороны разбрасывает хвостом своим громадные камни. Он хочет схватить своей ядовитой пастью Кадма, но, прикрывшись, как щитом, львиной шкурой, герой отражает змея своим мечом. Грызет змей зубами острый меч, но только тупит зубы о его сталь. Наконец могучим ударом пронзил сын Агенора шею змея и пригвоздил его к дубу, так силен был удар могучего героя. Согнулся столетний дуб под тяжестью тела чудовища. С изумлением глядит Кадм на сраженного им змея, дивясь его величине. Вдруг раздался неведомый голос: - Что стоишь ты, сын Агенора, и дивишься на убитого тобой змея? Скоро и на тебя, обращенного в змея, будут дивиться люди. Смотрит по сторонам Кадм, не знает он, откуда раздался таинственный голос. Содрогнулся герой от ужаса, услыхав такое предсказание; волосы поднялись дыбом на его голове. Чуть не лишившись сознания, стоит он перед убитым змеем. Тогда явилась Кадму любимая дочь Зевса Афина-Паллада. Она велела ему вырвать зубы змея и посеять их, как семена на вспаханном поле. Кадм сделал, что повелела ему совоокая богиня-воительница. Едва он посеял зубы змея, как - о чудо! - из земли показались сначала острия копий; вот поднялись над пашней гребни шлемов, затем головы воинов, их плечи, закованные в панцири груди, руки со щитами, наконец вырос из зубов дракона целый отряд вооруженных воинов. Увидев нового неведомого врага, схватился за меч Кадм, но один из воинов, рожденных землей, воскликнул: - Не хватайся за меч! Берегись вмешиваться в междоусобный бой! Страшная, кровавая битва началась между воинами. Они разили друг друга мечами и копьями и падали один за другим на только что породившую их землю. Их оставалось уже только пятеро. Тогда один из них по повелению Афины-Паллады бросил на землю свое оружие в знак мира. Заключили воины тесную братскую дружбу. Эти пятеро получили имя «спарты» («посеянные») и стали друзьями и помощниками Кадма во всем, в том числе и в строительстве Кадмеи - крепости семивратных Фив. Один из спартов, Эхион, впоследствии женился на дочери Кадма, Агаве. Древний Акрополь Кадмея выдержал наступления Семерых против Фив такой ценой, что родилась поговорка «Кадмеева победа». Кадм основал великий город Фивы, дал гражданам законы и устроил все государство. Так как убитый Кадмом дракон был сыном бога Ареса, Кадму пришлось в течение 8 лет нести искупительную службу у бога, после чего Арес по воле Зевса выдал за Кадма свою дочь Гармонию. Великолепен был свадебный пир великого основателя Фив. Все олимпийцы собрались на эту свадьбу и богато одарили новобрачных. У Кадма и Гармонии родились четыре дочери (Семела, Ино, Автоноя и Агава) и сын Полидор, будущий дед Лая. С тех пор Кадм стал одним из могущественнейших царей Греции. Неисчислимы были его богатства. Многочисленно и непобедимо было его войско, во главе которого стояли воины, рожденные землей из зубов змея. Казалось бы, вечная радость и счастье должны были царить в доме сына Агенора, но не одно счастье послали ему олимпийцы. Много горя пришлось испытать ему. Боши подарили Гармонии покрывало и ожерелье, ставшее впоследствии источником бед для всех, кто им владел. Из пятерых детей Кадма Семела и Ино погибли на глазах у отца. Правда, после смерти они были приняты в сонм олимпийских богов, но все же потерял Кадм своих нежно любимых дочерей. А Актеон, сын Автонои, и Пенфей, сын Агавы, погибли страшной смертью. Актеон пал жертвой гнева Артемиды. Пришлось Кадму оплакивать и внуков своих. Впоследствии ожерелье попало к Эрифиле, которая погибла от руки своего сына Алкмеона. На старости лет, удрученный тяжким горем, Кадм покинул семивратные Фивы. Со своей женой Гармонией долго скитался он на чужбине и пришел, наконец, в далекую Иллирию. Страна, расположенная на восточном побережье Адриатического моря. С болью в сердце Кадм вспоминал все несчастия, постигшие его дом, вспомнил он свою борьбу со змеем и те слова, которые произнес неведомый голос. - Не был ли тот змей, - сказал Кадм, - которого поразил я своим мечом, посвящен богам? Если за его гибель карают меня так тяжко боги, лучше бы мне самому обратиться в змея. Только промолвил это Кадм, как тело его вытянулось и покрылось чешуей, ноги его срослись и стали длинным извивающимся змеиным хвостом. В ужасе он простирает со слезами на глазах к Гармонии еще сохранившиеся руки и зовет ее: - О, приди ко мне, Гармония! Коснись меня, коснись моей руки, пока не обратился я весь в змея! Он зовет Гармонию, много еще хочет сказать ей, но язык его раздваивается, и уже колеблется у него во рту змеиное жало, и из уст его вылетает только шипение. Бежит к нему Гармония: - О, Кадм! - восклицает она. - Освободись же скорее от этого образа! О, боги, зачем не обратили вы и меня в змею! Обвился вокруг своей верной жены обращенный в громадного змея Кадм, он лижет ей лицо своим раздвоенным жалом. С печалью гладит Гармония покрытую чешуей спину змея. И Гармонию боги обратили в змею, и вот уже две змеи - Гармония и Кадм. Под видом змей кончили свою жизнь Кадм и жена его. и в конце концов оказались в элизиуме (Apoll. Rhod. VI 516 след.; Apollod. III 5, 4). В мифе о Кадме мы встречаемся с пережитками тотемизма — это воины, происшедшие от дракона, точнее — выросшие из его зубов. Да и сам Кадм с женой превращаются в змей. Здесь сказочные мотивы странствий богатыря и поединка с чудовищем соединились с воспоминаниями о связях, существовавших ещё в микенскую эпоху между Фивами и государствами Малой Азии. Найденные в Фивах цилиндрические печати малоазийского происхождения (14 в. до н. э.) свидетельствуют о том, что эти взаимоотношения носили достаточно интенсивный характер. Поскольку в результате фольклорного переосмысления исторических данных Кадм оказался выходцем из Финикии, ему и было приписано традицией изобретение греческого алфавита (который в кон. 9 - нач. 8 вв. до н. э. возник из финикийского письма). http://ru.wikipedia.org/wiki http://ellada.spb.ru http://greekroman.ru/hero/kadm.htm http://mythology.sgu.ru/mythology/linc_personag/kadm.htm http://www.krugosvet.ru/articles/127/1012701/1012701a1.htm http://www.skazka.com.ru/myth/grec/0000095grec.html http://www.slovopedia.com/16/202/1608937.html http://www.dragons-nest.ru/leg/kadm.php

primavera: АФИНА-ПАЛЛАДА (A q h n a) Афина- богиня мудрости и справедливой войны. Догреческое происхождение образа Афины не позволяет раскрыть этимологию имени богини, исходя из данных только греческого языка. Миф о рождении Афины от Зевса и Метиды ("мудрости") позднего происхождения - периода оформления классической олимпийской мифологии. Все в Афине, начиная с появления на свет, было удивительным. Другие богини имели божественных матерей, Афина - одного отца, Зевса, который сошелся с дочерью Океана Метидой. Зевс проглотил cвою беременную супругу, так как она (по другим источникам, верховный бог узнал это от Геи и Урана) предрекла, что после дочери родит сына, который станет властителем неба и лишит его власти. Скоро у Зевса нестерпимо разболелась голова. Помрачнел он, и, видя это, боги поспешили удалиться, ибо они знали по опыту, каков Зевс, когда у него дурное настроение. Боль не проходила. Владыка Олимпа не находил себе места и едва не кричал. Тогда еще у Аполлона не родился сын Асклепий, который мог бы справиться с любой болезнью. Поэтому Зевс послал Ганимеда за Гефестом (другие мифы утверждают, что это был Прометей), приказав, чтобы тот явился немедленно. Божественный кузнец прибежал так, как был - весь в саже и с молотом в руке. - Сын мой,- обратился к нему Зевс.- Что-то стало с моей головой. Ударь меня молотом по затылку и посильней. Услышав эти слова, Гефест в ужасе отступил назад. - Но как? - пролепетал он. - Не могу... - Можешь! - сурово приказал Зевс. - Так, как бьешь по наковальне. И ударил Гефест, как ему было сказано. Череп Зевса раскололся, и из него, огласив Олимп воинственным кличем, выпрыгнула дева в полной одежде воина и с копьем в руке и встала рядом с родителем. Глаза юной, прекрасной и величественной богини светились мудростью. От мощного прыжка заколебался Олимп, застонали лежащие вокруг земли, дрогнуло и закипело волнами море. Боги долго не могли прийти в себя. Гефест от удивления даже выронил молот. Зевс был изумлен не меньше других, но, не желая показать, что он не всеведущ, как ни в чем не бывало обратился к Гефесту: - Это твоя сестра Афина. Поскольку выйти на свет ей помог удар твоего молота, она будет, как и ты, владеть мастерством. Лицо Гефеста недовольно вытянулось. Привык он быть на Олимпе единственным мастеровым. - Твой молот останется у тебя, - успокоил его Зевс. - Афина получит веретено. Она будет прясть и ткать. Так появилась еще одна богиня. Была она мастерицей и воительницей, проводила время, не жалея сил, за работой, чтобы одеть и обуть весь Олимп. Когда же до слуха ее доходил свист стрел или звон мечей, она бросала веретено, облачалась в доспехи и с мечом в руке бросалась в сечу. По одному из преданий, местом рождения Афины был берег озера Тритониды в Ливии (Африка). Будто бы от этого она получила прозвище Тритонида или Тритогенея. По Геродоту, Афина называлась Тритонидой потому, что была дочерью Посейдона от нимфы Тритониды. Эта версия как и все, связанные с предшественником Зевса древнейшим греческим божеством Посейдоном, является более древней. Само имя Афины в форме А-ta-na засвидетельствовано в микенских текстах II тыс. до н.э. Рождение Афины изображено в этом мифе с позиции героической мифологии периода патриархата, в которой особенно выделялось мужское организующее начало. Афина является как бы непосредственным продолжением Зевса, исполнительницей его замыслов и воли. Родившись из его головы, Афина была мудрее всех других богов и богинь. Зная это, Зевс сажал Афину рядом и советовался с ней, прежде чем что-либо предпринять. Но она и мысль Зевса, осуществленная в действие. Постепенно материнство Метиды принимает все более отвлеченный и даже символический характер, так что Афина считается порождением одного Зевса и принимает на себя функции божества мудрости, так же, как Зевс воспринял их от Метиды. Об Афине как древнейшем божестве говорит объяснение другого ее прозвища - Паллада. В древности считалось, что богиня получила его от упавшего с неба деревянного идола Палладиона. Что бы ни означало это прозвище, предание об упавшем с неба деревянном идоле само по себе говорит об Афине как божестве древнейшего круга. Более поздние мифы приписывают появление эпитета Паллада тому, что Афина побеждает гиганта Палланта. Афина - одна из главнейших фигур не только олимпийской мифологии, по своей значимости он равна Зевсу и иногда даже превосходит его, коренясь в древнейшем периоде развития греческой мифологии - матриархате. Силой и мудростью она равна Зевсу. Ей воздаются почести вслед за Зевсом и место ее - ближайшее к Зевсу. Наряду с новыми функциями богини военной мощи, Афина сохранила свою матриархальную независимость, проявлявшуюся в понимании ее как девы и защитницы целомудрия. На древнее зооморфическое прошлое богини указывают ее атрибуты - змея, животное, олицетворяющее мудрость, и сова, птица с выпуклыми, загадочными и, как можно судить по ее поведению, разумными глазами. Изображение совы чеканилось на серебряных афинских монетах, и каждый, кто принимал "сову" в обмен на свои товары, словно бы отдавал почести самой Афине. Гомер называет Афину "совоокой", орфический гимн - "пестровидной змеей". Афина - покровительница змей; в храме Афины в Афинах, по сообщению Геродота, обитала огромная змея - страж акрополя, посвященная богине. Истоки мудрости Афины в ее хтоническом прошлом восходят к образу богини со змеями крито-микенского периода. Эти образы уводят в древнейший период: сова и змея охраняли дворец Минотавра на Крите, и изображение богини со щитом микенского времени - прообраз олимпийской Афины. Среда непременных атрибутов Афины - эгида - щит из козьей шкуры с головой змеевласой Медузы, который обладает огромной магической слой, устрашает богов и людей. Многочисленны сведения о космических чертах образа Афины. Ее рождение сопровождается золотым дождем, она хранит молнии Зевса. Ее изображение, так называемый палладий, упало с неба. Отождествлялась Афина с дочерьми Кекропа - Пандросой "всевлажной" и Аглаврой "световоздушной" или Агравлой "полебороздной". Священным деревом Афины была маслина. Маслины Афины считались "деревьями судьбы", и сама Афина мыслилась как судьба и Великая богиня-мать, которая известна в архаической мифологии как родительница и губительница всего живого. Велик был и ее гнев на людей, посмевших поставить под сомнение благочестие богов и вообразить, что может обойтись без помощи олимпийцев или в состоянии превзойти их в мастерстве, поучительна в этом отношении легенда об Арахне, дочери красильщика тканей из Колофона. Мощная, страшная, совоокая богиня архаики, обладательница эгиды, Афина в период героической мифологии направляет свою силу на борьбу с титанами и гигантами. Вместе с Гераклом Афина убивает одного из гигантов, но другого она наваливает остров Сицилия, с третьего сдирает кожу и покрывает ею свое тело во время сражения. Она - убийца горгоны Медузы и носит имя "горгоноубийцы". Афина требует к себе священной почтительности, ни один смертный не может ее увидеть. Известен миф о том, как она лишила зрения юного Тиресия (сына своей любимицы Харикло), когда тот случайно увидел ее омовение. Лишив юношу зрения, Афина вместе с тем наделила его пророческим даром. Классическая Афина наделена идейно-организующими функциями: она покровительствует знаменитым героям Греции: аргонавтам, Гераклу, Одиссею, Ахиллу, Персею, защищает общественный порядок и так далее. В Троянской войне она сражается на стороне греков; Когда Персей победил горгону Медузу, ее голову он подарил Афине, и та украсила ею свой щит — эгиду. Она ставит на царство Кадма, помогает Данаю и его дочерям, а так же потомку Даная Персею, убившему Медузу. Зевс послал Афину на помощь Гераклу, и тот вывел из Эреба пса бога Аида, Кербера. Богиня покровительствует Тидею и его сыну Диомеду, которых она хотела сделать бессмертными, но отказалась от этого замысла, увидев дикую жестокость Тидея. Любимцем Афины был Одиссей, умный и смелый герой. В поэмах Гомера (особенно "Одиссее") ни одно мало-мальски важное событие не обходится без вмешательства Афины. Она - главная защитница греков-ахейцев и постоянный враг троянцев, хотя культ ее существовал и в Трое. Афина - защитница греческих городов (Афин, Аргоса, Мегары, Спарты), носящая имя "градозащитницы". Огромная статуя Афины Промахос ("передовой боец"), покрытая слоновой костью и золотом, с копьем, сияющим на солнце, которое могли увидеть издалека мореходы, приближающиеся к городу, украшала акрополь в Афинах, где богине были посвящены храмы Эрехтейон и Парфенон. В этом же храме жила огромная священная змея, принадлежавшая Афине. Другая статуя находилась перед входом в Парфенон. Афина имела священное дерево — оливу, когда устраивались в ее честь праздники (панафинеи), победителям состязаний подавали амфоры с оливковым маслом. Обычай награждать победителей кубками существует и по сей день. Кроме священного дерева и священной змеи Афина имела еще священное животное — сову. Сова является символом мудрости, как и сама богиня Афина. Панафинеи («всеафинские»), посвящённые сразу всем «направлениям деятельности» Афины. Проводились в Афинах ежегодно в августе. Основателем панафиней считался Эрихтоний, преобразователем — Тезей. Великие Панафинеи с музыкальными и гимнастическими соревнованиями. Торжества начинались ночью факельным шествием и завершались праздничным шествием афинян. Процессия поднималась по священной дороге и вступала в храм, чтобы принести в дар Афине пеплос, сотканное руками знатных афинянок из тончайшей дорогой шерсти одеяние с золотым шитьём. Специально к празднику готовились «панафинейские амфоры», объёмом в 26 литров, на которых изображались сцены состязаний и сама богиня. Амфора, наполненная оливковым маслом, доставалась победителю состязаний. От этих амфор ведут своё происхождение кубки, вручаемые победителям в настоящее время. Ежегодные панафинеи устраивал Солон, великие установил Писистрат. Перикл ввёл состязания в пении, игре на кифаре и флейте. На панафинеях приносились жертвы Афине и происходила передача пеплоса богини, на котором изображались её подвиги в гигантомахии. земледельческие праздники: прохаристерии (в связи с прорастанием хлеба), плинтерии (начало жатвы), аррефории (дарование росы для посевов), каллинтерии (созревание плодов), скирофории (отвращение засухи). Во время этих празднеств происходило омовение статуи Афины, юноши приносили клятву гражданского служения богине. Главные эпитеты Афины, наделенной гражданскими функциями, - Полиада ("городская") и Полиухос ("градодержица"). Памятником прославления мудрой правительницы Афинского государства, учредительницы ареопага, является трагедия Эсхила "Эвмениды". Афина всегда рассматривается в контексте художественного ремесла, искусства, мастерства. Она помогает гончарам, ткачихам, рукодельницам, строителю корабля аргонавтов. Она научила дев вытягивать из шерсти нити, сплетать их в плотную ткань и украшать ее узорами. Одним юношам она показала, как очищать шкуры, как смягчать грубую кожу в котлах и изготавливать из нее мягкую и удобную обувь, другим дала в руки острые топоры, обучив их плотничать и вырезать мебель, третьим вручила узду для усмирения диких коней, которые стали служить людям. Она водила руками ваятелей и художников, украсивших жизнь и сохранивших все достойное памяти, за это они прославляли ее и называли Эрганой ("работницей"), покровительницей ремесленников. Афина помогла Прометею украсть огонь из кузни Гефеста. Ее собственные изделия - подлинные произведения искусства, как, например, плащ, вытканный для героя Ясона. Афине приписывается изобретение флейты и обучение игре на ней Аполлона. Одного ее прикосновения достаточно, чтобы сделать человека прекрасным (Одиссея она возвысила станом, наделила кудрявыми волосами, облекла силой и привлекательностью), наделила Пенелопу накануне встречи супругов удивительной красотой. Афина - богиня мудрости, Демокрит считал ее "разумностью". Мудрость Афины иная, чем мудрость Гефеста и Прометея, для нее характерна мудрость в государственных делах. Для поздней античности Афина явилась принципом неделимости космического Ума и символом всеобъемлющей мировой мудрости, тем самым ее качества резко противопоставляются буйству и экстазу Диониса. Как законодательница и покровительница афинской государственности почиталась Афина - Фратрия "братская", Булайя "советная", Сотейра "спасительница", Пронойя "провидящая". Хотя культ Афины был распространен по всей материковой и островной Греции (Аркадия, Арголида, Коринф, Сикион, Фессалия, Беотия, Крит, Родос), особенно почиталась Афина в Аттике, и ее главном городе - Афинах (название города Афины греки связывали с именем богини - покровительницы города). Ей были посвящены земледельческие праздники: прохаристерии (в связи с прорастанием хлеба), плинтерии (начало жатвы), аррефории (дарование росы для посевов), каллинтерии (созревание плодов), скирофории (отвращение засухи). Во время этих празднеств происходило омовение статуи Афины, юноши приносили клятву гражданского служения богине. Всеобщей характер носил праздник Великих панафиней - апофеоз Афины-государственной мудрости. Основателем панафиней считался Эрихтоний, сын Земли. Афина воспитала его в своей священной роще, а когда он вырос, даровала ему царскую власть; преобразователем - Тесей. Ежегодные панафинеи устраивал Солон, великие установил Писистрат. Перикл ввел состязания в пении, игре на кифаре и флейте. На панафинеях приносились жертвы Афине и происходила передача пеплоса богини, на котором изображались ее подвиги в гигантомахии. Победителям состязаний подавали амфоры с оливковым маслом. Обычай награждать победителей кубками существует и по сей день. В Риме Афина отождествлялась с Минервой. Римским празднествам Минервы посвящены два больших отрывка из "Фаст" Овидия. На протяжении всей античности Афина остается свидетельством организующей и направляющей силы разума, который упорядочивает космическую и общественную жизнь, прославляя строгие устои государства, основанного на демократическом законодательстве. Она покровительствовала только справедливым войнам, даровала людям законы, учредила государство, ареопаг. Гомер посвятил Афине такой гимн: Славить Палладу-Афину, оплот городов, начинаю, Страшную. Любит она, как и Арес, военное дело, Яростный воинов крик, городов разрушенье и войны. Ею хранится народ, на сраженье ль идёт, из сраженья ль. Славься, богиня! Пошли благо действие нам и удачу! В мифах Афина спорит с Посейдоном об покровительстве над городом. В споре за обладание Аттикой и за право дать имя городу (впоследствии Афины) победила Посейдона. Спор, состоявшийся на холме Ареса, решали двенадцать богов, включая Зевса. Горожане должны были решить, чей дар Аттике был более ценен. Посейдон выбил трезубцем из бесплодной скалы солёный источник (по другой легенде — создал лошадь), а Афина глубоко вонзила в землю копьё и выросла священная олива (маслина). Оказывается объектом притязаний Гефеста — бог-кузнец безуспешно пытается изнасиловать Афину. Его семя проливается на Гею (землю) и та рождает Эрихтония, будущего афинского царя, нижняя половина тела которого — змеиная. Афина воспитывает ребёнка. Афина насылает безумие на дочерей афинского царя Кекропа Аглавру, Герсу и Пандросу, которым доверила на хранение ларец со спрятанным младенцем Эрихтонием, а они нарушили запрет и открыли шкатулку. Царевны в ужасе бросились с Акрополя и погибли. Вариант — они сошли с ума сами. Афина лишает Тиресия зрения за то, что он увидел её омовение. Но наделяет его пророческим даром. Афина превращает царевну Арахну в паука, за то что та попыталась соперничать с ней в ткацком искусстве. изобретает флейту, но в гневе бросает её, увидев, как некрасиво при игре раздуваются её щеки. Флейту подберет фавн Марсий, который вызовет на музыкальное состязание Аполлона и, проиграв, поплатится своей кожей, снятой богом живьем. Афина помогает Гераклу и позже участвует бок о бок с ним в гигантомахии: убивает одного из гигантов, на другого наваливает остров Сицилия, с третьего сдирает кожу и покрывает ею своё тело. Афина участвует в Суде Париса и в дальнейших событиях троянской войны. Афина, будучи девочкой, случайно в игривой битве убивает своего товарища по играм Палланта (или молочную сестру Палладу, дочь реки Тритон), в честь него добавляет к своему имени прозвище «Паллада». (Поздний миф с целью объяснения этимологии непонятного прозвища). Вариант — Паллант был крылатым козлоподобным гигантом, который хотел Афину изнасиловать. Она его убила и, содрав с него кожу, сделала из неё эгиду. Этимология имени «Афина» благодаря догреческому происхождению её образа является неясной. Миф о её рождении от Метиды (чье имя переводится как «мысль») и Зевса принадлежит к позднему периоду греческой мифологии, времени оформления классического канона. Скорее всего, до этого Афина была партеногенной дочерью одной Метиды. Появление проглоченной Афины на свет из головы Зевса изображено с позиции мифологии периода патриархата, в котором особо выделялось мужское организующее начало. Афина превращается в послушный рупор Зевса и сознательно лишается своего прошлого. Таким образом, Афина становится как бы непосредственным продолжением Зевса, исполнительницей его замыслов и воли, его мыслью, осуществленной в действии. Со временем материнство Метиды приобретает все более отвлечённый, даже символический, характер, и Афина начинает считаться порождением одного Зевса и принимает на себя функции божественной мудрости, так же, как Зевс воспринял их от Метиды. Афина - одна из главнейших фигур олимпийского пантеона. По своей значимости она равна Зевсу, а иногда и превосходит его. Это коренится в древнейшем периоде развития греческой мифологии — матриархате. Приобретя новые функции военной мощи, богиня сохранила свою матриархальную независимость (дева и защитница целомудрия). На древнее зооморфическое прошлое Афины указывают её атрибуты — змея и сова, а также эпитеты (совоокая, проч.). Хтоническая мудрость Афины имеет исток в образе богини со змеями крито-микенского периода. Афина имеет многие космические черты (она хранит молнии Зевса, родилась при золотом дожде, проч.). Она мыслилась как судьба и Великая богиня-мать, родительница и губительница всего живого. http://myfhology.narod.ru/gods/greece-gods/afina.html http://greekroman.ru/athene.htm http://ru.wikipedia.org

primavera: ТУЗ ЧЕРВЕЙ ДАНАЙ ДАНАИДЫ ДАНАЙ Данай - царь Ливии, сын царя Египта Бела и Анхинои, внук Эпафа, правнук Зевса и Ио, брат-близнец Египта, а также, как сообщает Эврипид, брат Кефея и Финея. Даная Бел поселил в Ливии, Египта же - в Аравии. Этот, завоевав землю меламподов, назвал ее по своему имени Египтом. У Египта родилось от многочисленных жен пятьдесят сыновей, а у Даная — пятьдесят дочерей. Когда Данай и Египет позже начали бороться за власть, Данай из страха перед сыновьями Египта первым по совету Афины построил пятидесятивесельный корабль и, посадив на него дочерей, спасся бегством. Долго плыл по морским волнам корабль Даная и, наконец, приплыл к возлюбленному Гелиосом острову Родосу. Данай воздвиг там статую Афины Линдийской. Оттуда он направился в Аргос, родину Ио, от которой он вел свое происхождение. В Арголиде, куда благополучно прибыли Данай с дочерьми, тогда жили пеласги, и над ними правил царь Геланор. Народ, узнав, что пришелец - потомок древних правителей страны, стал думать, кто более достоин власти - Геланор или Данай. Случилось так, что в один из этих дней на стадо царских коров напал Аполлон в облике волка и одолел быка, вожака стада. Аргоссцы усмотрели в этом указание богов, кому править их городом. Поскольку бык был местным, а волк пришедшим из леса, они решили, что царем должен быть пришелец. И власть была передана Данаю. Он не оказался неблагодарным и воздвиг Аполлону-Волку храм. После этого аргоссцы стали именоваться данайцами. В стране не было воды, так как Посейдон иссушил в ней даже источники, гневаясь на Инаха, объявившего эту землю принадлежащей богине Гере. Данай, выросший на берегу Нила, никак не мог примириться с недостатком пресной воды. Он разослал дочерей по стране, приказав отыскать подземные воды. Более других повезло Анимоне. Странствуя, она увидела красавца-оленя. Метнув в него дротик, она попала в спящего сатира. Тот, проснувшись, бросился к девушке. На ее крик прибежал Посейдон. Анимона отдалась ему, и в благодарность Посейдон открыл выход подземному источнику в Дерне, которому дал имя девушки. От бога Анимона родила сына Навплия, предка знаменитого героя с тем же именем. Данай построил храм Аполлону и научил жителей безводного Аргоса рыть колодцы. Его дочери, Данаиды, отыскивали ключи и снабдили страну многими колодцами; ими введены также тесмофории, за что впоследствии они сделались предметом почитания в Аргосе. Тесмофории (Θεσμοφόρια, Thesmophoria) - большой аттический праздник в честь Деметры Законодательницы (Θεσμοφόρος) и отчасти Коры (Персефоны), справлявшийся исключительно при участии свободнорожденных женщин, во время посева, в конце октября (в аттическом месяце Пианопсионе). На этом празднике Деметра чествовалась как покровительница земледелия, земледельческого быта и браков - тех установлений (θεσμοί), на которых зиждется культура народов, перешедших к оседлому образу жизни. Праздник длился 5 дней и справлялся отчасти в деме Галимунте на берегу Аттики, отчасти в городе. Т. были народным и национальным праздником. Для совершения обряда и устройства пира в каждом деме выбирались по две из наиболее зажиточных и уважаемых женщин, на средства которых относились все расходы по устройству праздника. В первый день Т. женщины собирались в определенном пункте и все вместе отправлялись в Галимунт, обмениваясь по дороге шутками и насмешками цинического характера. В Галимунте находился храм Деметры Законодательницы: сюда и направлялась процессия. Во второй день праздника приносились в жертву свиньи; в третий день женщины возвращались в Афины, неся на головах священные книги с установлениями Деметры. Четвертый день праздника проводился в посте и унынии, в пятый же день устраивался веселый пир, с играми и плясками. Характер праздника прекрасно изображен в дошедшей до нас комедии Аристофана "Женщины на Празднике Τ." (Θεσμοφοριάζουσαι). Тесмофорический культ Деметры существовал, кроме Афин, во многих других городах. Сыновья Египта, прибыв в Аргос, стали призывать к прекращению вражды и просить, чтобы дочери Даная вышли за них замуж. Когда Данай ответил отказом, они осадили Аргос. Данай, не веря их дружеским заверениям и одновременно затаив злобу в сердце, ибо он не забыл своего бегства, дал согласие на брак своих дочерей. По другой версии, когда Данай прибыл с дочерями в Пелопоннес, царем Аргоса был Пеласг, который радушно принял пришельцев и отказался выдать их появившимся вскоре сыновьям Эгипта. В результате кровопролитной битвы Пеласг был изгнан на север своих обширных владений, а Даная избрали царем Аргоса - при условий, что он отдаст своих дочерей в жены сыновьям Эгипта. Так или иначе, но Данай вынужден был уступить силе и дать согласие на брак, распределив невест по жребию между женихами. Но старшую дочь Гипермнестру без жребия отдали Линкею, а Горгофону- Протею, ибо их родила Египту женщина царской крови, Аргифия. Что же касается остальных, то Бусирису, Энкеладу, Лику и Даифрону достались Автомата, Амимона, Агава и Скайя. Их родила Данаю царица Европа, Горгофону же и Гипермнестру -Элефантида. Истр получил по жребию Гипподамию, Халкодонт - Родию, Агенор -Клеопатру, Хэт - Астерию, Диокрист - Гипподамию, Алкид -Главку, Алкменор- Гиппомедусу, Гиппотой -Горгу, Эвхенор -Ифимедусу, Ипполит -Роду. Эти десять женихов были сыновьями аравитянки, невесты же были дочерьми гамадриад: одни - Атлантии, другие - Фебы. Агаптолем получил по жребию Пирену, Керкест — Дорион, Эвридамант — Фарту, Эгий — Мнестру, Аргий — Эвиппу, Архелай — Анаксибию, Менемах — Нело. Эти семь женихов были сыновьями финикиянки, а невесты — дочерьми эфиопянки. Без жребия получили дочерей Мемфиды по причине сходства имен те женихи, матерью которых была Тирия: Клит — Клиту, Сфенел — Сфенелу, Хрисипп — Хрисиппу. Двенадцать сыновей наяды Калиадны по жребию поделили дочерей наяды Поликсо. Юношей звали Эврилох, Фант, Перистен, Герм, Дриас, Потамон, Киссей, Лик, Имбр, Бромий, Поликтор, Хтоний, а девушек — Автоноя, Теано, Электра, Клеопатра, Эвридика, Главкиппа, Антелия, Клеодора, Эвиппа, Эрато, Стигна и Брика. Те же, которых родила Египту Горго, кинули жребий, чтобы поделить дочерей Пиерии, и Перифанту досталась Актея, Ойнею — Подарка, Египту — Диоксиппа, Меналку — Адита, Лампу — Окипета, Идмону — Пиларга. Восемью последними были Египтиады, которым достались: Идасу — Гипподика, Даифрону — Адианта (обе дочери Герсы), Пандиону — Каллидика, Арбелу — Ойма, Гипербию — Келено, Гиппокористу — Гипериппа (эти женихи были сыновьями Гефестины, невесты же были дочерьми Крино). Во время свадебного пира Данай тайно раздал кинжалы, которые его дочери спрятали в своих прическах. Ровно в полночь каждая из них вонзила булавку в сердце своего мужа во время сна. В живых остался только один. По совету Артемиды Гипермнестра пощадила Линкея и помогла ему бежать за то, что он оставил ей девственность. Остальные же дочери Даная зарыли головы своих молодых супругов в Лерне, тела же их погребли за городской стеной. В неистовый гнев пришел Данай, когда узнал, что Гипермнестра ослушалась его повеления. Данай заковал свою дочь в тяжелые цепи и бросил в темницу. Собрался суд старцев Аргоса, чтобы судить Гипермнестру за ослушание отцу. Данай хотел предать свою дочь смерти. Но на суд явилась сама богиня любви, златая Афродита. Она защитила Гипермнестру и спасла ее от жестокой казни. Сострадательная, любящая дочь Даная стала женой Линкея. Боги благословили этот брак многочисленным потомством великих героев. От брака Гипермнестры с Линкеем родился Абант, отец Акрисия. Сам Геракл, бессмертный герой Греции, принадлежал к роду Линкея. Зевс не хотел гибели и других данаид. Очистили, по повелению Зевса, Афина и Гермес данаид от скверны пролитой крови. Желая выдать замуж других своих дочерей, Данай призвал женихов. Он предложил провести coревнования в беге, причем победитель получал право первым выбрать себе невесту. Поскольку Данаю не удалось найти достаточно желающих получить жен-убийц, то в беге участвовали всего несколько человек. Но, увидев, что в первую брачную ночь с мужьями ничего плохого не случилось, на следующий день пришли новые женихи и забег пришлось проводить еще раз. Позднее Линкей убил Даная и захватил трон Аргоса. Он бы с большим удовольствием перебил всех Данаид, кроме жены, чтобы отомстить за своих братьев, но не пожелал восстанавливать против себя народ Аргоса. По другой версии Линкей все-таки убил всех сестер своей жены. Но данаиды все же не избежали кары за совершенное злодеяние. Они несут ее после своей смерти в мрачном царстве Аида. Данаиды должны наполнять в Тартаре водой громадный сосуд, не имеющий дна. Вечно носят они воду, черпая ее в подземной реке, и выливают в сосуд. Вот, кажется, уже полон сосуд, но вытекает из него вода, и снова он пуст. Снова принимаются за работу данаиды, снова носят воду и льют ее в сосуд без дна. Так и длится без конца их бесплодная работа. Отсюда выражение «работа Данаид» — бесплодная, нескончаемая работа. Многим в древности это казалось суровым наказанием. Но те, кто находил поступок целомудренных сестер благочестивым, утверждали, что данаидам, правнучкам полноводного Нила, было дано вести в аиде привычный образ жизни. http://www.wikiznanie.ru http://hworld.by.ru/encyc/rel/d.rel.html http://www.foxdesign.ru/legend/g_men_d.html http://ancientrome.ru/antlitr/apollodor/apoll02.htm http://ru.wikipedia.org http://www.hellados.ru/texts/danay.php http://www.krugosvet.ru/articles/126/1012687/1012687a1.htm http://jupiter.gq.nu/helados/Danay.htm

primavera: ТРОЙКА ЧЕРВЕЙ КИНОЦЕФАЛ СВЯТОЙ ХРИСТОФОР АНУБИС ТОТ КИНОЦЕФАЛ Кинокефалы (греч. κυνοκεφάλοι — собакоголовый; лат. cynocephalus) Киноцефал (греч.) -Египетский Хапи. Между обезьяноголовыми богами и «Киноцефалом» (Simia hamadryas), собакоголовым бабуином из верхнего Египта, была значительная разница. Последний, священным городом которого был Гермополис, был посвящен лунным божествам и Тоту-Гермесу, – отсюда и символ сокровенной мудрости, каким был Хануман, обезьяна-бог Индии, и позднее – слоноголовый Ганеша. Миссией Киноцефала была показать Умершим дорогу к Трону Суда и Озирису, тогда как обезьяньи боги были фаллическими. Их почти неизменно находят в полуприсевшей позе, в одной руке держащих ута (око Гора), в другой – половой крест. Изиду иногда можно видеть скачущей на обезьяне – для изображения падения божественной природы в зарождение. Павиан-кинокефал считался священным животным Тота. Культ его также связывался с солнечным культом (поскольку при восходе Солнца горные павианы издают радостные крики), с почитанием Луны и с заупокойным культом (павиан упоминается как один из стражей входа в Дуат). Священные павианы жили при храмах в вольерах с финиковыми пальмами; дрессированные павианы участвовали в религиозных мистериях. Обезьяна с песьей головой была изображением, символизирующим Солнце и Луну, по очереди, хотя Киноцефал, на самом деле, был скорее герметическим, нежели религиозным символом. Ибо это иероглиф Меркурия и Меркурия философов- алхимиков, согласно которым: "Меркурий должен всегда быть вблизи Изиды, как ее министра, ибо без Меркурия ни Изида, ни Озирис ничего не могут совершить в Великой Работе." Киноцефал, когда он изображен с кадуцеем , полумесяцем или лотосом, является символом "философского" Меркурия; но когда он держит тростник или свиток папируса, он являет Гермеса, секретаря или советника Изиды, подобно Хануману, исполнявшему те же обязанности при Раме Начиная говорить о кинокефалах, мы сталкиваемся с трудностью определения предмета данного исследования. Под этим словом эллинистическая и римская, а затем средневековая литературная традиция донесли до нас вполне определённое существо - человека с собачьей головой. Подобные существа существуют в этнографических преданиях различных народов и, миф о кинокефалах периодически экстраполировался на них. С другой стороны легенда о кинокефалах принадлежит практически целиком литературной традиции, "учёной" культуре, и со временем он приобретал весьма специфические свойства, которые не могут быть объяснены общими соображениями. Поэтому мы постараемся сосредоточиться на истории именно кинокефалов, учитывая, однако, тот факт, что на отдельные повествования, связанные с этой легендой могли повлиять предания не литературного характера. Ещё одной особенностью данного исследования является то, что оно ограничено в основном Западной Европой эпохи Средневековья, хотя этот миф был вполне известен в Византии и в Древней Руси. Это обусловлено не пренебрежением к этим культурным регионам, а исключительно некомпетентностью автора. Слово кинокефал (греч. κυνοκεφάλοι) дословно обозначает "собакоголовый", однако в обычном значении это слово обозначало "обезьяна", а точнее "бабуин" или "павиан". Так, столкнувшись с этим священным египетским животным, его стали обозначать греки. Интересно, что название это закреплено и в современном научном названии бабуина (Papio cynocephalus ursinus). Первым описавшим под этим названием некий народ был Геродот. Поместил он их в современный Тунис, в район залива Габес и озера Шотт-Джерид. Вот это сообщенияе: "Там обитают огромные змеи, львы, слоны, медведи, ядовитые гадюки, рогатые ослы, люди-песьеглавцы и совсем безголовые." Вполне возможно, что эти известия имели устные истоки, так как в этой местности действительно были найдены наскальные рисунки, изображающие подобных существ. Так или иначе, вопрос о том, насколько повлияло сообщение Геродота на последующие известия о кинокефалах, остаётся открытым. Следующее известие о кинокефалах как о народе принадлежит автору конца V -нач.IV вв. до н.э. Ктесию, который разместил этот народ в Индии. Обычно считается, что до Ктесия дошли индийские предания о "собакоголовых" народах (в лат.транслитерации "sunamukha"). Недавно появилась интересная, хотя и противоречивая концепция объясняющая помещение Ктесием, а за ним и другими античными авторами кинокефалов в Индию, согласно которой сообщение Геродота могло быть учтено Ктесием. Насколько известно, Ктесий описал кинокефалов как определённый народ в Индии, численность которого он определил в 120 000, и рассказал, что женщины этого народа беременеют только раз в жизни, а дети у них рождаются с седыми волосами (эта черта в дальнейшем будет перенесена на другой народ — альбанов, одно из сарматских племён, ставшее в конце концов легендарным народом). Следующий наш информатор — Мегасфен, посол Селевка Никатора, направленный в Индию, в царство Чандрагупты Маурья в конце IV в до н.э. Мегасфен — автор наиболее знаменитого и чаще всего цитируемого труда об Индии в античности — "Индики" в 23 книгах. Часто считается, что Мегасфен воспроизвёл информацию Ктесия о кинокефалах, но так как оба произведения дошли до нас только в цитатах других авторов, сказать точно этого нельзя. Информация Мегасфена о кинокефалах обычно реконструируется на основе сообщений Плиния Старшего и Солина (I и III вв. соответственно). Вот их сообщения: "В многочисленных же горах там, обитает народ, имеющий собачьи головы, они одеваются в шкуры диких зверей. Вместо речи они лают; вооружены когтями и живут охотой на зверей и ловлей птиц. Плиний "Естественная история" (сверено с латинским текстом) "Мегасфен пишет, что в индийских горах живут люди с собачьими головами, которые вооружены когтями, а одеты в шкуры. Голос у них нечеловеческий, и объясняются они лишь лаем и рычанием." Солин "Собраниие достопримечательностей" Христианская культура, столкнувшись с многочисленными античными легендами о разнообразных антропозооморфных существах, поставила вопрос о принадлежности их к роду человеческому: вопрос закономерно вытекающий из Священного Писания христиан. Вопрос этот задал один из крупнейших христианских мыслителей всех времён и народов Аврелиан Августин в начале V в. Так как род людской согласно Библии происходит из рода Адама, а затем и Ноя, возможно ли существование подобных чудовищных народов? В числе таких народов Августином упоминаются и кинокефалы: "А что сказать о кинокефалах, собачья голова которых и лай скорее выдают их за животных чем за людей?" В принципе Августин не решает этот вопрос, так как точно так же, как бог способен породить отдельных уродов среди живущих людей, он способен произвести и целые чудовищные народы. Он допускает, что подобные рассказы не отвечают действительности, но признание всемогущества бога как Августином, так и в дальнейшей христианской культуре, давало право на жизнь этим и подобным им рассказам: "Поэтому, чтобы закрыть этот вопрос без торопливости и с осмотрительностью (скажем так): или того, что пишется в этом роде о каких-либо народах, вовсе нет; или, если есть, то народы эти не суть люди; или, если и они — люди, то происходят, конечно же, от Адама." Аврелиан Августин "О граде божием" V в.н.э. Как показала дальнейшая история, легенда о кинокефалах развивалась в тех рамках, которые ей задала античная традиция. Исидор Севильский, автор первой христианской энциклопедии "Этимологии" поместил кинокефалов в третий раздел 11 книги (О человеке и его частях, раздел называется "De portensis", что можно перевести как "О чудовищах"), который посвящён различным чудовищным народам, населяющим мир. Кинокефалы таким образом принадлежали хоть и к чудовищным, но народам, обитающим в Индии, хотя Исидор и отмечает, вслед за Августином, что их лай выдаёт в них скорее зверей, чем людей. Отметим также, что тот же текст, слово в слово, был повторен и создателем следующей крупной христианской энциклопедии Рабаном Мавром, за исключением названия самих кинокефалов. Их он называет (во мн.числе) Zenotephali. Возможно у Рабана рукопись "Этимологий" Исидора, из которого он черпал в основном информацию, была в этом месте попорчена. В очень популярной в Средние века "Космографии" Этика Истрийского кинокефалы обретают новое место обитание — северное. В частности они поселяются автором на мифическом острове Муниция. Таким образом, легенда о кинокефалах в очередной раз смешалась с известиями носящими, возможно, фольклорный характер, однако была воспринята современниками как хорошо знакомая информация: "Северную локализацию кинокефалов, например, объясняют меховыми шапками, волчьими масками и тотемами местных народов." Видимо, от Этика в западную литературную традицию вошла мода помещать кинокефалов на севере. Поэтому в развитое Средневековье мы находим различное помещение кинокефалов. Так на Солийской карте кинокефалы помещены в Северном Причерноморье, Эбстфорская карта помещает их согласно более старой традиции в Индии. Херефордская карта следует обеим традициям и помещает кинокефалов и в Индии (возможно), и в Причерноморье возле Меотийского озера (Азовское море). Традицию северной локализации кинокефалов поддерживает и Адам Бременский — автор, написавший в XI веке "Историю гамбургских архиепископов", труд содержащий множество новых географических и этнографических сведений по Балтийскому региону. Тем не менее, у него встречается достаточно примечательное описание кинокефалов: "В описанном море лежит еще много других островов, которых мореплаватели избегают из-за того, что острова эти населены дикими варварами. Говорят, где-то на берегах Балтийского моря обитают амазонки, их страну называют теперь раем женщин. Иные рассказывают, что амазонки становятся беременны, выпив воды. Другие говорят, что они зачинают либо от проезжающих купцов, либо от тех, кого берут в плен, либо, наконец, от чудовищ, которые в этих землях не редкость. Последнее, полагаем, наиболее вероятно. Когда же дело доходит дo родов, то оказывается, что, если плод мужского пола, это циноцефал, а если женского, то совершенно особая женщина, которая будет жить вместе с другими такими же, презирая общение с мужчинами. Если же в их край приезжает какой-нибудь мужчина, они изгоняют его совершенно по-мужски. Циноцефалы — это те, которые носят на плечах [песью] голову. Их часто берут в плен в Руссии, а говорят они, мешая слова и лай." Адам Бременский "Деяния архиепископов гамбургских" IV.19 Эпизод выглядит весьма загадочно, так как, по существу, Адам взял и переместил свод легендарных известий об Индии в Балтику, так как кроме кинокефалов он рассказывает и о других традиционных индийских чудесах, находящихся, по его словам, именно в этом регионе. Если в дореволюционной историографии высказывались мысли, что в этом эпизоде Адам, опираясь преимущественно на устные сведения, взял да и решил блеснуть эрудицией и начитанностью, вывалив на глаза читателю обилие "учёных" известий, то в последнее время подобными объяснениями уже не удовлетворяются. Как и в случае с Этиком, Адам вполне мог услышать подобные известия от своих информаторов, и его начитанность сыграла с ним злую шутку: он "узнал" эту легенду. Таким образом литературная традиция, привычка сознания, наслоилась у него на известия, полученные путём устных расспросов. Совершенно поразительным, однако, выглядит упоминание об амазонках, жёнах кинокефалов, хотя учитывая традиционное помещение амазонок в Причерноморье, при перемещении кинокефалов, все соседние легенды могли уехать за ними. Подобного рода сообщение в плане смешивания фольклорного и литературного находим и у Плано Карпини. Плано Карпини — папский легат, один из сподвижников Франциска Ассизского, который в середине XIII века совершил по поручению папы дипломатическую миссию к монгольскому хану. Собакоголовые народы у него упоминаются в контексте рассказа о завоеваниях монголов в северных странах: "Подвинувшись оттуда далее, они (т.е. монголы — прим.авт.) пришли к некоей земле над Океаном, где нашли некиих чудовищ, которые, как нам говорили за верное, имели во всём человеческий облик, но концы ног у них были, как у ног быков, и голова у них была человеческая, а лицо как у собаки; два слова говорили они на человеческий лад, а при третьем лаяли как собаки, и таким образом в промежутке разговора они вставляли лай, но всё же возвращались к своей мысли, и таким образом можно было понять, что они говорили." Плано Карпини "История монгалов" На первый взгляд мы имеем немного чудную, но трансляцию легенды о кинокефалах (так по крайней мере комментируют этот эпизод), но сравнивая этот эпизод с другим описанием этого же путешествия, оставленным Бенедиктом Поляком, помощником Карпини, становится понятно, что эти известия несомненно местные: "Наконец они прибыли к тем, которые зовутся укорколон. "Укор" по-тартарски означает на латыни bos (бык), "колон" — pedes (ноги): [получается], так сказать, "ноги быка". Они же называются нохойтерим: "нохой" означает canis (пёс), "терим" — caput (голова), то есть "голова пса", но на латыни же говорится canina capita (песьи головы). У них бычьи ноги вниз до лодыжек и человеческая голова от затылка до самых ушей, но лицо во всех отношениях как [морда] пса, и поэтому они именуются по своей отличительной части." История тартар Ц. Де Бридиа Эти известия принадлежат к монгольскому фольклору, а если нет, то во всяком случае носят очень мало следов легенды о кинокефалах. Как уже говорилось, легенды о песьеглавых людях были распространены у множества народов. Но Восток знал и традиционную легенду о кинокефалах, посредством одного из популярнейших романов Средневековья как на Западе так и на Востоке — "Александрии", который описывал походы Александра на Восток. В редакциях романа, чем дальше, тем больше делался акцент именно на "чудеса Востока", и эта книга в итоге стала одним из наиболее крупных сводов знаний о чудесном в мире. В арабском мире легенда о кинокефалах была хорошо известна. При том, эта легенда хорошо вписывалась в подобные арабские легенды о полулюдях-полузверях, которые рождались якобы от совокуплений людей с животными (92). Подобная легенда, о людях с собачьими головами, была известна и в Китае. Поэтому сообщения христианских послов скорее носят местный характер, хотя в Европе эти известия в дальнейшем воспринимались как легенда о кинокефалах. В традиционной учёной культуре кинокефалы чаще все-таки появляются в Индии. Так, Гонорий Августодонский в XII в., описывая монстров Индии, не забывает упомянуть и кинокефалов, в "Письме пресвитера Иоанна" (после 1159г.), этой странной средневековой мистификации, кинокефалы — один из народов, населяющих страну пресвитера Иоанна. Также стоит отметить и другое значение слова "кинокефал" в Западной Европе с Средние века. Под ним в бестиариях описывается особый род обезьян - собакоголовых; так античная традиция была не потеряна и в это время. О кинокефалах упоминают и путешественники, побывавшие в XIII-XIVвв. в Индии — Марко Поло, Журден Северак и Одорико Порденоне: "Ангаман очень большой остров. Царя тут нет. Живут тут идолопоклонники, и они словно дикие звери. Следует упомянуть в нашей книге об одних людях: знайте, по истинной правде, у всех здешних жителей и головы, и зубы, и глаза собачьи; у всех у них головы, как у большой собаки. Много тут пряностей. Злые тут люди; иноземцев, коль поймают, поедают. Едят они молоко и всякое мясо." Книга Марко Поло: "И есть много островов, на которых обитают люди с песьими головами; говорят, однако, что женщины на тех островах очень красивы." Чудеса, описанные братом Журденом из ордена проповедников, уроженцем Северака и епископом города Колумба, что в Индии Наибольшей "Об острове Никоверан, где живут псоглавцы" Покинув эту страну и плывя к югу по морю-океану, посетил я много островов и стран, и побывал я на одном из островов, который называется Никоверан, Это очень большой остров — в окружности он добрых две тысячи миль, и у мужчин и у женщин здесь собачьи морды. А поклоняются они быку, считая его своим богом, и постоянно носят на лбу изображение быка, золотое или серебряное, в знак того, что бык и есть их бог. Все в этой стране, как мужчины, так и женщины, ходят нагишом, только и есть у них, что единственный лоскуток, которым они прикрывают срамное место. Телом они сильны и в бою хитры, а сражаются голые, но заслоняются от врага щитом, который защищает их с головы до ног. А когда берут пленников, за которых не могут получить выкуп, то тут же съедают их, но коль скоро за них получают деньги, отпускают их на волю." Восточных земель описание, исполненное братом Одорико, богемцем из Форо Юлио, что в провинции св. Антония . Все они помещают этих существ на острова неподалёку от Индии, причём вполне вероятно, что все три известия носят фольклорный характер. Путешественники воспроизводят легенды, ходившие в местностях, которые они посещали . Особенно это заметно у Журдена Северака, который поместил песьеглавцев в "Индию третью" — некий гибрид собственно Индии, Восточной Африки и островов между ними, и воспроизвёл в её описаниях множество легенд как европейских так и находящих аналогии в арабских преданиях. Информация Одорико Порденоне была практически полностью повторена у автора вымышленного путешествия XIV в. Жана Бургоня, чьё самое длительное путешествие, как любят шутить, было до ближайшей библиотеки. Единственным отличием было то, что Жан назвал население этого острова кинокефалами, что хорошо показывает как именно восприняла Европа эти сообщения. О людях с собачьими головами сообщает и Колумб, причём как и в случаях с практически всеми средневековыми путешественниками, не знаешь, относить его сообщение к литературной традиции или к устным известиям: "Он узнал также, что там (местность Бохио, на юго-восток от Кубы — прим.авт.) имеются большие корабли и богатые товары, а земля эта лежит на юго-восток, а ещё дальше живут одноглазые люди и люди с собачьими мордами, которые едят человеческое мясо; захватывая кого-нибудь в плен, они отрубают ему голову и детородные органы и высасывают из жил его кровь." "Дневник первого путешествия" Колумба С одной стороны, вполне возможно, что Колумб услышал местные легенды индейцев на Кубе (надо сделать скидку, что "Дневник..." не принадлежит Колумбу, это конспект копии настоящего дневника). С другой стороны против этого говорит множество фактов. Во-первых, Колумб прекрасно знал и Марко Поло, и Плиния, и "Космографию" Энея Сильвия Пикколомини и если хоть сколько-нибудь внимательно ознакомился с ними (а на это указывают многочисленные пометки Колумба на принадлежащих ему рукописях перечисленных авторов), то не мог не знать об этой легенде. Колумб мог действительно услышать какие-то рассказы индейцев о "страшных" людях или даже о людях с собачьими головами и принять их за кинокефалов (не надо забывать, что это было первое путешествие, и обе стороны не понимали языка друг друга). Хорошо известно, в каком направлении работала мысль Колумба при описании Америки, и что он там "видел". Для него было вполне естественным интегрировать азиатские легенды в Америку, так как он и открыл "Индии", на него давила усвоенная им культура, поэтому он видел не то, что было в Америке, а то, что он хотел там увидеть. Колумб описывает горы золота на Кубе, которого там отродясь не было, "находит" мускусную крысу, корицу и перец — всё то, чем богаты "Индии", но никогда не имела Америка. Остров женщин, легенда о хвостатых людях, о которых Колумб мог иметь счастье прочесть у Джона Мандевиля — все присутствует у Колумба в найденных им землях, кинокефалы, на наш взгляд, отлично сюда вписываются, демонстрируя очень интересный факт подавления реальности стереотипом в описаниях путешествий всех времён и народов. Итак, образ кинокефалов в европейской литературе развивался не слишком динамично. Эта легенда постоянно смешивалась с другими мифами, но ни одна трансформация кинокефалов (например приращение бычьих ног у Плано Карпини), можно считать, не прижилась. Кинокефалы имели всего несколько надёжных атрибутов. Первый и главный — собачья голова, единственный для их идентификации. Второй — местоположение. Кинокефалы периодически меняли своё местоположение. Индия — классическая страна кинокефалов, но в Средние века было предпринято немало попыток переместить эту легенду в другие топосы, например в северные. В конце концов все местоположения роднит то, что располагались они на краю известной земли. Кинокефалы, как и прочие люди-монстры представляли собой "языческий" мир для христианской культуры, одновременно как притягательный (чудеса), так и отталкивающий (монстры). Целые выводки различных чудовищ, располагаемых на картах в отдалённых частях мира, представляли собой наглядную угрозу христианскому миру. В античности кинокефалы не несли угрожающей нагрузки, а скорее были одним из образов варварского народа и, соответственно наделялись подобными чертами: неумением говорить, одеждами из звериных шкур. Наконец третий — это неспособность кинокефалов изъясняться на человеческом языке. Эта черта, находящая множество параллелей в представлении одних народов о других. Тенденция, при которой люди говорящие на непонятном языке, рисовались чудовищами, людьми лишёнными органов речи, либо деформированными органами речи, или наконец немыми, хорошо известна в истории представлений множества народов (в русском языке остался подобный пример — "немцы"). http://esopedia.ru/Kinocefal http://ru.wikipedia.org http://www.bestiary.us/cynoceph.php http://mythoweek.narod.ru/23a.html http://www.litportal.ru

primavera: СВЯТОЙ ХРИСТОФОР В годы правления императора Деция Траяна, человек, носивший имя Репрев (Ρεπρεβος, ср. лат. Reprobus «отверженный, осуждённый, дурной») был захвачен во время боя с племенами в восточном Египте. Он вошёл в Numerus Marmaritarum — подразделение Мармаритов (римская когорта Cohors III Valeria Marmaritarum; предполагается, что это было берберское племя Киренаики). Это был человек огромного роста и ужасающего поведения, он был киноцефалом (с пёсьей головой), как и все представители его племени. (Другой вариант возникновения его собачьей головы (эта легенда появилась на Кипре) — святой был очень красив, но, дабы избежать соблазнов и постоянно беспокоивших его женщин, упросил Господа обезобразить его внешность. Ещё до крещения Репрев исповедовал веру во Христа и обличал тех, кто преследовал христиан. За это он однажды был избит неким Вакхом и принял побои со смирением. Вскоре после этого были присланы 200 воинов, чтобы привести его, известного силача, к императору Децию. Репрев подчинился без сопротивления. В пути произошли чудеса: жезл в руке святого расцвел (ср. жезл Аарона), по молитве его умножились хлебы, которых недоставало у путников, подобно умножению хлебов Спасителем в пустыне. Воины, сопровождавшие Репрева, были поражены чудесами, уверовали во Христа и вместе с Репревом были крещены антиохийским епископом — мучеником Вавилой. После крещения Репрев получил имя «Христофор» и стал проповедовать христианскую веру, используя дарованную ангелом возможность говорить на дотоле незнакомом ему языке ликян (ср. глоссолалия апостолов). Когда Христофор был приведён к императору, (вариант — губернатору Антиохии), тот ужаснулся его наружности. Он решил заставить его отречься от бога не насилием, а хитростью. Деций призвал двух женщин-блудниц — Каллиникию и Акилину, и приказал им склонить святого отречься от Христа и принести жертвы римским богам. Но женщины, вернувшись к императору, объявили себя христианками, за что были подвергнуты жестоким истязаниям и скончались мученицами. Деций приговорил к казни также посланных за святым Христофором воинов, которые уверовали во Христа. Император приказал бросить мученика в раскалённый медный ящик. Однако святой Христофор не испытывал страданий и остался невредим. После многих жестоких истязаний мученику наконец отсекли голову мечом. Его тело обратно в Александрию отвёз Петр Атталийский. Житие в западной традиции Иеронимус Босх, «Св. Христофор», 1504-05, Музей Бойманса-ван БёнингенаОдна из легенд гласит, что Христофор был римлянином огромного роста, изначально носившим имя Репрев. Он принял христианство и начал служить Иисусу. Другие легенды говорят, что его именем было Offero, и он родился в Ханаане. В основном католическая традиция основывается на «Золотой легенде» Якова Ворагинского. Простодушный великан Репрев ищет самого могучего владыку, чтобы поступить к нему на службу. Он поступает на службу к царю, но понимает, что тот боится дьявола. Он предлагает свои услуги дьяволу, но понимает, что тот трепещет при виде креста. Гигант отыскивает святого отшельника, и спрашивает его, каким образом он может служить Христу. Отшельник отвёл его к опасному броду через реку и сказал, что большой его рост и сила делают его отличным кандидатом, чтобы помогать людям пересекать опасную воду. Он начал перевозить путников на своей спине. Однажды его попросил перенести через реку маленький мальчик. Посреди реки он стал настолько тяжёл, что Христофор испугался, как бы они оба не утонули. Мальчик сказал ему, что он — Христос и несёт с собой всю тяготы мира. Затем Иисус крестил Репрева в реке, и тот получил свое новое имя — Христофор, «несущий Христа». Затем Младенец сказал Христофору, что тот может воткнуть в землю ветку. Эта ветвь чудесным образом выросла в плодоносное дерево. Это чудо обратило в веру многих. Разгневанный этим, местный правитель (или даже римский император Деций — в западной традиции он выступает под именем Дагнус), заточил Христофора в тюрьму, где после долгих мучений тот обрёл мученическую кончину. Эта греческая легенда могла возникнуть примерно в VI в. В сер. IX в. она распространяется по Франции. Первоначально св. Христофор был простым мучеником, просто упоминаемым в старых мартирологах. Простая форма греческих и латинских текстов страстей скоро уступила место более сложным легендам. В 983 г. находим их в латинских прозаических и стихотворных текстах поддьякона Вальтера Спейерского (Walter of Speyer) «Thesaurus anecdotorum novissimus». Рассказ, относящийся к XI в., есть в «Acta SS», и ещё один — в «Золотой легенде». Мысль, выраженная в имени святого, изначально означавшая, что он принял Христа в своё сердце, была истолкована буквально, и он стал нести Христа на своих плечах. Словосочетание «большой мученик» также могло быть истолковано буквально, и Христофор стал человеком гигантского роста. То, что существование мученика не может отрицаться, было доказано иезуитом Николасом Серариусом (Nicholas Serarius) в «Litaneutici» (Кёльн, 1609) и Моланусом (Molanus) в «De picturis et imaginibus sacris» (Louvain, 1570). Как рассказывает «Acta SS», в церкви, посвящённой Христофору, уже в 532 г. было похоронено тело св. Ремигия, а Св. Григорий Великий (VII в.) упоминает монастырь св. Христофора. Древнейшие изображения святого относятся к VI в. Почитание в католицизме этой невероятной фигуры резко критиковалось Эразмом Роттердамским в «Похвале глупости». День поминовения Христофора был понижен Ватиканом до уровня местночтимых праздников в 1969 г. из-за недостатка реальных свидетельств о его существовании. (Но вопреки распространённому заблуждению, Христофор не был деканонизирован, он все ещё остается святым католической церкви). Хотя сохранившиеся свидетельства об его жизни переплетаются с рассказами о чудесах и явлениях, которые плохо воспринимаются современной историографией, всё же сохранилось достаточно информации, чтобы попытаться нарисовать картину его жизни, приемлемую для современного человека. Первое, на чём спотыкаются современные агиографы — это упоминание о том, что Христофор был собакоголовым людоедом. Данная информация должна быть рассмотрена с точки зрения того факта, что эти свидетельства о Христофоре даны его современниками. А для греко-римско-персидской ойкумены той эпохи практика описывать всех людей из «нецивилизованного» мира как людоедов, с звериными частями тела, или даже ещё более странно — была очень распространена, пусть даже иногда использовалась и метафорически. Более поздние поколения могли воспринять эту метафору и гиперболу как факт. Рассказы о псоглавых людях часто встречались в повестях о путешествиях в античность и средневековье начиная с Геродотовского описания СкифииА рассматриваемая персона, как гласит легенда, была включена в военное подразделение, состоящее из марматанцев (Marmaritae). Это племя было независимым народом Мармарики (совр.Ливия), которое было вытеснено к границам после римской колонизации. Как человек из приграничного племени он вполне (в рамках образного языка своего времени) мог быть описан как псоглавец. Различные чудеса, приписываемые ему восточными легендами — обычные атрибуты житий святых первых веков христианства. Наконец, утверждение, что он был убит в Антиохии, и его тело было увезено епископом. Христофор не мог быть казнен на 4-м году правления императора Декия, так как тот правил только два года. Возможно, всё это происходило во время правления императора со сходным по звучанию именем — Максимина Дазы, тогда смерть святого приходится на 308 г. Правда, информации о посещении императором Максимином Антиохии не сохранилось, вдобавок, вероятно, информация о казни Христофора в личном присутствии цезаря — более позднее измышление. К сожалению, ничего из этих фактов не позволяет его идентифицировать как фактически существовавшего человека. По-гречески его имя — просто «несущий Христа», и в восточной традиции это соотносится с готовностью этого святого «нести крест» — частая метафора для обращения в христианство. Его языческое имя Reprebus — это просто «отверженный, дурной», так что сама история его крещения другим именем в двух словах сводится к примитивному: «дурной человек обратился в христианство». К тому же могилы святого Христофора не показывают нигде, что достаточно странно для мучеников. Было предположено, что Святой Христофор — это тот же человек, что и коптский Святой Мена (Reprobras), чья могила IV в. известна. Но никаких других достоверных деталей и прямых связей между ними нет. Иконография В православии Икона мученика Христофора. XVII в. Художественный музей, г. ЧереповецВ православии Христофор часто изображается псоглавым. Версии сложения столь экзотической иконографии Христофора-кинокефала (псоглавца), в основном, связаны с предположением, что какое-либо его прозвище было истолковано ошибочно. Варианты прозвища: от географического названия: местность Киноскефалия (возвышенность в Фессалии) от слова «cananeus» («хананит»), которое могло быть истолковано как «собачий». описание ужасной внешности — «звероподобный» могло быть воспринято буквально. ещё один вариант: сравнение с символом верности — собакой постепенно переросло в объединение образа с символом; проводятся параллели с опричниками Ивана Грозного, приторачивавшими к лошадиному седлу голову собаки (действительно каждый из них был «всадником с собачьей головой») и т. п. Ещё одна версия гласит, что образ псоглавца пришёл из коптской христианской живописи, на территории которых оставались следы почитания псоголового Анубиса (см. также псоголовых коптских святых Ахракса и Аугани на иконе из Музея Коптского искусства в Каире). Также существует представление о Христофоре, как представителе племени «псоглавцев» — собакоголовых людей, описание которых достаточно часто встречается с античных времён. Иконы Христофора «с песьею главою» вместе с некоторыми другими «спорными» иконографическими сюжетами были официально запрещены распоряжением Синода от 1722 г. как «противные естеству, истории и самой истине». После запрета Христофор изображается антропоморфно, в образе воина. Известны переписанные изображения с записанной собачьей головой. Старообрядцы продолжали (и до сих пор продолжают) почитать Христофора-кинокефала, а запрет «господствующей церкви» лишь подтвердил и усилил это почитание. Свияжская иконописная традиция изображает Христофора не с собачьей, а с лошадиной головой. Большинство старинных изображений псоголового Христофора было уничтожено или записано. Помимо фрески в Успенском монастыре города Свияжска, существует фреска в Макарьевском монастыре, а также в Ярославле в Спасском монастыре. Иконы Христофора сохранились в Череповце (художественный музей), в Ростове Великом, а также в Перми. Икону Святого Христофора с песьей головой можно увидеть в Московской старообрядческой церкви Покрова, Московском Кремле (Архангельский собор), в Третьяковской галерее. Сохранились также скульптуры, одна из которых хранится в соборе Парижской Богоматери. Большинство подобных икон было уничтожено в период иконоборчества. С XVIII в. Христофор изображается только в образе человека. Всего в православии существует три варианта иконографии Христофора. прекрасный юноша, с длинными волосами, с четырёхконечным крестом в правой руке; на нём багряный плащ, туника украшена золотыми полосами. аналогичный западному: Христофор изображается в момент переправы через реку, в виде великана, с младенцем на плечах. В католицизме В католицизме Святой Христофор изображается как великан, переносящий через реку благославляющего Младенца (см. букв. перевод его имени — «несущий Христа»)- эпизод, непосредственно вытекающий из его жития в западной традиции. На этот сюжет писали картины Дирк Боутс, Иероним Босх, Мемлинг, Конрад Витц, Гирландайо, гравировали Дюрер и Кранах. Древнейшее изображение святого находится в монастыре св. Екатерины на Синае и относится ко времени императора Юстиниана (527—565). Монеты с его ликом чеканились в Вюрцбурге, Вюртемберге и в Чехии. Статуи Христофора часто ставились при входах в церковь и жилые дома, и нередко на мостах. Часто они сопровождались надписями: «Кто сегодня посмотрит на образ Святого Христофора, тому не сегодня не грозят внезапные обмороки и падения». В Кёльнском соборе есть статуя Святого Христофора, которая, по распространённому поверью, защищает посмотревшего на неё от внезапной смерти.Почитание День памяти мученика Христофора в православном календаре 9 (22) мая, в католическом календаре 24 июля (Германия, Литва), 25 июля (Италия), в евангелическом — 24 июля. Из всеобщего католического календаря день памяти святого Христофора был удалён Ватиканом в 1969 г. Тем не менее, праздник остался в местных календарях католических стран. Хранившиеся некоторое время в Константинополе мощи и голова святого затем были перевезены на остров Раб в Хорватии. Когда норманны вторглись на остров и осадили город Раб, горожане поместили мощи Христофора на стены. Чудесным образом ветер изменился и корабли отнесло от острова. Одна из крупных средневековых крепостей г. Раб названа в честь святого.Христофор - один из 14 святых помощников и святой патрон путешественников. Несмотря на удаление из всеобщего католического календаря, Христофор остаётся популярным среди католиков, особенно любим моряками, паромщиками, перевозчиками и путешественниками. В наши дни крупные центры его почитания находятся в Италии и среди итало-американцев. Продолжается выпуск медальонов с его именем, их часто помещают в автомобилях, чтобы помочь в путешествиях. Часто на них надпись «Si en San Cristóbal confías, de accidente no morirás» (Если верите в Святого Христофора, не умрете в аварии). Кроме того, в католицизме он заботится о следующих вещах: всё, что связано с путешествиями, люди, несущие ношу, против удара молнии, против мора, лучники, автоводители, холостяки, лодочники, переплётчики, эпилептики, наводнения, торговцы фруктами, садовники, сукновалы, ливни и дожди, водители грузовиков, рыночные торговцы, носильщики, сёрфингисты, зубная боль. Христофор - патрон следующих географических пунктов: Баден, Борджи (Италия), Брауншвейг, Мекленбург, о. Раб, Роермонд (Нидерланды), Тосес (Каталония), Агринион (Греция), Вильнюс, Гавана. В Испании Особенно чтится в Испании, где к его молитвам прибегают при заразных болезнях. Считается покровителем путешествующих (в том числе автомобилистов), паромщиков, мостостроителей, мореплавателей, переплётчиков, садовников.В Литве Покровитель Вильнюса и изображён на гербе города. В 1957 году во дворе костёла Святого Николая в Вильнюсе была установлена статуя Христофора с младенцем на руках и текстом на постаменте (на литовском языке) «Святой Христофор, опекай наш город!», созданная по просьбе прелата Чесловаса Кривайтиса скульптором Антанасом Кмеляускасом (за что он был исключён из членов Союза художников Литвы). В 1995 году имя покровителя города было присвоено основанному в 1994 году камерному симфоническому оркестру Вильнюсского самоуправления. В июле -августе в Вильнюсе ежегодно проводится международный летний музыкальный фестиваль имени святого Христофора. Начиная с 1997 г. за неделю до Рождества в Вильнюсе ежегодно вручается статуэтка святого Христофора — самая почётная награда города наиболее заслуженным частным лицам, учреждениям и предприятиям за благотворительную деятельность, выдающиеся достижения в искусстве, спорте, науке и просвещении, за вклад в развитие туризма и т. п. http://ru.wikipedia.org

primavera: ТОТ Тот (Джхути) – это один из древнейших египетских богов. В Додинастическую эпоху он, как божество Луны, идентифицировался с левым глазом Хора-сокола. Позднее Тот стал изображаться в облике человека с головой ибиса, своей священной птицы; а иногда - в облике павиана (кииокефала) и совсем редко - в облике человека в сложном головном уборе, состоящем из бычьих рогов, солнечного диска с Уреем в виде головы ибиса, клафта (немеса) - полосатого платка с двумя фалдами, лежащими на плечах и короны "атеф". Тот - в египетской мифологии - бог мудрости, письменности и счета, а так же магии и чародейства. В руке Тота находится пальмовая ветвь - символ его власти над временем. Тот исполнял обязаности Ра, он записывал время рождения и смерти людей. Присутствовал он на суде над умершими в загробном мире, где записывал приговоры Осириса. Тот - писец Ра, посыльный богов, покровитель знаний, магии и медицины; ему известны все волшебные слова и чудодейственные заклинания, которые существуют в мире земном и потустороннем. Тот составил свод законов Верхнего и Нижнего Египта. Считалось, что он так -же охраняет умерших, направляющихся в загробный мир. Греки отождествляли Тота с Гермесом. В образе Тота слиты различные древние предания. Значение этого имени (египетское Джекути) неясно. Наличие головы ибиса у бога указывает на Дельту как на его родину; 15-й нижнеегипетский ном имеет знак ибиса в качестве эмблемы нома. В историческое время главным местом культа Тота был Гермополь, где он слился с более ранним богом-павианом Хецуром и принял его облик. Тот - хозяин луны, в позднее время получил прозвище "серебряный Атон". Видели ли египтяне в луне сидящего на корточках павиана (подобно нашему человеку) и в клюве ибиса символический намёк на серп луны, доказать нельзя. В одном мифе рассказывается, что Тот якобы возник из головы Сета, после того как последний по ошибке проглотил семя Гора. Космический подтекст этой картины ясно выражает египтолог Боннэ; "Посредством силы бога света из Сета, силы тьмы, вырывается диск полной луны". Отношение к луне позволяет Тоту стать "хозяином времени" и "счётчиком городов". Отсюда его атрибуты - письменные принадлежности. Серебряная лодка Тота - Луна - перевозит души умерших через ночное небо в потусторонний мир - за горизонт. Его жена богиня порядка и истины Маат (по другим мифам, Сешет была его женой). Богиня Сешет- покровительница письменности и геометрии. В ведении этой богини находится священное Небесное Дерево - Дерево Ишед. Когда на земле рождается новый фараон и когда он восходит на престол, Сешет записывает на листьях Дерева имя нового владыки и тем самым дарует фараону бессмертие. На листьях Дерева записываются также все исторические события, которые произошли в прошлом и которым суждено произойти в будущем. Изображается Сешет в виде женщины в головном уборе, состоящем из семиконечной звезды и перьев , или в короне из папирусных листьев. Иногда она бывает одета в шкуру леопарда. В руках богиня, как правило, держит пальмовую ветвь или письменные приспособления - дощечку с красками и тростинки. http://myfhology.narod.ru/gods/egipt/tot.html http://history-egypet.msk.ru/tot.htm

primavera: ЧЕТВЕРКА ЧЕРВЕЙ ЭРОТ ПСИХЕЯ АФРОДИТА ЭРОТ (E r w z) Эрот, Эрос (греч eros, erotos - любовь, желание, страсть, синоним – Эрос) - в древнегреческой мифологии -бог любви, безотлучный спутник и помощник Афродиты, олицетворение любовного влечения, обеспечивающего продолжение жизни на земле. Первоначально Эрос не воспринимался иначе, чем всеобъемлющая и всепоглощающая сила притяжения, не имевшая ничего общего с обычным пониманием любви. Он смелый стрелок, крылатый, многоискусный; владыка ключей эфира, неба, моря, земли, царства мертвых и тартара. Эрот - в мифологии древних греков один из четырех космогонических начал наряду с Хаосом, Геей и Тартаром, миpовoe божество, соединяющее богов в брачные пары. Гесиод считает его самозародившимся после Хаоса, Геи и Тартара божеством. Его называли также перворожденным, явленным, сияющим. Эрот - смелый стрелок, крылатый, многоискусный, владыка эфира, неба, моря, земли, царства мертвых и тартара. По мифографу 5 в. до н.э. Акусилаю, Эрот, Эфир и Метида («мысль») — дети Эреба и Ночи, происшедших от Хаоса. У Парменида Эрот мыслится также древнейшим божеством, которое создала Афродита. У орфиков он Протогон («перворождённый»), Фанет («явленный»), Фаэтон («сияющий»); Эрот — смелый стрелок, крылатый, многоискусный, владыка ключей эфира, неба, моря, земли, царства мёртвых и тартара (Hymn. Orph. 58 Abel). По Ферекиду (6 в. до н.э.) сам Зевс, создавая мир, превратился в Эрота. Отцом его называли также Урана, Кроноса, Орфея и др. Лишь традиция классической поэзии делает Эрота сыном Зевса, порождением Ириды и Зефира, сыном Афродиты и Ареса, так что он постепенно принимает черты "златокудрого", "златовласого", "подобного ветру" бога, знаменуя постепенный переход к изящному, лёгкому, капризному Эроту эллинистической поэзии. У Аполлония Родосского это хитроумный, но жестокосердный малыш, помыкающий Афродитой, своей матерью (III 111—159). Классика создаёт также своеобразную мифологическую символику бога любви. Оригинальный миф об Эроте не божестве, а демоне, спутнике Афродиты, выражающем вечное стремление к прекрасному, даётся Платоном. У него Эрот — сын Бедности и Богатства, зачатый в день рождения Афродиты и получивший в наследство от родителей жажду обладания, стойкость, отвагу, бездомность (Conv. 203 b-e). Характерно, что для Павсания (2 в.) не возникает сомнения, что Эрот — самый юный из богов и сын Афродиты, хотя существовали разные генеалогии Эрота (например, сын Афродиты и Гермеса, Артемиды и Гермеса и др., Cic. De nat. deor. III 23, 59 след.). Символическо-аллегорическое изображение Эрота даётся Апулеем в «Метаморфозах» (см. в ст. Психея). Гесиод, один из древнейших поэтов Греции, писал в поэме "Теогония", что Эрот принадлежал к старейшему поколению богов, так как он родился из первичного хаоса (бесконечного и пустого мирового пространства) вместе с Землей и Небом. В пьесе Аристофана "Птицы" говорится, что от брака Эреба (мрака) и Ночи произошло мировое яйцо, из которого появился Эрот и из смеси всего породил Землю, Небо, океан, богов и людей. В эллинистическом стихотворении "Крылья Эрота" создан образ Эрота, созвучный "Теогонии" Гесиода. "Был я рожден во мраке веков. Недра земли, глуби морей, купол небес - воле моей покорны". Эрот воспринимался как всевластная мировая сила, олицетворение стихийного и созидательного начала в природе. В более поздних произведениях Эрота называют сыном Афродиты, богини любви, и Ареса, бога войны. Он "златокрылый" и "златокудрый", в руках у него колчан со стрелами. На своих блестящих золотых крыльях носится Эрот над землями и морями, быстрый и лёгкий, как дуновение ветерка. Его золотые стрелы несут не только радость и счастье людям, но и муки любви, страдания и даже гибель. Обманутые в любви обвиняли Эрота в том, что он пронзил их сердца ядовитыми стрелами. Остальные прославляли его за то, что он украшает человеческую жизнь цветами прекраснейших чувств. Поэт Агафон (Агатон) посвящает такую похвалу Эроту: "Кротости любитель, грубости гонитель, он приязнью богат, неприязнью небогат. К добрым терпимый, мудрецами чтимый, богами любимый; воздыханье незадачливых, достояние удачливых; отец роскоши и неги, радостей, страстей и желаний; благородных опекающий, а негодных презирающий, он и в страхах, и в мучениях, и в помыслах, и в томлениях лучший наставник, помощник, спаситель и спутник, украшение богов и людей...". Иногда Эрот рассматривался как бог весны: ему приписывали господство над внешней природой и нравственным миром людей и богов. Перед могуществом Эрота не могут устоять ни люди, ни боги, даже Зевс не защищён от его золотых стрел. Эрот считался не только олицетворением любви мужчины и женщины, но и богом любви и дружбы, соединяющий юношей и мужчин. Поэтому его особо почитали в гимназиях, его статуи ставились рядом с изображением Гермеса и Геракла. Согласно греческим легендам, женой Эрота стала прекрасная девушка Психея (греч. psyche - душа, дух, сознание). Эрот господствует как над внешней природой, так и над нравственным миром людей и богов, управляя их сердцем и волей. По отношению к явлениям природы он является благодетельным богом весны, оплодотворяющим землю и вызывающим к бытию новую жизнь. Его представляли красивым мальчиком, с крыльями, в более древнее время — с цветком и лирой, позднее со стрелами любви или пылающим факелом. Эрот служил одним из любимых сюжетов для философов, поэтов и художников, являясь для них вечно живым образом как серьезной мироуправляющей силы, так и личного сердечного чувства, порабощающего богов и людей. Позднейшему времени принадлежит возникновение группы Э. и Психеи (т. е. Любви и плененной ею Души) и развившейся из этого представления известной народной сказки. Эрот изображался в виде прекрасного юноши, затем ребенка, начиная с 4 в. до н.э. его непременным атрибутом становится лук. Считалось, что его власть над людьми беспредельна. Если не считать сказки о Психее, мифов об Эроте практически не существует, и обычно он появляется в роли «бога из машины» для того, чтобы внушить кому-нибудь любовь (например, Медее в Аргонавтике Аполлония Родосского или Дидоне в Энеиде Вергилия). В философии Платона Эрот выступает как сила, побуждающая человека возвыситься от восхищения телесной красотой к созерцанию Красоты как таковой. В космологических построениях Эрот – принцип взаимного влечения полов, «притяжения» элементов или вещей. Распространено объединение его с Афродитой (в качестве ее сына). Греческий бог любви бывал жесток к своим жертвам, как подчеркивали лирические поэты и драматурги. Эрот у Сапфо - "горько-сладкий". В эллинистической литературе появляется с Психеей и становится более игривым, зачастую изображается крылатым; играющий Эрот часто встречается на фризах в Помпеях и в позднеримском искусстве. В сценах рыбной ловли и сбора винограда на знаменитых мозаиках имперской виллы 4 в. в Пьяцца Армерина на Сицилии присутствуют эросы-купидоны. Эрот со времен Еврипида, по крайней мере, вооружен луком и стрелами. Культ Эрота существовал в Греции с незапамятных времён. Культ Э. существовал в Парии и главным образом в Феспиях, где первоначально грубый камень служил изображением бога. В Феспиях через каждые четыре года устраивалось в честь Э. празднество - Эротидии, - сопровождавшееся гимнастическими и музыкальными состязаниями. Кроме того, Э., как бог любви и дружбы, соединявший юношей и мужчин, пользовался почитанием в гимназиях, где статуи Э. ставились рядом с изображениями Гермеса и Геракла. Спартанцы и критяне обыкновенно перед битвой приносили Э. жертву; лучший фиванский (так называемый священный) отряд имел в Э. своего покровителя и вдохновителя; самийцы посвятили Э. гимназий и праздновали в честь его свои элевтерии. Взаимная любовь юности нашла себе символическое изображение в группе Эрота и Антэрота, находившейся в элейской гимназии: рельеф с этой группой изображала Э. и Антэрота, оспаривающими пальму победы друг у друга. B изобразительном искусстве Эрот появился только в V в. до н.э. Сначала его изображали отроком, ещё без крыльев, с цветком, лирой или венком. Позднее у него появляются крылья, лук и стрелы. С конца IV в. до н.э. он изображается мальчиком, иногда с факелом в руках. Художественное развитие тип Э. получил под резцом ваятелей младшей аттической школы - Скопаса, Праксителя и Лисиппа. Скопасу принадлежала статуя Э., находившаяся в Мегарах; Пракситель изваял Э. для Пария (город в Мизии при Геллеспонте) и - шедевр греческой скульптуры - для Феспий, где находилась также статуя Э. работы Лисиппа. В эпоху эллинизма это шаловливый, лукавый, капризный, а иногда жестокосердный малыш. В это же время сложилось представление о существовании множества эротов. Вереницы этих божков изображены в настенной живописи, на монетах и рельефах. Эрот, или Амур, был излюбленным персонажем пластики и живописного искусства - Лисипп, Канова, Торвальдсен, Тициан, Рубенс, Рени оставили нам образ "златокрылого, златоволосого, подобного ветру" бога. Эроту соответствуют римские Амур и Купидон. Путто (лат. putus — маленький мальчик), Аморетто (лат. amoretto, уменьшительное от лат. amor — любовь) — образ мальчика с крыльями, встречающийся в искусстве барокко и ренессанса. Символизирует предвестника земного или ангельского духа. В качестве медицинского термина "эрот"- приставка, обозначающая половое влечение или любовь. Например: эротофобия (erotophobia) - болезненный страх перед половым влечением. http://ancientrome.ru/religia/greece/person/eros.htm http://www.wikiznanie.ru http://myfhology.narod.ru/gods/greece-gods/airot.html http://www.antmir.ru/html/6/6rot-6ros.html http://www.greekroman.ru/erot.htm http://dic.academic.ru/dic.nsf/medic/8855 http://www.krugosvet.ru/articles/128/1012809/1012809a1.htm http://xesex.ru/index.php?encik&id=879

primavera: ПСИХЕЯ (y u c h) Психея, Пси́хе или Пси́ше (греч. Ψυχή, «душа», «дыхание») — в древнегреческой мифологии олицетворение души, дыхания; представлялась в образе бабочки или молодой девушки с крыльями бабочки. В мифах то её преследовал Эрот, то она мстила ему за преследования, то между ними была нежнейшая любовь. В мифе говорится, что у одного царя были три красавицы дочери, из которых красивее всех была младшая -Психея. Слава о её красоте прошла по всей земле и многие приезжали в город, где жила Психея, чтобы полюбоваться ею. Ей стали даже воздавать божеские почести, забыв Венеру Олимпийскую. Последняя оскорбилась и решила погубить соперницу. Позвав своего сына Эрота, она показала ему красавицу и велела ему вселить в неё любовь к самому отверженному, безобразному и жалкому из людей. Между тем, Психея чувствовала себя очень несчастной оттого, что все любовались ею, как бездушной красотой, и никто не искал её руки. В горе обратился её отец к милетскому оракулу, и бог ответил, что Психея, одетая в погребальные одежды, должна быть отведена на скалу для брака с ужасным чудовищем. Исполняя волю оракула, несчастный отец привёл Психею в указанное место и оставил её одну; вдруг дуновение ветра перенесло её в чудный дворец, обитаемый невидимыми духами, и она стала женой какого-то таинственного незримого существа. Блаженная жизнь Психеи, однако, продолжалась недолго: завистливые сестры, узнав об её благополучии, решили извести её и хитростью достигли того, что Психея нарушила данное супругу обещание — не допытываться, кто он. Злые сестры нашептали ей, что незримый супруг — дракон, который в один прекрасный день съест её с её плодом (Психея была уже беременна), и убедили её, чтобы она, вооружившись мечом и светильником, подстерегла его во время сна и убила. Доверчивая Психея послушалась, и, зажегши светильник, стала рассматривать своего супруга, который оказался прекрасным Эротом; в то время, как она, пораженная красотой его лица, любовалась спящим, со светильника упала горячая капля масла на плечо бога и он от боли проснулся. Оскорблённый вероломством и легкомыслием супруги, он улетел от неё, а она, покинутая, пошла по земле искать своего возлюбленного. Долго Психея ходила по всем землям, пока не была вынуждена преклониться перед своей соперницей, Венерой, которая долго искала случая отомстить Психее и послала уже разыскивать её Меркурия. В это время больной от ожога Эрот лежал у своей матери. Очутившись под одной кровлей с супругом, но разлученная с ним, Психея должна была сносить всяческие преследования Венеры, которая, желая ей смерти, придумывала разные невыполнимые работы. Так, Психея должна была разобрать по зернам и по родам громадную кучу смешанного зерна, достать золотое руно с бешеных овец, добыть воды из Стикса и принести из подземного царства от Персефоны (Прозерпины) ящик с чудесными притираниями. Благодаря чужой помощи, Психея сделала все, что велела ей Венера, пока, наконец, не выздоровел Эрот. Тогда он обратился к содействию верховного олимпийского бога и с помощью его добился согласия небожителей на брак с Психеей, которая получила от Зевса бессмертиe и была приобщена к сонму богов. Завистливые сестры Психеи были наказаны за свою зависть и коварство тем, что разбились об утёс, прыгнув с него в расчёте, что Зефир унесет их в волшебный дворец Эрота. От брака Психеи с Эротом родилось Наслаждение (Voluptas). Психея- олицетворение души, дыхания. Психея отождествлялась с тем или иным живым существом, с отдельными функциями живого организма и его частями. Дыхание человека сближалось с дуновением, ветром, вихрем, крылатостью. Души умерших представляются вихрем призраков вокруг Гекаты, призрак Ахилла под Троей появляется в сопровождении вихря. Вообще, в понятие о душе различными народами вкладывалось различное содержание, вплоть до представлений о том, что у человека несколько душ. В общем виде, это понятие, несмотря на многообразие отдельных конкретных представлений, может быть описано следующим образом. Душа мыслится как тонкий невещественный человеческий образ, по своей природе - нечто вроде пара, воздуха или тени. Она рассматривается как причина жизни того существа, которое она одушевляет, владея его сознанием и волей. Душа способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она может обнаруживать физическую силу и являться людям спящим и бодрствующим преимущественно как призрак, отделенный от тела, но сходный с ним. Истоки первобытных представлений о душе кроются в попытке первобытного человека ответить на вопросы: в чем разница между живым и мертвым? Что определяет состояние бодрствования, сна, болезни? Что собой представляют образы, являющиеся в снах и видениях? Психея представлялась на памятниках изобразительного искусства или в виде молодой девушки с крыльями бабочки, или в виде бабочки, то вылетающей из погребального костра, то отправляющейся в аид. Иногда бабочка прямо отождествлялась с умершим. Греческое слово "психея" означает "душа" и "бабочка". Психея представлялась и как летящая птица. Души умерших в аиде рисуются летающими, они слетаются на кровь, порхают в виде теней и сновидений. Душа Патрокла удаляется с "писком", причем употребляется глагол tridzein, "щебетать", "пищать". Души убитых Одиссеем женихов также уходят в аид с писком нетопырей. Психея изображалась и в виде орла, устремляющего ввысь своей полет. В ряде текстов Гомера диафрагма воспринимается как Психея - душа. Кровь - тоже носитель души; у раненого душа выходит через рану, очевидно, в виде крови или ее вырывают вместе в острием копья: "из зияющей раны теснимый Дух излетел" (Гомер "Илиада", XIV 518-519). По Пифагору, Психея питается кровью; кровь - "седалище души". Апулей в "Метаморфозах" рассказывает о полной приключений, романтичной любви Амура и Психеи; странствиях человеческой души, жаждущей слиться с любовью. МИФ О ПСИХЕЕ: МЕТАФОРА ПСИХОЛОГИЧЕСКОГО РОСТА Миф об Эросе (Амуре) и Психее был использован в качестве аналогии к психологии женщины несколькими юнгианскими аналитиками - наиболее значительно, Эрихом Нойманном в его книге "Амур и Психея" и Робертом Джонсоном в книге "Она". Психея - беременная смертная женщина, стремящаяся воссоединиться со своим мужем, Эросом, богом любви и сыном Афродиты. Психея понимает, что должна покориться сердитой и враждебной Афродите, чтобы хоть когда-нибудь примириться с Эросом, поэтому она представляется богине. Чтобы испытать ее, Афродита дает ей четыре задания. Четыре задания Афродиты имеют важное символическое значение. Каждый из них представляет способность, которую нужно развивать женщине. Каждый раз, когда Психея справляется с заданием, она приобретает умение, которого не имела раньше - умение, приравненное в юнгианской психологии к анимусу или маскулинному аспекту женской личности. Хотя эти способности часто видятся как "маскулинные" у женщин, которые, как Психея, нуждаются в прикладывании усилий для их развития, они являются естественными свойствами женщин - Артемид и Афин. Как мифологическая фигура, Психея - возлюбленная (как Афродита), жена (как Гера) и беременная мать (Деметра). Более того, в ходе своего мифа она к тому же спускается в подземный мир и возвращается оттуда (что с таким же успехом соответствует Персефоне). Женщины, ставящие отношения превыше всего и реагирующие на других инстинктивно или эмоционально, нуждаются в развитии способностей, символизируемых каждым заданием. Только затем они могут оценить свой выбор и действовать решительно в своих лучших интересах. Задание I: Сортировка семян. Афродита отвела Психею в комнату и показала ей огромную кучу семян перемешанных между собой - зерно, ячмень, просо, мак, нут, чечевица и бобы - и наказала ей разложить все сорта семян или зерна по своим кучкам до вечера. Задача казалась невыполнимой, пока множество скромных муравьев не пришли к ней на помощь, складывая каждый сорт по отдельности, зернышко к зернышку, в свою кучку. Схожим образом, женщина должна делать существенные решения, часто вначале ей нужно привести в порядок путаницу противоборствующих чувств и конкурирующих привязанностей. Ситуация часто особенно усложнена, когда к этому прикладывает руку Афродита. "Сортировка семян", в этом случае, это внутренняя задача, требующая, чтобы женщина честно посмотрела в себя, тщательно просеяла свои чувства, ценности и мотивы, и отделила то, что и вправду важно, от несущественного. Когда женщина учится оставаться в запутанной ситуации и не действовать до того, пока все не прояснится, она учится доверять "муравьям". Эти насекомые аналогичны интуитивному процессу, работа которого лежит за пределами сознательного контроля. Или ясность может прийти благодаря ее осознанным усилиям к систематически или логически оцененному и определенному приоритету перед многими элементами, включенными в ситуацию. Задание II: Добыча клочков золотого руна. Затем Афродита приказала Психее добыть немного золотого руна от ужасных овнов солнца. Это были огромные, агрессивные, рогатые чудовища, бодающиеся друг с другом на поле. Если бы Психея пошла между ними и попыталась бы собрать их шерсть, ее наверняка бы смяли или растоптали. Вновь задача казалась непосильной, пока зеленый тростник не пришел к ней на помощь и не посоветовал подождать до заката, когда овны расходятся и отдыхают. Тогда она сможет в безопасности собрать клочки золотого руна с кустов куманики, которые задевали солнечные овны. Символически, золотое руно представляет силу, которую нужно получить женщине без того, чтобы быть разрушенной в попытке достижения чего-либо. Когда женщина - Афродита (или тип уязвимой богини) выходит в соревновательный мир, в котором другие агрессивно бьются за власть и положение, она может быть ранена или разочарована, если не распознает опасностей. Она может стать черствой и циничной; ее заботливое и верящее "Я" может стать жертвой, оказаться растоптанным. Афина в доспехах может находиться в центре сражения, будучи полностью поглощенной стратегией и политикой, но женщине, похожей на Психею, лучше наблюдать, ждать и постепенно, косвенно овладевать силой. Добыча золотого руна без уничтожения самой Психеи является метафорой задачи получения силы и сохранения себя как сочувствующего человека. В моей психиатрической практике я обнаружила, что сохранение в памяти этого задания очень полезно для каждой женщины, которая учится уверенно держаться. Иначе, концентрируясь только на выражении своих потребностей или ярости, ее беседы становятся отчужденными противостояниями, которые не помогают ей достичь того, чего она хочет, и представляют ее в резком, разрушительном свете. Задание III: Наполнение хрустальной фляги. Для третьего задания Афродита положила маленькую хрустальную фляжку в ладонь Психеи и сказала, что та должна наполнить ее водой из запретного ручья. Этот ручей низвергался из трещины на вершине высочайшей скалы и вел к самым глубоким недрам подземного мира, перед тем как еще раз выбраться из земли наружу из той же трещины. Метафорически, этот поток представляет циркулирующий поток жизни, в который должна погрузиться Психей, чтобы наполнить свою флягу. Когда она взглянула на ледяной поток, глубоко врезавшийся в островерхую скалу и охраняемый драконами, задача наполнения фляжки стала казаться невозможной. В этот момент орел прилетел к ней на помощь. Орел символизирует способности видеть общую картину с большой перспективы и падать вниз, чтобы схватить то, что надобно. Это не самый обычный способ восприятия для женщины, которая, как Психея, настолько лично вовлечена в происходящее что "не увидела бы леса за деревьями". Особенно важно для женщин - Афродит найти некоторую эмоциональную дистанцию в своих отношениях, для того, чтобы увидеть полный узор и выбрать важные детали, что даст ей возможность охватить умом то, что значимо. После она может усваивать опыт и привести свою жизнь в должную форму. Задание IV: Умение сказать "Нет". Для выполнения своего четвертого и конечного задания, Афродита наказала Психее спуститься в подземный мир с маленькой коробочкой для Персефоны, наполненной притиранием для красоты. Психея приравняла задание к смерти. Теперь пришел черед дальновидной башни дать ей совет. Это задание уже нечто большее, чем традиционная проверка героя на храбрость и решительность, ибо Афродита сделала его особенно сложным. Психее было сказано, что ей встретятся вызывающие жалость люди, которые попросят у нее помощи, и три раза ей надо будет "заставить окаменеть свое сердце к сочувствию", игнорировать их мольбы и продолжать свой путь. Если она не сделает так, то останется навсегда в подземном мире. Поставить цель и исследовать ей, даже прося о помощи, особенно трудно для всех богинь, кроме девственных. Материнские женщины - Деметры и любезные женщины - Персефоны наиболее восприимчивы к нуждам окружающих, в то время как женщины - Геры и Афродиты находятся где-то посередине. Психея выполняет задание, когда говорит "нет" три раза, для того чтобы совершить выбор. Многие женщины позволяют себе быть использованными и перенаправленными от делания чего-нибудь для себя. Они не могут выполнить то, что вознамерились делать, или то, что было бы для них наилучшим, пока не научатся говорить "нет". Человек ли это, который нуждается в их обществе или комфорте, или привлекательность эротически напряженных отношений, пока женщина не может сказать "нет" своей особенной чувствительности, она не может предопределять курс своей жизни. Психея развивается благодаря этим четырем заданиям. Она совершенствует способности и силы, проверяя свою храбрость и решительность. Все же, несмотря на все достигнутое, ее основная природа и приоритеты остаются неизменными: она ценит любовные отношения, рискует всем ради них и побеждает. В искусстве: В литературе: Миф об Эроте и Психее послужил сюжетом для многих литературных произведений. Люций Апулей, «Метаморфозы, или Золотой осёл» Жан де Лафонтен, «Любовь Психеи и Купидона» Ипполит Фёдорович Богданович, «Душенька» Джон Китс, «Ода Психее» В изобразительном искусстве: Антонио Канова, «Амур и Психея» Адольф Вильям Бугеро, «Похищение Психеи» http://www.greekroman.ru/psychis.htm http://ru.wikipedia.org http://www.humans.ru/humans/146852 http://pryahi.indeep.ru/psychology/jungian/bolen_03.html

primavera: Афродита и Эрос проверяют Психею Страдания Психеи: Убитая горем, Психея решила утопиться. Прежде чем женщина соприкасается с архетипическим содержанием, она часто находится на края гибели. Именно в момент гибели она быстро восстанавливает связь с архетипом и воссоздает свой внутренний мир. Это приводит к образованию весьма ценных и полезных структур на глубоких уровнях психики. Такой процесс у женщины происходит иначе, чем у мужчины. В то время, как мужчина должен отправиться искать подвигов, убивая полчища драконов и освобождая прекрасных дам, женщине требуется уединение. Мужчина бывает невероятно изумлен, обнаружив, насколько лучше женщина способна управлять своими чувствами и владеть своим внутренним миром, по сравнению с мужчинами. Большинство мужчин не могут контролировать свои чувства и владеть внутренним миром. Многие женщины только догадываются о существовании этих различий, весьма болезненно относясь к тому, что мужчины недостаточно сензитивны Наилучший способ разрешения возникшей дилеммы – постараться сохранить спокойствие, что в конце концов и сделала Психея. Способность женщины оставаться спокойной глубоко внутри – это, наверное, самое сильное поведение. Как только женщину затрагивают какие-то глубинные процессы, ей требуется вернуться к своему спокойному внутреннему центру. Женщине следует быть восприимчивой, но ни в коем случае пассивной. Возможно превращение влюбленности в любовь. Примером может служить успешный брак. Браки на Западе начинаются с влюбленности, которая, если все идет благополучно, переходит в любовь. Это основная тема нашей истории. Она началась со столкновения божественного и земного начала, двух уровней бытия. Обе стороны должны извлечь для себя весьма болезненный урок, состоящий в том, что сверхчеловеческое начало не может выжить на человеческом уровне. Продолжение нашего рассказа связано с описанием полного терзаний и самокопания депрессивного состояния женщины, в котором она очутилась в ту пору, когда ее влюбленность подошла к концу. Психея в одиночестве Войти в соприкосновение с божественной сущностью – значит, стать открытым. Вступив на эту дорогу, вам уже не вернуться к простой, безмятежной жизни, куда ведет бессознательное. Если западный человек влюбился, он совершил однозначный выбор из всех, намеченных богами возможностей, выбрав путь эволюции. Психея направилась к реке, чтобы утопиться. Хромоногий бог Пан сидел на берегу реки и держал на коленях нимфу Эхо. Увидев, что Психея вот-вот бросится в воду, он остановил ее. Но почему именно Пан? Пан – недалекий, непослушный, полусумасшедший бог, очень почитаемый древними. Слово "паника" произошло от имени бога Пана. Встреча с ним спасла Психею. Повстречав Пана в нужный момент, то есть, выйдя из нормального состояния в аффективное и направив избыточную энергию эмоций в нужное русло. Если женщина плачет, (по настоящему конечно, а не притворно), она находится под влиянием Пана. Несмотря на унижение, которое она испытывает, (слово "унижение" означает "быть внизу, у земли"), растворение в слезах может привести ее е чему-то несоизмеримо более высокому, чем она сама. Она приходит к этой точке, находясь в полной власти Афродиты, которая поможет ей сделать следующий шаг, не совершив ошибки. Пан сообщил Психее, что она должна молиться богу любви. Таковы восхитительная ирония: вы должны просить милости у того самого бога, который вас ранил. Бог любви Эрос – это и бог человеческих отношений. Сущность фемининности – содержится она в женщине или мужчине – состоит в лояльности к Эросу, то есть – к отношениям между людьми. Чтобы найти Эроса, Психее следовало встретиться с Афродитой, ибо теперь Эрос находился в полной ее власти. Все в Психее протестовало против этой встречи, поэтому она побывала в храмах многих богинь, за исключением храма Афродиты. Но все остальные боги и богини, не желая раздражать Афродиту, один за другим отвергали Психею. Наконец Психея добралась до храма Афродиты. Афродита, не удержалась от язвительной тиранической речи, низведя Психею до положения судомойки, ниже которого просто не существовало. Женщине часто приходится переносить временную власть Афродиты, когда она чувствует запредельное унижение. Наконец, Афродита дала Психее четыре задания, выполнив которые, Психея смогла бы искупить свою вину. Испытания Задачи, которые Афродита поставила перед бедной Психеей, несут в себе глубинное психологическое содержание, которое нечасто встречается в литературе. Обычно, наш практичный современный разум сразу вопрошает: "Большое вас спасибо за всю эту теорию, но что же мне с ней делать?" В этой части мифа наглядно раскрывается картина развития женской идентичности. То, что этот сюжет сохранился с незапамятных времен в истории нашей психики, никак не нарушает его соответствия современной жизни, а наоборот, свидетельствует о его универсальности. Существует огромное количество описаний развития мужской идентичности, но эта теория – одна из немногих "женских", доставшихся нам в наследство. После того, как Психея перенесла все ядовитые насмешки Афродиты, она получила от нее задание такой сложности, что ее бросило в дрожь. Так зачем же идти за ним к Афродите? К сожалению, больше некуда. Другого выхода нет. Первое задание Афродита показала Психее смешанные в одну огромную кучу, семена разных растений и велела ей рассортировать их до наступления ночи. Если Психея вовремя не справится с этой задачей, ее ждет смерть. Задача оказалась Психее явно не по силам. Она зарыдала и вновь решила покончить с собой. Вдруг ей на помощь пришло целое полчище муравьев. Они быстро и очень искусно рассортировали все семена, и к наступлению ночи вся работа была сделана. Вернувшись, Афродита была поражена тем, как прекрасно никчемная Психея справилась с задачей. Какая замечательная символика заключена в груде несортированных семян. Нечто подобное женщина часто встречает в практике домашнего хозяйства: ей требуется одновременно обладать искусством держать форму, и выполнять необходимую работу. Здесь, наверное, может вспомниться самое разное: крик из угла комнаты: "Мам, ты не видела, куда запропастился мой носок?", или список продуктов, которые следует купить в магазине, или заголовок, который надо придумать для новой статьи, - это примеры сортировки, требующей делать дело и одновременно поддерживать форму. В момент физической близости мужчина отдает женщине большое количество семян. Она должна выбрать одно из них и сотворить чудо рождения. Природа Афродиты дает ей так много! Большинство культур старается исключить это противоречие между выбором и долженствованием. Они, так или иначе, предписывают женщине, что она должна делать, избавляя ее от необходимости выбирать. В понедельник - она должна стирать, во вторник – гладить и т. д. Но мы - свободные люди и женщина должна понимать, как делать различия, и уметь творчески выбирать. Но чтобы владеть этим искусством, ей требуется обнаружить в себе муравьиную сущность, примитивное, хтоническое, земное свойство, которое ей поможет. Муравьиная сущность не содержит интеллектуальной основы и не дает нам правил, которым необходимо следовать. Она представляет собой примитивную, инстинктивную и спокойную, доступную каждой женщине черту. В искусстве выбирать любая женщина обладает собственной сноровкой. Для решения задач она использует подход, чем-то напоминающий геометрический: сначала выполняется ближайшая задача или задача, наиболее тесно связанная с первым возникшим чувством. Таким простым земным путем преодолевается тупик избыточного выбора. Очень легко усмотреть другую, внутреннюю размерность процесса разделения. Наше бессознательное предоставляет для выбора ничуть не меньше материала, чем современная, изобилующая возможностями действительность. Отличительная особенность женщины заключается в ее умении постоянно дифференцировать и выбирать в пределах этой внутренней размерности, чтобы защитить себя и свою судьбу от мощного потока эмоциональной энергии, который содержит не менее серьезную опасность, чем избыточное изобилие внешнего мира. Чувства, ценности, время, ограничения – все они в целом создают замечательное основание для осуществления выбора, в результате которого возникают высшие ценности. И они оказываются специфическими для женщины и женственности. Символически можно представить брак в виде двух человек, стоящих спина к спине. Задача женщины состоит в том, чтобы защитить не только себя, но и мужчину, и семью от опасности, исходящей изнутри: настроения, опустошения, всплесков и срывов, ранимости и так называемой одержимости. Со всем этим женская гениальность справляется значительно лучше мужского гения, который, как правило, необходим, чтобы жить во внешнем мире и сохранять безопасность семьи. В жизненной установке современного человека таится особая опасность, которая заключается в том, что и мужчина, и женщина обращены к внешнему миру. Это оставляет без защиты мир внутренний, поэтому в семейной жизни многие неприятности возникают именно в этой незащищенной области. Второе задание Психее, прозвучавшее из уст Афродиты все в том же высокомерном и оскорбительном тоне, состояло в следующем: Психее следует отправиться на дальнее поле, находящееся за рекой, и собрать шерсть с пасущихся там золоторунных баранов. Она должна вернуться домой до темноты. Психее следовало собрать все свое мужество, может быть, даже, безрассудство, так как бараны были дикие и свирепые. Она снова пришла в отчаяние и, отправившись к реке, за которой находилось поле, где паслись золоторунные бараны, она решила броситься с обрыва и утонуть. В этот момент она услышала шорох тростника, который рос на берегу реки. Тростник дал ей совет Тростник – простодушное дитя природы, родившееся на месте встречи земли и воды, предупредил Психею, чтобы она при дневном свете ни в коем случае не приближалась к страшным баранам собирать с них шерсть. Если она не послушается и подойдет к ним, бараны затопчут ее насмерть. Вместо этого ей следует дождаться наступления сумерек и собрать шерсть, оставшуюся на кустах ежевики и на сучья деревьев в рощице, где паслись бараны. Там не привлекая внимания диких животных, она может собрать достаточно золотого руна. Когда у женщины возникает необходимость в ассимиляции некоторой части маскулинности, это качество у нее может быть ассоциативно связано с бараном. Попробуем представить себе очень женственную женщину, глядящую на современный мир и понимающую необходимость войти в него и в нем жить. Она боится, что ее убьет, затопчет до смерти или обезличит баранья природа патриархального, конкурентного, бездушного общества, в котором мы живем. В нашем мифе содержится мудрый совет, помогающий Психее овладеть силой дикого барана. Ей не следует идти на поле в разгар светового дня, а собирать золотую шерсть с веток деревьев и кустарников в сумерки, но только не с баранов. Как правило, большинство наших современников видят признак наличия силы в том, чтобы выдернуть клок золотой шерсти из спины барана, а затем, купаясь в лучах славы, праздновать триумф. Но сила, как и власть, - обоюдоострый меч, поэтому в отношении них существует очень строгое правило: их следует брать не больше того количества, которое требуется, и делать это как можно спокойнее. Литератор терапевт Джон Санфорд заметил, что если человек принимает наркотики, его эго может оказаться недостаточно сильным для противостояния интенсивным внутренним переживаниям. Он может перестать существовать как личность. Это может означать, что он попытался взять дикую силу непосредственно у барана или взял ее слишком много. Мы, современные мужчины и женщины, пытаемся ухватить как можно больше баранов, которые затем обрушиваются на нас, разнося в пух и прах. Миф предупреждает нас о том, чтобы мы не брали силы и власти в количестве, превосходящем наши потребности. Идея о том, чтобы собирать остатки бараньей шерсти, или подбирать за мужчиной остатки логоса, мужской рациональной интеллектуальной энергии, может показаться вздорной и абсолютно неприемлемой для современной женщины. Почему женщина должна быть удовлетворена такой малостью? Почему бы ей не заколоть барана, не содрать с него шкуру и не вернуться с триумфом, как поступают мужчины? Далила именно так и поступила, получив на какое-то время власть в свои руки. И что в результате? Наутро после нее остались одни руины. Миф говорит нам, что женщина может получить необходимую ей маскулинную энергию без борьбы за власть. Путь Психеи намного благороднее. Ей не следует превращаться в Далилу и убивать Самсона. Этот мифологический сюжет поднимает для современного человека очень важный вопрос: какое количество маскулинной энергии оказывается достаточным? Я думаю, что в этом отношении ограничений не существует до тех пор, пока женщина остается верной своей женской идентичности. Третье задание К своему изумлению Афродита увидела, что Психея собрала целую груду золотой шерсти. Она разгневалась еще сильнее, но не подала виду, на сей раз, решив погубить девушку уж наверняка. Она дала Психее хрустальный кувшин и велела наполнить его водой из Стикса. Стикс – это река стекавшая с высокой горы, исчезавшая в недрах земли, и вновь поднимающаяся к горным вершинам. Это был бесконечный круговорот, в котором водяной поток, вернувшийся к своему источнику, тут же скатывался вниз, достигая преисподней. Стикс охраняли огромные страшные чудовища, а поблизости не было ни краешка земли, на который можно было бы поставить ногу. Как и раньше, Психея впала в отчаяние, но в этот раз она онемела от горя. Вдруг, словно по волшебству, появился посланный Зевсом орел. На сей раз, Зевс открыто встал на защиту своего сына Эроса и попросил орла помочь Психее. Тот прилетел к несчастной девушке т взял у нее пустой хрустальный кувшин. Подлетев к середине стремительного потока, он зачерпнул воды из Стикса и вернулся с полным кувшином. И это задание было выполнено. Стикс – река жизни и смерти. Она течет в высоких горах и низинах, и стремится вниз во мрак преисподней. Течение Стикса стремительно и вероломно, а берега крутые и скользкие. Подойти к нему близко, значит подвергнуть себя опасности быть унесенным бешеным потоком и утонуть в нем. Третье задание символизирует отношение женщины к многообразию и изобилию существующих в жизни возможностей. Она может наполнить водой только один кувшин. Реализация собственных возможностей для женщины заключается в том, чтобы заниматься чем-нибудь одним, делать свое дело хорошо, соблюдая чувство меры. Это не значит, что ей следует отказываться делать что-нибудь еще, начинать второе, третье или десятое дело, но каждый раз она должна зачерпнуть только один кувшин воды и сделать это – в свое время. Женская сущность растворяется в многообразии существующих в жизни возможностей и стремится реализовать все, сделав это одновременно, Но это невозможно, ибо ни одному человеку не удается сделать все и сразу, Многие из окружающих нас возможностей находятся в противоречии друг с другом, следовательно, нам приходится выбирать. Подобно орлу, мы должны окинуть взором бурный поток, выбрать единственное подходящее место, опуститься туда и наполнить кувшин водой. Хрустальный кувшин – это сосуд, где хранится вода жизни. Он очень хрупкий и драгоценный. С таким хрустальным кувшином можно сравнить разве что человеческое эго: оно является хранителем небольшой животворной капли реки жизни. Если этот хрупкий эго-контейнер, напоминающий хрустальный кувшин, использовать беспощадно и неумело, прекрасная, но коварная река разобьет его вдребезги. Очень важно иметь орлиное зрение, чтобы ясно и отчетливо видеть этот бурный поток, найти подходящее место и вести себя должным образом. Эго, которое пытается привнести огромное содержание бессознательного в сознательную жизнь человека, должно научиться наполнять водой лишь один кувшин за один раз и ни в коем случае не больше, иначе переполненный сосуд не выдержит тяжести и разобьется. Лучше иметь один хрустальный кувшин воды, чем целый поток, в котором захлебнуться – проще простого. Четвертое задание Четвертое задание оказалось для Психеи самым важным и самым трудным. Редкие женщины достигают в своем развитии этого этапа, поэтому то, о чем пойдет речь далее, может показаться странным и не имеющим к вам никакого отношения. Оставаясь верной себе, Афродита, задала Психее задачу, неразрешимую для простых смертных. Полагаясь лишь на свои силы, мы не выполнили бы ни одного задания и не остались в живых; по крайней мере, в этом можно быть абсолютно уверенным в отношении четвертого задания. Четвертая задача Афродиты – последнее испытание Психеи. Афродита велела ей спуститься в подземный мир и попросить сосуд с волшебной амброзией у богини Персефоны, владычицы подземного царства, вечной девственнице, мастерице чудесных превращений. Прекрасно понимая тщетность всех попыток выполнить это задание, Психея поднялась на высокую башню с намерением броситься вниз и свести счеты со своей ужасной судьбой и несчастной жизнью. Но башню, которую выбрала Психея, поведала ей все, что следует сделать. В который раз она нашла в совете свое спасение! Психея должна найти единственное, скрытое от посторонних глаз место на земле, где живой человек мог проникнуть в царство Гадеса, откуда открывался бесконечный путь в чертоги Плутона, бога подземного мира. Психее не следует отправляться туда с пустыми руками, ибо за вход в подземный мир существует определенная плата. Ей необходимо взять в каждую руку по куску ячменного пирога, положив под язык две монеты достоинством в полпенни и собрать в себе достаточно силы духа, чтобы пройти через ждущие ее суровые испытания. Путешествие в страну Гадеса стоит дорого, поэтому к нему нужно хорошо подготовиться. Психея нашла место, где начинался бесконечный путь, спустилась к Стиксу и увидела хромого человека, погонявшего хромого осла, нагруженного хворостом. Несколько сучьев упало на землю, и Психея, будучи вежливой и доброй девушкой, подобрала их и вернула хромому старику, несмотря на то, сто ей запрещено было это делать, чтобы не тратить свою энергию, сохранив ее для будущих тяжелых испытаний. Затем она увидела лодочника Харона, который переправлял на лодке тени умерших в царство Гадеса. За переправу он спросил у нее одну монету. Переправляясь через реку, Психея увидела тонущего человека, умолявшего ее спасти, но проплыла мимо. Находясь на пути к богине подземного царства, женщина должна сохранить весь ресурс, не растрачивая его на достижение менее значимых целей. Очутившись в царстве Гадеса, Психея отправилась дальше и встретила трех старых женщин, прявших нити судьбы. Они просили Психею помочь им, но та должна была пройти мимо, не обращая никакого внимания на их просьбу. Какая женщина может пройти мимо трех судеб, не останавливаясь? Н Психея была предупреждена о том, что, остановившись хоть на мгновение, она потеряет кусок ячменного пирога, и лишиться платы за переход в царство тьмы. Не заплатив за переход, Психея никогда не сможет вернуться обратно. Психея шла вперед и вскоре увидела стража царства мертвых Цербера – чудовищного пса с тремя головами. Она бросила мерзкому чудовищу один из кусков ячменного пирога, и пока три головы между собой грызлись из-за него, проскочила мимо. Наконец, она вошла в чертоги Персефоны. Следуя полученным от башни мудрым предостережениям, Психея должна была отказаться от щедрого гостеприимства, которое окажет ей Персефона. Ей следовало только принять самую простую еду и есть, сидя прямо на земле. Старые законы связывают вас с домом, где было оказано гостеприимство, поэтому, воспользовавшись благосклонностью Персефоны, Психея останется навсегда с ней связанной. Психея, становившаяся с каждым шагом все сильнее и мудрее (ее силы возрастали по мере преодоления предыдущих испытаний), сделала все, что требовалось, и попросила у Персефоны сосуд с чудесной амброзией. Не говоря ни слова, Персефона дала ей волшебную склянку, и Психея отправилась в обратный путь. Но миф повествует, что Персефона дала девушке сосуд, в котором хранилась волшебная тайна. Последний из советов, который башня дала Психее, был очень важным, но она ему не последовала. Башня предостерегала ее ни в коем случае не открывать сосуд и не интересоваться его содержимым. В конце путешествия, увидев проблески человеческого мира, Психея подумала про себя: "В этой склянке, которую я держу в руках, находится то, что дает Афродите волшебное очарование. Неужели я окажусь абсолютной дурой и, упустив такой случай, не загляну в сосуд и не возьму себе капельку волшебной амброзии, чтобы стать неотразимой в глазах моего любимого Эроса? Подумав так, она открыла склянку, но ничего там не обнаружила! Не произошло никакого чуда, а Психея легла на землю и уснула мертвецким сном. Потерпев поражение, она лежала на земле, напоминая бесчувственный труп. Залечивший свои раны Эрос услышал, что его возлюбленная попала в беду. Он вырвался из-под надзора своей матери, и, подлетев к любимой, смахнул с ее лица мертвый сон и собрал его обратно в сосуд. Затем он разбудил Психею, уколов одной из своих стрел, и рассказал девушке, как ее едва не погубило любопытство. Эрос убедил Психею выполнить задание до конца, та взяла волшебную склянку и принесла ее Афродите. Тогда Эрос полетел прямо к Зевсу и признался ему в своей любви к Психее. Зевс пожурил Эроса за легкомысленное поведение, но оказал ему все необходимые почести как своему сыну и обещал помочь. Громовержец собрал на совет всех богов и повелел Гермесу доставит Психею в свой чертог. Он объявил всем жителям Олимпа, что Эрос уже давно находится во власти любовных чар, и наступило время этого юного повесу и непоседу связать узами брака. Так как Эрос сам выбрал себе самую прекрасную на свете невесту, Зевс повелел устроить свадебный пир. Но брак между смертной женщиной и бессмертным богом был невозможен. Поэтому Зевс дал прекрасной Психее чашу с нектаром бессмертия и велел выпить из нее все до капли. Так Психея обрела бессмертие и получила от Эроса обещание, что тот никогда не покинет ее. Затем на Олимпе устроили свадьбу, которой не было равных. Зевс сидел во главе, Гермес был главным распорядителем, а Ганимед угощал всех напитком богов – волшебным нектаром. Аполлон играл на арфе, и даже занимавшая одно из самых почетных мест Афродита была счастлива вместе со своим сыном и невесткой. Прошло время, и Психея родила дочь по имени Наслаждение. Последнее задание Психеи – самое важное и глубокое продвижение по пути личностного роста женщины. Редкие женщины достигают в своем развитии такого этапа, когда они могут браться за решение этой задачи. Полное безрассудство – отправиться в это путешествие преждевременно. Отказаться от выполнения задания при возможности его выполнить – тоже плохо. Раньше обыкновенная женщина, оставляла эту возможность в стороне, предпочитая ей мир духовный. Самое главное – поймать момент начала этого процесса. Если он возник, вы не сможете оставить его без внимания, как нельзя игнорировать беременность. Что же мы узнали из этой истории? Все три помощника, которые помогали Психее выполнить задания – муравей, тростник и орел – содержат природный элемент. Башня построена человеком и воплощает культурный аспект. Она помогает нам много узнать, что делали в прошлом другие женщины. Психея должна была отправиться в подземное царство через пустынное место (очень много странствий начинается в наименее ожидаемый или наименее подходящий момент). По пути ей не следовало ни останавливаться, ни отклоняться в сторону, руководствуясь великодушием и женской добротой. Не накопив достаточно сил к началу своего путешествия, она не смогла бы пройти весь путь до конца. Следующий важный момент, который необходимо отметить, состоит в том, чтобы не принять приглашение Персефоны остаться у нее во дворце. Персефона – хозяйка подземного мира, самая таинственная из всех богинь, вечная девственница. Эту часть женщины можно уважать и обожать, как мы уважаем и обожаем все чудесное, но не следует добиваться с ней полной идентификации. Среди женщин очень легко определить оставшуюся в чертогах Персефоны, прекратившую свое развитие. Психея попросила склянку волшебной мази и, не вняв предостережению, открыла ее. Она решила воспользоваться ее для собственных нужд, но сделала это бессознательно. Этот момент в странствии является наиболее опасным; многие женщины терпят поражение именно здесь. Чтобы идентифицироваться с волшебным, необходимо попасть в бессознательное, а это – конец всякого развития. Многие женщины, прошедшие путь без больших потерь, на этом месте попадают в западню, идентифицируясь с волшебным очарованием Персефоны. И тогда их чудесное развитие прекращается, оставляя их чем-то похожим на духовную окаменелость, не имеющую в себе ничего человеческого. Психея не прошла это испытание, но ее неудача заставила стать активным Эроса, то есть найти в себе мужскую энергию, чтобы избавиться от гибели. От неполноты и невостребованности духовной жизни может спасти только любовь. Весь огромный труд Психеи и ее мучения заключались в превращении изначально существующей наивной прелести в совершенное божественное создание. Миф и современность Проще всего отнести мифологические сюжеты к незапамятным временам, считая, что они утратили свое влияние. Лишь сравнительно недавно в нашей истории появилась установка, что мифы и сказки созданы для детей. До наступления Эпохи Просвещения, когда эта установка утвердилась в человеческом сознании, изучение мифов и сказок считалось вполне достойным и благородным занятием. Только после опубликования работ Юнга, Фрезера, Кэмпбелла и других ученых миф, наконец, стал занимать соответствующее ему место в изучении внутреннего мира человека. http://psytu.narod.ru/Psyxea/book9.htm

primavera: ДЕВЯТКА ЧЕРВЕЙ ГЕРАКЛ НЕМЕЙСКИЙ ЛЕВ ГЕРАКЛ См. в разделе Символика СОЗВЕЗДИЙ, Пятерка червей, Геркулес. НЕМЕЙСКИЙ ЛЕВ Немейский лев - в древнегреческой мифологии сын Тифона и Ехидны, лев чудовищной величины с невероятно твёрдой шкурой, отчего её не брало ни одно оружие. Зверь жил в горах возле города Немеи (город в Арголиде, на северо-востоке Пелопоннеса) и опустошал все окрестности. Победив титанов, Зевс низверг их в мрачный Тартар. У огромных ворот Тартара зорко стерегли страшных врагов сторукие гекатон-хейры. Титаны навсегда утратили свою власть над миром. Но борьба Зевса за власть над Небом и Землей на этом не кончилась. Ему предстояло еще победить последнего врага - Тифона, который во всех вселял ужас и был причиной многих бедствий на Земле. Когда Гея (Земля) узнала, как жестоко поступил Зевс с ее детьми - титанами, она вступила в брак с мрачным Тартаром и произвела на свет страшное стоголовое чудовище Тифона - существо со ста драконовыми головами, непрерывно извергающими во все стороны языки пламени. Как только Тифон поднялся из недр Земли, вся Земля содрогнулась от его тяжести. Оглушительный рев разъяренных быков и львов, собачий лай и ужасающее змеиное шипение разносились далеко по Земле, а пламя, извергаемое головами дракона, сжигало все вокруг. Ужас охватил людей и животных, и даже боги испугались. Земля горела, и все плавилось от адской жары. Бурное пламя клубилось вокруг Тифона. Не испугался только Зевс. Он смело выступил против Тифона, осыпал его молниями и оглушил раскатами грома. Земля и Небо слились в сплошной огонь, казалось, что горит даже воздух. Молнии Зевса все превращали в пепел. Зевс испепелил все сто голов Тифона, и он рухнул на Землю, как огромная скала. От его тела исходил такой жар, что все кругом плавилось, и сама Земля чуть не превратилась в огненную реку. Не теряя времени, Зевс схватил огромное тело Тифона и низверг его в глубины мрачного Тартара, который породил это чудовище. Там навсегда и остался Тифон. Но и в Тартаре грозит еще Тифон богам и вселяет ужас в людей, вызывая страшные ураганы, сметающие все на своем пути. Огонь Тифона проходит через толщу гор, и тогда текут по их склонам огненные реки. Но самое страшное случилось тогда, когда Тифон женился на Ехидне. Они породили ужасных чудовищ - двуглавого пса Орфо, трехголового пса Кербера со змеиным хвостом, Лернейскую гидру, Немейского льва и др. Некоторые чудовища поднялись на Землю и причиняли людям страшные бедствия и ужасные страдания. Тифон и Ехидна (полуженщина-полузмея) оставили свое детище - огромного льва - в горах, недалеко от города Немеи (отсюда и его название - Немейский лев). Со страшным ревом буйствовал он в окрестностях города и опустошал все вокруг. Ужас охватывал людей и животных, когда они слышали этот рев. Народ не смел выходить из своих жилищ, наступил голод, начались болезни. В Немее слышались плач и стенания. Никто не мог избавить людей от невыносимого бедствия, о котором говорила вся Греция. Первый подвиг, который Эврисфей повелел совершить Гераклу, когда тот переселился в Тиринф, заключался в том, чтобы убить и содрать шкуру с Немейского, или Клеонейского, льва - огромного зверя, шкура которого надежно защищала от железа, бронзы и камня. Хотя некоторые называют этого льва потомком Тифона или Химеры и пса Орфра, есть и такие, кто считает, что Селена родила его в страшных судорогах и уронила на землю на горе Трет неподалеку от Немей, у пещеры с двумя входами, и что в наказание за несовершение жертвоприношения Селена наслала его на свой собственный народ. Третьи говорят, что, по желанию Геры, Селена создала льва из морской пены, помещенной в большой ковчег, и что Ирида связала его своим поясом и привела в Немейские горы. Горы получили название по имени дочери Асопа или дочери Зевса и Селены, а пещеру, в которой жил лев, до сих пор показывают в двух милях от города Немей. Прибыв в Клеоны, что расположены между Коринфом и Аргосом, Геракл расположился в доме поденщика или пастуха по имени Малорк, сына которого погубил лев. Когда Малорк собирался принести в жертву барана, чтобы умилостивить Геру, Геракл остановил его словами: "Подожди тридцать дней. Если я благополучно вернусь, принеси жертву Зевсу Спасителю, а если не вернусь, принеси жертву мне как герою!" Геракл достиг Немей в полдень, но, поскольку лев пожрал многих, ему не у кого было спросить дорогу, да и следов людей не было видно. В поисках льва Геракл сначала обыскал всю гору Апес, названную так по имени пастуха Апесанта, погубленного львом, — некоторые, правда, добавляют, что Апесант был сыном Акрисия, умершего от укуса змеи в пятку, — а затем направился на гору Трет и там увидел льва, возвращавшегося в свое логово и залитого кровью жертв дневной охоты . Геракл выпустил в него колчан стрел, но они только отскакивали от толстой шкуры, а лев, позевывая, облизывался в предвкушении новой жертвы. Тогда Геракл прибегнул к мечу, но тот согнулся, словно был сделан из свинца. Наконец, он взмахнул дубиной и нанес такой удар по голове зверя, что лев поплелся в пещеру, тряся головой, но не от боли, а от звона в ушах. В пещере было два выхода. Геракл выломал из выступа горы большую глыбу и заложил один из выходов. А после этого он безоружный вошел в пещеру и ступая по человеческим костям, идет все глубже в мрак. Видит два горящих факела. Это львиные глаза, сверкающие злобой. Клыки в пасти. Зная, что чудовищу не может повредить никакое оружие, он вступил с ним в схватку. Лев откусил ему один палец, но Геракл сумел схватить зверя за шею и огромным усилием задушил его руками. Геракл за гриву выволок зверя на свет. Он собирался снять со льва его непробиваемую шкуру. Она неуязвима, так пусть послужит мне одеждой. А львиным черепом я голову прикрою. Он крепче всех шлемов. Взвалив на плечи убитого льва, Геракл вернулся в Клеоны как раз на тридцатый день после своего ухода и увидел, что Малорк уже готовится принести ему жертву как герою. Теперь они вдвоем совершили жертвоприношение Зевсу Спасителю. После обряда Геракл изготовил себе новую дубину и, внеся некоторые изменения в Немейские игры, которые до того времени устраивались в честь Офельта, посвятил их Зевсу, а сам понес убитого льва в Микены. Геракл поначалу никак не мог додуматься, как ему содрать со льва шкуру, но боги надоумили его использовать для этой цели челюсти самого льва с острыми, как бритва, зубами. Вскоре он уже мог носить как доспех непробиваемую львиную шкуру, а голова зверя служила ему шлемом. Еврисфей, увидев даже шкуру мертвого льва, перепугался и запретил Гераклу в дальнейшем входить во дворец, а ждать повелений у ворот". Отныне все плоды своих подвигов он должен был демонстрировать за городскими воротами. Эврисфей приказал кузнецам выковать бронзовый пифос. Когда пифос был готов, он закопал его и прятался в нем всякий раз, когда дозорные докладывали ему о приближении Геракла к городу. Все свои распоряжения он передавал через глашатая — сына Пелопа по имени Копрей, над которым он совершил обряд очищения от пролитой крови. Почести, которых Геракл удостоился в Немее за совершенный им подвиг, позднее он передал своим верным союзникам из Клеон, сражавшимся на его стороне во время Элейской войны и потерявшим триста шестьдесят своих сограждан. Что касается Малорка, то он основал неподалеку город Малоркию и посадил Немейский лес, в котором теперь проводятся Немейские игры. Немейские игры -- общегреческое празднество, происходившее каждые два года в Немейской долине в Арголиде; справлялись они в честь Зевса в середине лета. Во время игр, продолжавшихся несколько дней, состязались в беге, борьбе, кулачном бою, бросании диска и копья; а также в беге колесниц. Во время игр объявлялся всеобщий мир во всей Греции. В те времена не только Гераклу удалось задушить льва. Такой же подвиг совершил его друг Филий в качестве первого из трех положенных жениху испытаний, которые он обязан был выполнить по воле Кикна, сына Аполлона и Гирии. Филий, кроме того, должен был поймать живьем чудовищных птиц, питавшихся людьми и похожих на стервятников, и, сразившись со свирепым быком, привести его к алтарю Зевса. Когда все три условия были выполнены, Кикн потребовал еще и быка, которого Филий получил в награду за победу на каких-то погребальных играх. Геракл посоветовал Филию отказать в этом требовании и просто договориться с Кикном, но тот с отчаяния бросился в озеро, которое с тех пор стало называться Кикнейским. Примеру Кикна последовала его мать Гирия. Оба они после смерти превратились в лебедей. Ритуальный поединок царя-жреца с дикими животными являлся обязательным элементом обряда коронации в Греции, Малой Азии, Вавилонии и Сирии, причем каждое животное символизировало определенное время года. Количество таких зверей зависело от календаря: в календарях с тремя временами года, как и в Химере, было три животных-символа — лев, коза и змей. Вот почему утверждалось, что Киферонский лев был рожден Химерой от Орфра, т.е. звезды-Пса. Укрощая этих зверей, царь приобретал власть над временами года, в течение которых царствовал. В родном городе Геракла Фивах богиня-Сфинкс стояла во главе двухсезонного года. Она представляла собой крылатую львицу с хвостом змеи. Вот почему Геракл носил львиную шкуру и маску льва, а не маску быка, как Минос. Фотий отрицает, что Геракл потерял палец, сражаясь со львом. Однако более вероятно, что Геракл откусил себе палец, чтобы умилостивить духов своих детей так же, как это сделал Орест, преследуемый эриниями своей матери. Еще одна пещера с двумя входами между делом упоминается в "Одиссее" (XIII.103 и сл.). Это та самая пещера, около которой Одиссей впервые уснул после своего возвращения в Итаку. Находилась пещера в глубине залива Форкия. В северный вход пещеры могли проходить люди, а в южный — только боги. В пещере стояли двоеручные сосуды, использовавшиеся в качестве ульев, имелись каменные чаши и в изобилии ключевая вода. Там же были каменные ткацкие станки — сталактиты? - на которых наяды ткали пурпурное полотно. Если Порфирий ("О пещере нимф") прав, утверждая, что это была пещера, в которой совершались обряды смерти и последующего божественного воскрешения, то чаши там служили для сбора крови, а ключевая вода — для очищения. Сосуды были погребальными урнами, над которыми, как пчелы, роились души умерших, а наяды — богини судьбы — ткали одежды, предназначенные для воскресшего. Немейский лев жил в пещере с двумя входами потому, что первый подвиг символизировал переживание Гераклом ритуальной смерти, после которой он уже становился бессмертным и вступал в брак с богиней Гебой.Смерть трехсот шестидесяти клеонцев предполагает наличие календарной мистерии, поскольку это число соответствует числу дней в священном египетском году, содержавшем еще дополнительные пять дней, посвященные Оси рису, Исиде, Нефтиде, Сету и Гору. Геракл вносит изменения в Немейские игры потому, что, скорее всего, он изменил местный календарь. Если царь Микен, как противник Ориона Энопион из Гирии, спасался в бронзовом сосуде, зарытом в землю, и появлялся только тогда, когда опасности уже не было, то этим он ежегодно изображал свою смерть, и в этот день правил его заместитель. Затем прежний правитель появлялся вновь. Среди таких заместителей были и дети Геракла. Апесант был одним из древних героев, погибших от укуса в пятку ядовитой змеи. Его можно отождествить с Офельтом Немейским, правда, неизвестно, куда был укушен Офельт. Перед нами встает задача обнаружить скрытое мифотворцем под шкурой и черепом немейского льва, которые Геракл применил, как "одежду", для себя и своей головы. Снимем этот "верхний слой" легенды и займемся словами из языка мифотворцев. Стрелы в мифах являются своеобразными указателями. Проследим за их полетом. Первая стрела из лука Аполлона попадает в глаз чудища. Потом два светящиеся глаза сверкают в пещере каменной горы, куда спрятался лев и где творцы легенд обычно прячут нечто важное. В образном языке древних сказаний (каменная гора - словарный запас мудрецов) глаз (око) олицетворяет время. Тогда на какие два времени указывает автор? Полагаем, на старое (прошлое) и новое (настоящее). Если в пещере находятся Геракл и лев, и первый, несомненно, герой нового времени, тогда лев представляет собой героя давних времен. И молодой победитель использует "одеяние" старого (шкуру и череп), чтобы в дальнейшем уже не разлучаться с этой "одеждой". Что же нес под своими покровами немейский лев? Тут поможет упоминание в легенде, что только когтями самого зверя снимается шкура. Тогда зацепка (коготь - "крючок") имеется в самом тексте мифа. Где-то внутри льва находится недавно проглоченный им пастух вместе со своим стадом. Если пастух олицетворяет собой пророка, тогда его стадо - это его прорицания. И за пророчествами нужно отправляться в Библию, где их собрано большое количество. Пастухом был Парис - один из главных персонажей "Илиады", поэтому и в произведении Гомера должны быть предсказания. У пастухов проходил обучение Геракл. Возможно, что в легендах о сыне Зевса также скрыты предвидения давних пророков. Но как извлечь прорицания из древних текстов и найти в них предостережения своему времени? Здесь без науки не обойтись. И если создатель мифа эту науку преподает при помощи Тесея (замахнувшегося на скинутую Гераклом львиную шкуру топором), будем у него учиться. Попутно заметим большой камень, закрывший один из входов в пещеру. Есть подозрение, что это метка, оставленная Эгеем. И рассказ о первом подвиге Геракла сочинён им. http://lib.rin.ru/doc/i/50618p.html http://www.sno.pro1.ru http://greekroman.ru http://ru.wikipedia.org http://www.artlib.ru

primavera: ВАЛЕТ ЧЕРВЕЙ ХНУМ ДИОНИС ХНУМ Хнум ("творец"), в египетской мифологии бог плодородия, хранитель Нила, бог демиург, создатель, сотворивший мир из глины на своем гончарном круге. Отец Xнума - Нун, дочь - Анукет. Его женами считались Менхит, Сатис, Нейт, Небтуи. Xнум помогал при родах, он создал из глины на гончарном круге человека, его духовного двойника - ка, имел власть над человеческой судьбой. В греко-римский период Xнум - демиург, создавший на гончарном круге весь мир. Xнум считался подателем воды, хранителем истоков Нила (его эпитет - "владыка катарактов". то есть порогов Нила), как бог воины он отражает нападения врагов. Поскольку слова "баран" и "душа" по-египетски звучали одинаково (ба). Xнум считался воплощением душ многих богов (например, Геба). Как демиург сближался с Птахом, отождествлялся с Амоном, Ра, Себеком. Его священное животное - баран, и сам он часто изображается в виде человека с головой барана со спирально закрученными рогами, сидящего перед гончарным кругом, на котором стоит фигурка только что сотворенного им существа. Считалось, что Хнум создал богов, людей, а также контролировал разливы Нила. По одному из преданий, ученый и мудрец Имхотеп, сановник и архитектор фараона Джосера (III тысячелетие до н.э), в связи с семилетним голодом посоветовал Джосеру сделать богатое приношение богу плодородия. Фараон последовал этому совету, и Хнум явился ему во сне, пообещав освободить воды Нила. В тот год страна получила прекрасный урожай. Центр культа Хнума находился на острове Элефантина. Хнум был богом-творцом и покровителем того места, где в Египет втекали воды разливавшегося Нила. Однако культ этот был вторичным, дополняющим более древнюю традицию поклонения богине Сатис, храм которой символизировал союз между Сириусом и разливом. Несмотря на то что в северных, более густонаселенных районах половодье наступало несколько позже, празднества, посвященные этому событию, происходили именно на Элефантине. Хнум- символ творящей силы; Хнум или Неф есть, согласно Плутарху, ”несотворенное и вечное божество”. Он представлен синим (эфир), и со своей головой овна и коброй между рогами может быть принят за Аммона или Хнуфа. Египетский бог-овен - это Бог-Творец. Как первоначально Луна, баран стал "отцом отцов", "матерью матерей", "кормилицей кормилиц" (что прослеживается у многих народов). Он одновременно и "владыка судьбы"; он же, как гласит храмовая надпись в Эсне, - тот самый бог, который создал в начале землю, богов и людей, все сущее на земле. Дело в том, что все эти боги являются солнечными и под разными аспектами представляют стадии зарождения и оплодотворения. Их голова овна указывает на это знамение, так как овен всегда символизирует порождающую энергию в абстрактном виде, тогда как бык был символом силы и творящей функции. Все были единым богом, свойство которого подвергались индивидуализации и персонификации. Согласно сэру Дж. Уилкинсону, Неф или Хну был ”идеей Духа Божьего”, а Бонвик поясняет, что как Ав, ”материя” или ”плоть”, он был криоцефаллическим (овено-головым), носящим на голове солнечный диск, стоящим на Змее Мехене, с гадюкой в левой и крестом - в правой руке, сосредоточившись на функции творения в подземельи (эзотерически - на земле). Каббалисты отождествляют его с Биной, третьей Сефирой из Древа Сефиротов, или ”Биной, представленной Божественным именем Иеговы”. Если как Хнум-Неф он является индийским Нараяной, Духом Божьим, носящимся над водами пространства, то как Эйхтон или Эфир он держит во рту Яйцо, символ эволюции, и как Ав он есть Шива, Разрушитель и Воссоздатель, ибо, как толкует Девериа: ”Его путешествие в низшие сферы, по-видимому, символизирует эволюцию субстанций, которые рождаются для того, чтобы умереть и возродиться”. Эзотерически, однако, и как разъяснено Посвященными внутреннего храма. Хнум-Неф был главным образом богом реинкарнации. Одна из надписей гласит: ”Я есть Хнум, Сын Вселенной, 700” - это тайна, имеющая прямое отношение к воплощающемуся Эго. http://www.jargon.ru http://ru.wikipedia.org http://www.middleeast.org.ua http://gellett.narod.ru

primavera: ДИОНИС (Διόνυσος) Дионис (др.-греч. Διόνυσος, Διώνυσος, микен. di-wo-nu-so-jo), Вакх (др.-греч. Βάκχος) - в древнегреческой мифологии младший из олимпийцев, бог виноделия, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза. Упомянут в «Одиссее» (XXIV 74). В римской мифологии ему соответствует Ба́хус (лат. Bacchus). До открытия Микенской культуры позднейшие исследователи полагали, что Дионис пришёл в Грецию из варварских земель, поскольку его экстатический культ с неистовыми танцами, захватывающей музыкой и неумеренным пьянством, казался исследователям чуждым ясному уму и трезвому темпераменту эллинов. Однако ахейские надписи свидетельствуют, что греки знали Диониса еще до Троянской войны. В Пилосе один из месяцев назывался di-wo-nu-so-jo me-no (месяц Диониса). Согласно речи Котты, Дионисов было пять: Сын Зевса и Персефоны. Сын Нила, убил Нису. Сын Кабира, царь Азии, в его честь празднества Сабазии. Сын Зевса и Селены (Семелы?), в его честь орфические празднества. Сын Ниса и Фионы, учредитель Триетерид. Согласно Нонну Панополитанскому, Зевс посетил Персефону в виде змея, и та родила ему рогатого младенца Загрея, то есть Диониса. Вскормлен Деметрой. По орфикам, вскормлен Персефоной . Едва успев появиться на свет, новорождённый воссел на трон своего отца Зевса и, в подражание великому богу, стал своей крохотной ручонкой потрясать молнией. Однако титаны-заговорщики напали на божественного ребёнка, когда тот смотрелся в зеркало. Какое-то время Дионису удавалось спасаться от преследователей, по очереди превращаясь то в Зевса, то в Крона, то в юношу, то в льва, то в лошадь, то в змею. Когда же Дионис принял образ быка, титаны настигли его и растерзали. Осталось нетронутым лишь сердце Диониса, то есть сама сущность бога. С этим божеством традиционно связывают виноград и вино, деревья, хлеб. Но, по всей видимости, эти более поздние атрибуты вторичны. Главным же символом Диониса, как, прежде всего, бога производящей силы, был бык. Примечателен этот персонаж тем, что "женская аудитория" Древней Греции буквально сходила с ума от этого бога, скидывала с себя всю одежду и пускалась в пляс во время диких оргий и вакханалий... Дионис был "незаконнорожденным" сыном Зевса и Деметры - богини плодородия и таинств любви. Некоторые источники говорят о том, что матерью Диониса была великанша Лето. Но сути дела это не меняет, так как Лето - олицетворение "мощи" плодородия. То есть это одно из лиц Деметры. Иногда говорят, что матерью Диониса была Персефона - прекрасная дочь Деметры, которую украл Аид (повелитель царства мертвых). Но в последнем случае получается, что Дионис - это сын своей же сестры, так как Персефона - это дочь Деметры и Зевса. Но и это сути не меняет, так как Персефона была вся в мать - очень доброй, любвеобильной и милосердной. То есть, можно сказать, что Персефона - это еще одно лицо Деметры. Фактически же получается, что Дионис был сыном Неба и Земли - двух главных первостихий нашего мира. Жена Зевса - Гера - узнав, что у ее мужа появился сын от ненавистной ей Деметры, приказала своим титанам украсть Диониса у матери. Но титаны не только украли рогатого младенца, но и разорвали его на куски, которые, в свою очередь, сварили и выкинули в разные стороны света. Однако бабка Диониса - Рея (мать Зевса) - собрала все "куски" растерзанного внука и воскресила его. После этого Зевс отдал Диониса своей дочери Персефоне, а та спрятала его от злобной Геры у царя Орхомена Афаманта и жены его Ино. При этом Персефона попросила растить ребенка на женской половине дома, переодетым в девочку, дабы Гера его не нашла. Там Дионис и вырос. А его наставниками были вечно пьяный сатир Силен и мудрый кентавр Хирон. Когда Дионис превратился в красивого, но немного женственного юношу, Гере пришлось признать в нем сына Зевса. Однако она и здесь нашла способ проявить свою злобную и мстительную натуру - она наслала на Диониса безумие. После этого Дионис покинул воспитывавших его Ореад и бродил по землям Египта и Сирии верхом на огромной черной пантере, в сопровождении Силена, и в окружении дикой толпы сатиров и менад, оружием которых были увитые плющом жезлы, а также мечи, змеи и наводившие ужас трещотки. Согласно мифам Дионис путешествовал по Египту, Индии, Малой Азии, пересёк Геллеспонт, попал во Фракию, а оттуда добрался до родных Фив в Греции. Куда бы ни приходил этот бог, он всюду учил людей выращивать виноград, но ему сопутствовали безумие и насилие. Согласно одним мифам, Диониса свела с ума ненавидящая его Гера (Гера — супруга Зевса, а Дионис внебрачный сын громовержца), он даже совершал убийства, будучи взбешён. По другим же версиям, он сам сводил с ума тех, кто отвергал его, и не признавал в нём бога. Так по одной из версий мифа, царь Ликург, отвергший Диониса, убил в приступе безумия топором своего сына, убеждённый, что срубает виноградную лозу Диониса. С ума сошли и дочери Миния, царя Пенфея растерзали обезумевшие вакханки. Сама мать несчастного Агава была среди этих женщин, она укрепила окровавленную голову сына на тирс, убеждённая, что это голова львёнка. В Аргосе Дионис поверг женщин в безумие. Они бежали в горы с грудными младенцами на руках и стали пожирать их мясо. Сначала Дионис отправился воевать против титанов. По пути к ним он заключил союз с воинственными амазонками и при их помощи и поддержке разгромил титанов в пух и прах, отомстив им за то, что они сотворили с ним в детстве. Затем Дионис отправился в поход против Индии и вернулся через три года, поэтому ему приносят «трехлетние жертвы» и совершают раз в 3 года вакхические празднества. Первым навел мост через Евфрат у города Зевгма, где хранился канат из лоз винограда и плюща. О почитании Диониса в Индии рассказывал Мегасфен. По некоторым, во время войны в Индии он был убит Персеем и погребен. Несмотря на свое безумие, он научил индусов многим искусствам и построил там несколько крупных городов. В Индии он и открыл секрет изготовления вина. Надо сказать, что до этого момента мир не знал вина и виноградной лозы. Основным хмельным напитком Греции было еловое пиво, приправленное плющом и подслащенное медом. На обратном пути из Индии Дионис сразился с частью своих бывших союзниц-амазонок (которым не понравилось, что их царицы заключили союз с мужчиной) и разогнал их, преследуя верхом на своей ужасной пантере. Только части амазонок удалось спастись в храме Артемиды. Затем через Фригию Дионис вернулся в Европу. Во Фригии его бабка Рея подвергла его очищению ото всех убийств, которые он совершил в безумии, а затем посвятила его в свои мистерии. Затем Дионис завоевал Фракию, где и явил миру свое волшебное вино, которое превращало женщин в распутных вакханок. Женщины, завидя молодого бога, бросали своих мужчин и детей, срывали с себя одежду и пускались в пляс, убивая всех кто им мешал и пытался напомнить о "долге жены и матери". Именно во Фракии "смертные" признали Диониса богом и начали устраивать в его честь мистерии, участники которых (и мужчины и женщины) напившись неразбавленного вина предавались самым разнузданным оргиям, а потом упав в бессилии на землю уходили в миры волшебных грез, видели богов и узнавали таинства смерти... Ну а Дионис после этого совершил ряд громких деяний, женился на прекрасной Ариадне (которую к тому времени бросил Тезей) и вознесся с ней на Олимп. Ариадна дочь критского царя Миноса, с помощью нити которой афинский герой Тесей смог выбраться из лабиринта. На острове Наксос, по пути в Афины, герой вероломно бросил девушку. Ариадна была готова покончить с жизнью, но её спас Дионис, он взял её себе в жёны. Из любви к младшему сыну, Зевс сделал Ариадну бессмертной богиней. По другой версии, сам Дионис явился Тесею во сне, когда герой спал на Наксосе, и сообщил, что боги назначили Ариадну ему, Дионису, в жёны. Тесей подчинился воле богов и оставил Ариадну на острове. Дионис спустился в Аид через болото Алкионию, а спуск ему показал Полимн. Из Аида он вывел свою мать Семелу, ставшую богиней Фионой. b]Другие предания Тирренских пиратов он превратил в дельфинов. Кроме вина, Дионис изобрел «пиво». Дионис и сопровождавшие его женщины впервые издали клич «Эвое» на горе в Мессении, которую назвали Ева. Диониса почитали арабы. Когда боги бежали в Египет, превратился в козла. Отправился в поход против гигантов (?) вместе с Гефестом и сатирами на ослах, ослы, почуяв гигантов, заревели, и те убежали. За это Ослы помещены на небо. По Еврипиду, Зевс сделал призрак Диониса из эфира и отдал его Гере. Итак, давайте разбираться с этой историей. Что за персонаж такой странный Дионис и каковы были причины его поступков. При этом не будем злоупотреблять сравнительной мифологией и лезть в дебри психоанализа, а посмотрим на него обычным "трезвым" человеческим взглядом. Если мы отбросим всю "божественную" составляющую и воспримем Диониса как живого человека, который создал вакхический культ Древней Греции и Древнего Рима, то получается весьма интересная картина. И не менее интересны мотивировки этого человека, а также процессы в обществе, которые он "запустил". Молодой принц Орхомена воспитывался как девочка на "женской" половине дома. Причин тому могло быть несколько, в том числе и "оригинальность" мышления Ино, ее желание выглядеть "прогрессивной" и быть "не такой как все". Тем более, что согласно легенде Афамант после появления Диониса на свет сошел с ума, то есть делами заправляла именно Ино и делала что хотела. По крайней мере, в наши дни мамы воспитывают своих сыновей как девочек чаще всего по таким причинам. Муж вечно на работе (до ребенка ему дела нет), модные теории, эксцентричность и немного "фрейдовских" проблем (нежелание видеть в своем сыне мужчину) - вот причины того, что мальчикам дают женские игрушки, одевают их в женские наряды, окружают их друзьями-девочками и на корню пресекают любые проявления агрессивности и мужественности. Но подумайте, что происходит, когда мальчик растет рядом с девочками и знает все их тайны и секреты, в том числе и самые интимные. Вырастает знаток женской души, который "читает" женщин как открытые книги. Ни одна женщина не способна ничего скрыть от него - ведь он мыслит как женщина. Но при этом он нормальный и здоровый мужчина. Старый и вечно пьяный сатир Силен и мудрый кентавр Хирон - это два персонажа, которые на самом деле воспитали Диониса. Опять интересные вещи происходят. Если бы их не было, то Дионис вырос обычным "голубым" - он просто не воспринимал бы женщин как объектов для любви. Ведь "противоположным полом" для него были бы мужчины. Но его воспитателями были "настоящие мужчины". Силен - это олицетворение разрушенных надежд, страданий, меланхолии, но при этом больших талантов и своеобразной мудрости "самоуничтожения". Старые алкоголики на самом деле - очень интересные собеседники (когда трезвы, разумеется). Под личиной разрушенного и опустившегося человека нередко срываются потрясающие таланты, живой ум, редкие душевные качества - просто их обладатель не сумел реализовать все это в жизни. Отсюда и алкоголизм, который, по сути, ни что иное, как медленное, но верное самоубийство. А кентавр Хирон - это олицетворение мужской мощи, воинственности и мудрости. Согласно мифам Хирон был единственным кентавром, который сумел обуздать свой гнев. Обычно же гордые, сильные и воинственные кентавры сметали все на своем пути при малейших обидах - гнев застилал им глаза. А Хирон не только смог справиться с этим проклятием кентавров, но и прикоснулся к вечным тайнам мироздания - его почитали как мудреца, умевшего предсказывать будущее. Ну а в истории Диониса за образами Силена и Хирона скорее всего скрываются реальные люди с соответствующими характерами и судьбами. То есть смотрите, что получается. Силен привил Дионису любовь к искусству, научил его музыке и лицедейству. Но при этом научил его милосердию и сочувствию - какие еще эмоции можно испытывать к старому опустившемуся, но при этом потрясающе талантливому сатиру? А Хирон сделал Диониса смелым воином - то есть сделал его "настоящим мужчиной", развил ум и научил стратегии. Чувствуете какой потрясающий коктейль получается? Дионис - это настоящий смелый воин, который презирает смерть, но при этом умеет щадить поверженных врагов и усмирять свой гнев. Он очень умен и образован, благороден, знает воинское искусство, секреты стратегии и тактики, но при этом владеет всеми хитростями истинного лицедея. И ко всему этому делу он тонкий знаток женской души. Не мудрено, что такой человек оставил столь необычный след в истории. И не удивительно, что он одержал такое количество блестящих побед, которые при внимательном рассмотрении поражают оригинальностью ходов. Кто, например, кроме Диониса сумел заключить союз с амазонками? Да нет в мифологии древнего мира ни одного подобного персонажа. Амазонки просто убивали всех мужчин, которые приближались к их поселениям. Но Дионис не просто умудрился проникнуть туда, но и заключил воинский союз с царицами амазонок. Как он их очаровал - никто не знает... Следующий непонятный момент в этой истории - безумие Диониса, которое наслала на него Гера. Но странное безумие какое-то получается. Безумный человек одерживает блестящие воинские победы одну за другой, завоевывает Индию, строит там города, учит индусов разным искусствам. При этом главным его оружием является страх и оригинальные тактические ходы. Ну, кому в голову придет использовать в качестве оружия ядовитую змею? Кому придет в голову приводить в полное замешательство противника при помощи "неадекватного поведения" "толпы сатиров и менад"? Только Дионису с его парадоксальным умом и страстью к лицедейству. Представьте себе сцену битвы. С одной стороны - воины, закованные в броню, суровые мужики, которые привыкли убивать таких же суровых мужиков как они. С другой стороны - толпа веселых лицедеев, которые производят дикое количество шума, разодеты черт-знает-во-что, в том числе и маски демонов. Они подваливают к ошарашенным противникам и закидывают их фалангу корзинами с ядовитыми змеями. Что дальше происходит? Правильно - полная паника, разрушение непробиваемой стены щитов и копий и полная деморализация противника. После этого "лицедеи" выхватывают мечи и устраивают резню - им просто уже никто не сопротивляется: враги парализованы ужасом от нашествия "демонов". Так что "сумасшедствие" Диониса - это всего лишь обывательское объяснение его "ненормальных" действий. Но действия были более чем нормальными - это потрясающие тактические и стратегические ходы самого оригинального полководца в истории древнего мира. Кстати, черная пантера, на которой он ездил - это могло быть что угодно, замаскированное под пантеру и выкрашенное в черный цвет. В том числе и настоящая пантера - с Диониса станется и пантеру приручить... Поехали дальше. Блестящая победа над взбунтовавшимися амазонками не вызывает никакого удивления. Дионис знает женщин как самого себя. И победы амазонок, на самом деле - это тоже плод полной деморализации противника. Ну как нормальные мужики могут воевать в голыми красивыми женщинами? Это невозможно. Появление на горизонте голой женщины с мечом в руках (да еще и изящные кожаные перевязи по всему телу) превращает любого мужчину в похотливое существо, которое вообще что-либо перестает соображать. Амазонкам достаточно подойти к противнику и взять его голыми руками. Но с Дионисом такие фокусы не проходят. Во-первых, он ранее вместе с амазонками воевал, то есть знает их тактику и стратегию. Во-вторых, в его армии тоже есть женщины (менады). В третьих, он сам большой мастер по части запугивания противника до начала боя. Так что напугать толпу голых воинственных теток ему не составляло никакого труда. Головы тогдашних людей были забиты суевериями под завязку. Что выбрал Дионис для расправы над бунтовщицами сложно сказать, но я бы на его месте переодел своих солдат в демонов, в которых верят амазонки, а всех красивых женщин, воюющих в армии, раздел и пустил бы вперед с ядовитыми змеями в корзинах. Амазонки - лесбиянки. Соответственно деморализовать их на сексуальной почве можно при помощи их же излюбленного средства - красивых обнаженных женщин (плюс изящные кожаные перевязи по всему телу). Деморализация происходит от самой нестыковки - как "зеркала" амазонок могут воевать за "демонов" и против "сестер"? Плюс бросок в фалангу амазонок корзин с ядовитыми змеями - и паника обеспечена. И не удивительно, что после этого Диониса все называли "сумасшедшим". Он, думаю, изрядно повеселился от этого. Мистерия Реи - это ни что иное, как одна из разновидностей древних мистерий смерти/возрождения, которые полностью снимают страх смерти. Таких мистерий было много - во всех языческих культурах жрецами становились после "посвящения". Смысл его был прост - смерть в обычном мире и рождение в мире "богов". Обычно во время таких мистерий использовались или психоделики растительного происхождения, или сенсорная изоляция, или "временная смерть" - то есть человеку давали умереть, например, от удушья, а затем быстренько откачивали. Но в Древней Греции не было культа Реи. Дионис и здесь был большим оригиналом. Стать единственным жрецом несуществующего культа... Так что, каким манером он прошел "посвящение" знает только он сам - здесь можно лишь гадать на кофейной гуще. Но слово "мистерия" обозначает вполне определенную вещь - смерть и возрождение. Посему сомневаться в "жреческом" статусе Диониса особо не приходится. Теперь о "вине" Диониса, которое он впервые начал давать женскому населению Фракии. Известно, что в Древней Греции вино было чрезвычайно крепким - три его глотка валили с ног взрослого мужчину. Поэтому пили вино только сильно разбавленным. Секрет этого вина долго пытались разгадать разные исследователи, но так особо ничего и не придумали. В результате родилась теория о том, что у древних греков организм иначе работал. Но все лежит на поверхности, и удивительно как это никто не увидел. Мамой Диониса, согласно мифам была Деметра. Нам нужно лишь посмотреть на изображения Деметры, которые сохранились со времен античности. Что мы там видим? Правильно - колосья. А еще что держит в левой руке Деметра? Не знаете? Зато я знаю - маковые головки. Отвар мака - это сильнейший наркотик, который дарит потрясающие видения, да и возбуждает сексуально очень не хило. Так что Дионис позаимствовал у своей мамочки опий и добавил его в виноградное вино. Вино само по себе возбуждает людей, в том числе и сексуально. А тут еще и опий. Получается полная расторможенность, сексуальное возбуждение и удивительные видения. Так что я лично не удивляюсь, что фракийские женщины толпами голыми бегали и устраивали дикие оргии. Остался последний вопрос: зачем Дионис это делал? Для того, чтобы ответить на него, надо вспомнить, что Дионис вырос среди женщин и знал их вдоль и поперек со всеми секретами. А также наверняка он знал и об их проблемах. В патриархальных культурах роль женщины была незавидной. И очень часто талантливые и умные женщины были вынуждены просто жить жизнью "инкубатора для детей" на "женской половине" дома. То, что Ино ("приемная мать" Диониса) могла позволить себе жить так как хотела - это всего лишь следствие наличия сумасшедшего мужа. Манипулируя им, она могла оградить себя от жесткого внешнего мира. Или еще одно объяснение. Царь Афамант прослыл "сумасшедшим" именно потому, что дал своей жене полную свободу и допустил ее к управлению. Фракия, которую завоевал Дионис - это была дикая горная страна, которую населяли суровые и жестокие люди, верившие в "мужских" богов и жившие по патриархальным порядкам. А женщины в такой ситуации превращаются просто в кладовую подавленных эмоций, нереализованных желаний и способностей. Дионис просто решил освободить своих "сестер" от всего этого безумия. Он дал им вино, смешанное с опием и получил толпы счастливых вакханок, которые первый раз в жизни удовлетворили свои желания. Дионис как всегда был оригинален. И бешенные вакханки стали убивать мужчин, которые пытались их вернуть к "законам предков" - эдакая первобытная эмансипация получилась. Ну, кому захочется, испытав один раз полное блаженство, возвращаться в роль "дойной коровы" и "инкубатора"? Да никому. Что и произошло - Фракия была быстро эллинизирована, на ее землю пришел культ виноградной лозы, а также женские божества, в том числе и Деметра со своим маком. А Дионис этот фокус проделывал не раз в самых разных странах. Что же такое мистерии Диониса, которые появились вслед за его пришествием в качестве "бога"? Это все тот же самый ход: зачем бороться с желаниями и давить сексуальные фантазии, когда все это можно испытать и освободиться от их власти? Когда желание становится осознанным, то его легко держать под контролем. Лишь неосознаваемые, подавленные желания и стремления превращают жизнь любого человека в кошмар. Психоделический напиток растормаживал участников мистерии и снимал то, что в христианской культуре называется "стыдом". Люди выплескивали на поверхность все свои подавленные желания, осознавали их, переставали их бояться и в результате освобождались от их власти. После этого происходило "посвящение": смерть в этом мире и новое рождение. Человек переживал свою смерть и освобождался от главного страха любого "смертного" - страха смерти. А после того как побеждены страхи жизнь наполняется радостью и любовью. "Боящийся несовершенен в любви" - так сказал Иоанн Богослов. Дионис это понял за много веков до зарождения христианства, и придумал простой и изящный способ избавления от страхов. Вот такая очень эффективная древняя психотерапия. А Дионис был помимо всего прочего гениальным психотерапевтом. За много веков до Фрейда, Юнга и Грофа. Дионис-бык Диониса часто изображали как быка или человека с рогами (Дионис Загрей). Так было, например, в городе Кизике, во Фригии. Имеются и античные изображения Диониса в этой ипостаси, так, на одной из дошедших до нас статуэток он представлен одетым в бычью шкуру, голова, рога и копыта которой закинуты назад. На другой он изображён ребёнком с бычьей головой и венком из виноградных гроздьев вокруг тела. К богу применялись такие эпитеты, как «рождённый коровой», «бык», «быковидный», «быколикий», «быколобый», «быкорогий», «рогоносящий», «двурогий». Согласно мифу, Диониса убили титаны, когда тот принял образ быка, поэтому критяне, разыгрывая страсти и смерть Диониса, зубами разрывали на части живого быка. Видимо, из-за этой символической связи появилось убеждение, что именно Дионис первым запряг быков в плуг. До этого же времени, согласно преданию, люди тащили плуг вручную. Принимал Дионис и облик козла. В Афинах и в арголитском городе Гермигоне существовал культ Диониса, «носящего шкуру чёрного козла». А в мифе о воспитании Диониса у Ино Зевс превратил юного бога в козлёнка (иногда упоминают барашка), чтобы спасти от ярости Геры. На связь с козлом, равно как и на связь с производящей силой и природой, указывают неизменные спутники Диониса - сатиры. Помимо быка как основного животного, символически связанного с Дионисом, в мифах в связи с этим богом фигурируют хищные кошки вроде гепардов и львов, медведи, а также змеи. Дионис - бог растений Видимо через свою связь с производящей силой, Дионис был отождествлён с растениями, особенно виноградом, как сырьём для вина, и деревьями. Почти все греки приносили жертвы Дионису Древесному. Одним из прозвищ, которое дали беотийцы богу, было имя Дионис-в-Дереве. Этот бог часто изображался в виде столба в плаще, лицом которому служила бородатая маска с лиственными побегами. Этот бог был покровителем деревьев, особенно культурных. Он был в особом почёте у садоводов, которые воздвигали ему в своих садах статуи в виде пней, к нему возносили молитвы об ускорении роста деревьев, его называли Изобильным, Раскрывающимся и Цветущим. Из всех деревьев богу особо посвящались сосна и фиговое дерево, а из растений, кроме виноградной лозы, - плющ. Интересно, что, как и другие боги растений иных культур, Дионис являлся умирающим и воскресающим богом, что даже наталкивало некоторых исследователей на мысль, будто Дионис — замаскированный Осирис, культ которого заимствован в Египте. Более того, как и Осирис, Вакх имел отношение к смерти и царству мёртвых. Его матерью была Персефона, правительница Аида, он бог, которого растерзали титаны, но который возродился, он играл определённую роль в элевсинских мистериях (культ Деметры, который был так же связан с таинством смерти и возрождения), наконец, он, согласно мифу, спускался в Аид, откуда вывел свою смертную мать, Семелу, и правителю которого подарил мирт, что указывает на символическую связь Гадеса и Диониса. Однако гипотеза о тождестве Диониса и Осириса не выдерживает критики из-за животных аспектов греческого божества, а так же его экстатической, безумной природы, символизируемой вином. В книге В. Ф. Отто о Дионисе, есть глава, посвящённая связи этого божества с морской стихией и водой. В «Илиаде» говорится о море, как о месте обитания Диониса, где он находится под опекой Фетиды. В лаконийском варианте мифологемы говорится, что малыш Дионис пристал к берегу в сундуке вместе со своей мёртвой матерью, опекунша Диониса, Ино, стала морским божеством, после того как гонимая обезумевшим мужем прыгнула в морскую пучину. Аргивяне каждый год отмечали возвращение Диониса из царства мёртвых, куда он спустился за своей матерью, около Алкинского озера, которое по преданию и служило богу вратами в Аид. Из воды же призывают восстать Диониса на Лерне, называя его Πελάγιος («он из моря»), Λιμναΐος («он из озера») и Λιμναγένης («рождённый озером»). И образ ребёнка, в котором часто изображали бога, и связь с водой, указывает на состояние «ещё неотделённости» Диониса от небытия. На последнее состояние бога указывают и его гермафродические, двуполые, черты. Диониса часто изображают с округлыми чертами, «женоподобным». В мифе о его воспитании, Дионис был переодет в девочку; он всё время окружён женщинами, начиная от воспитательниц нимф (ещё одна связь с водой), и заканчивая его постоянными спутницами, поклоняющимися ему менадами и вакханками, названными так в соответствии с его вторым именем. Культ Диониса: Заповеди любимейшего из богов греков Аполлона гласили: «Знай меру», «Соблюдай границы» и «Укрощай свой дух». Но не являлось ли это напоминание греков о мере и соблюдении границ признаком некого страха перед самими собой, перед неким демоническим началом человеческой природы, которую вскрыл безумный экстатический культ, зародившийся во Фракии и наводнивший Грецию, культ Диониса? «Религия Диониса прежде казалась настолько необъяснимой и чуждой "гомеровской" традиции, что эту главу в духовной истории греков предпочитали замалчивать или умалять ее значение. Если вера в Олимп шла по пути очеловечения богов, то здесь, напротив, основной чертой было "расчеловечение" самих людей», - говорит Александр Мень, а далее продолжает: «Дионисизм показал, что под покровом здравого смысла и упорядоченной гражданской религии клокотало пламя, готовое в любой момент вырваться наружу». Грецию захлестнула волна культа, в котором не было место рассудку, в котором отступали все правила, нарушались запреты, в котором больше не было города с его законами, а было лишь экстатическое единение с мирозданием, где всё кружилось в безумном танце: небо и земля, звери и люди, жизнь и смерть, боль и наслаждение. Утверждать Дионисийское начало - значит, признавать и понимать ту роль, которую играет в жизни боль и смерть, приветствовать весь спектр ощущений от жизни до смерти, от боли до экстаза, включая травматический опыт (Том Мур из книги «Puer Papers»). Дионисизм означает освобождение беспредельного влечения, взрыв необузданной динамики животной и божественной природы; поэтому в дионисийском хоре человек появляется в образе сатира, сверху- бог, снизу - козёл (К. Г. Юнг. «Психологические типы»). Дионис снимает с людей груз земных забот, бытовых обязанностей, умеряет горе, и за это они чтят бога, устраивают праздники в его честь: Великие или городские Дионисии, Леней, Малые или сельские Дионисии. На этих празднествах происходили торжественные-шествия одетых в козлиные шкуры людей, пелись гимны-дифирамбы Дионису. Из этих дифирамбов родились впоследствии греческая трагедия (буквально «песнь о козле») и другие театральные представления в Афинах. Дионис был очень популярен в этом городе, его постоянно сравнивали с Аполлоном и воздавали почести наряду с ним. Во времена праздников не взыскивали долги, отпускали на поруки узников, никого не арестовывали, чтобы все могли в равной мере отпраздновать рождение славного бога Диониса. Празднества в честь Диониса, т.н. оргии, чем-то схожи по описанию с шабашем ведьм: во время празднеств рекой текло вино, возбуждающее все чувства человека, бодрящее, раскрепощающее, звучала ритмичная музыка, танцовщики исполняли танцы, которые в купе с экзальтацией всех чувств и удивительной музыкой доводили участников до состояния эйфории и экстаза, граничащего с безумием. Особенно в этом смысле выделялись женщины, т.н. менады (от слова «мания» — безумие) или вакханк ...

primavera: ... и, получившие своё прозвище от второго имени бога (отсюда же возникло понятие «вакханалия»), которые по некоторым свидетельствам в порыве священного безумия могли голыми руками растерзать стадо быков. «Демонические силы, таящиеся в человеке, легко овладевают им, когда он бросается в водоворот экзальтации. Упоение бытием у поклонников Диониса нередко выливалось в упоение кровью и разрушением. Бывали случаи, когда женщины тащили в лес младенцев и там, носясь по горам, рвали их на куски или швыряли о камни. В их руках появлялась тогда сверхъестественная сила» . Дионисизм проповедовал слияние с природой, в котором человек всецело ей отдается. Когда пляска среди лесов и долин под звуки музыки приводила вакханта в состояние исступления, он купался в волнах космического восторга, его сердце билось в лад с целым миром. Тогда упоительным казался весь мир с его добром и злом, красотой и уродством. <...> Все, что видит, слышит, осязает и обоняет человек,— проявления Диониса. Он разлит повсюду. Запах бойни и сонного пруда, ледяные ветры и обессиливающий зной, нежные цветы и отвратительный паук — во всем заключено божественное. Разум не может смириться с этим, он осуждает и одобряет, сортирует и выбирает. Но чего стоят его суждения, когда "священное безумие Вакха", вызванное опьяняющим танцем под голубым небом или ночью при свете звезд и огней, примиряет со всем! Исчезает различие между жизнью и смертью. Человек уже не чувствует себя оторванным от Вселенной, он отождествился с ней и значит — с Дионисом. (Александр Мень. «История религии».) В конце концов, дионисизм завоевал всю Грецию к VIII-VII вв. д.н.э. Но культ, преследовавший целью освободить душу от всего бренного, соединить её в экстазе с вселенной и доказать бессмертие души, всё больше скатывался в безумные оргии (отчего это слово обрело теперь негативную окраску) и безудержный разгул страстей и инстинктов. Чтобы остановить эту волну, празднества Диониса было разрешено проводить только на Парнассе и притом раз в два года (в так называемых «триетеридах»). В остальной же Греции празднества Вакха были приурочены к праздникам земледельцев и садоводов, от безумного исступления остались лишь игры ряженых, а кровавые жертвы были заменены подношением богу плодов. По-видимому, это укрощение первобытного дионисизма вызвало новую его волну, перешедшую из той же Фракии, но на этот раз дионисизм был укрощён рациональным, упорядочивающим аполлоническим началом. Всё это вылилось в т.н. орфический культ или орфизм, названного так в честь легендарного пророка Диониса Орфея. Дионисийские мистерии: В дионисийских мистериях (еще их называли критскими мистериями по месту проведения самых обширных празднеств), как и во всех предыдущих сначала разыгрывались сцены мук Диониса из страшного мифа. Участники грубо разорвав быка зубами с криками и воплями бродили по лесам. Сообщается, что иногда жертвенное животное было живым во время этого страшного ритуала. Жрец нес ларец и говорил, что внутри лежит сердце бога. Какофония, создаваемая музыкальными инструментами как бы имитировала звуки погремушек Загрея. Поскольку Дионис часто представал в виде животного: быка или козла, использование причащения с помощью мяса означали соединение с божеством, путем предания его плоти (эти древние корни мистерий можно различить и в обрядах христиан. – ср. «плоть и кровь Христовы» на причастии). Дионисийские таинства так же были связаны с идеями о загробном мире, надеждой на лучшее будущее умершей души и похоронными обрядами. Правда, в отличие от эливсинских мистерий, где похоронный обряд и торжественные процессии были проникнуты крайним трагизмом, здесь же церемонии вакхантов (участников) проходили крайне эмоционально, порой излишне весело. Известное слово вакханалия берет свое начало именно в дионисийскиъ мистериях. В противоположность мистериям Деметры, вакхические таинства не имели ни постоянных жрецов, ни определенных святилищ, и были доступны более простому люду. Оргии в честь бога были известны даже в Македонии и Фракии. Культ Диониса был культом вина, веселья, отказа от однообразной, скучной жизни, буйства свободы. Женщины посвящавшие себя этому богу на время мистерий именовались менадами и вакханками, а мужчины, облачавшиеся в козлиные шкуры – сатирами и силенами. Именно они разыгрывали сцены из жизни Диониса и были главными действующими лицами. Правда, культ и дионисийские мистерии осуждались еще в античные времена за излишний разврат и исступленное веселье, которому придавались члены культа и посвященные мисты. http://www.amazonky.ru http://myfhology.narod.ru http://ru.wikipedia.org

полная версия страницы