Форум » Колоды таро и разные карточные оракулы - теория. » Таро Шаманов » Ответить
Таро Шаманов
Symerechnaya: Таро Шаманов (Shaman Tarot) [more]Эта удивительная колода посвящена шаманству и тому, во что они вовлечены- целительству взаимоотношений: взаимоотношений ума и тела, взаимоотношений между людьми, взаимоотношений между человеком и обстоятельствами, между человеком и природой, между материей и духом. Шаманские практики разных народов, столь далекие от нас во времени и пространстве, весьма разнообразны, но их объединяет общее понимание архетипической реальности, которое значительно шире, чем то, которое человек способен воспринимать своими пятью чувствами. Примитивная с точки зрения многих историков вселенная шаманов оказалась значительно более многогранной и глубокой, включая знания о невидимом или иноматериальной мире, чем та, которую наше современное рациональное мышление в состоянии объяснить, и, как следствие, даже не принимает во внимание. Шаманизм не является ни религией, ни философией. Это, скорее, магическое искусство, концепция существования в резонансном равновесии с вселенной, умение одновременно и адаптироваться, и управлять силами природы. Шаманы повелевали стихиями, вызывая ветры и останавливая шторма; они лечили животных и людей; им помогали духи предков и души умерших. Жизнь шамана связана с совершением специальной работы в мире духов: «укрощением огня», лечением болезней, вызовом дождя, беседами с умершими и т. п. При этом, как правило, используются магические атрибуты и магические приемы. Это бубен, который, в некотором роде, является картой вселенной, по которой путешествует шаман. Это танец и пение заклинаний — основные методы достижения транса. Шаманские ритуалы (камлания) осуществляются в состоянии экстатического транса. Во время камлания душа шамана покидает тело и путешествует по другим мирам — поднимается на небо (верхний мир), спускается под землю (нижний мир). В своем мистическом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание. Шаманизм вдохновил создателей этого Таро, которое задумано для тех, кто ищет большего внутреннего осознания и гармонии с самим собой, действительностью и природой. Колода предназначена для всех «современных шаманов», которые заблудились в современном мире, но стремятся вновь обрести спасительную тропу в дремучей чаще леса, чтобы соприкоснуться со своей природой и оживить Шамана в себе. Taро Шаманов глубоко вовлекает в шаманизм, в медитативные (трансовые) состояния, вызывает необычные видения. С другой стороны универсальность колоды вызвана простотой перевода целой гаммы человеческих переживаний и чувств, что делает эту колоду пригодной для каждого вида работы, начиная от обычного прогноза будущего и психологического анализа. Путешествие по уровням этого Таро позволит понять себя, отделить в себе духовное начало от животного, и подготовить себя к моменту, когда Духи вызовут его на контакт.[/more] Перевод МБК к колоде Литература (список будет пополняться): Таро Шаманов. Мир четырех стихий - методическое пособие по колоде Путь Шамана или шаманская практика
вики: XX аркан Воскрешение. Камлание -по суду у меня идет наследственность и здоровья и передача знаний и и и. показывает важность вопроса в раскладе,повторение каких то ситуаций, но скажем так с отработанными и исправленными ошибками.возвращение чего -то или кого -то.как не странно, но то что тебя выбрали тоже,что предпочтение отдали тебе. серьезная работа над собой и над ситуацией.
Symerechnaya: Грибы, луна, музыка - меня опять же наводят на мысли о трансовых техниках, в негативе опять же шаблонно галлюцинации, наркотики.. По деревьям мы тут уже немало говорили, но тут дерево-человек, оживающее дерево. Не знаю опять же будет ли в тему, но у многих народов, во многих традициях( в том числе и шаманских) существовала традиция считать дерево своим предком. Причем по аналогии с животными - у каждого народа, племени рода мог быть свой предок-дерево. Соответственно конкретные деревья чтили, им поклонялись, обращались когда нужна была помощь предков, рода. Например на Алтае: Каждый род алтайцев имеет свое дерево, которое является их покровителем. Его называют «Jайаачы». Считается, что люди этого рода ведут свое происхождение от конкретной породы деревьев. В древности алтайцы думали, что кости людей сделаны из дерева их рода. Вот еще интересный момент Весь лес у алтайцев подразделяется на два вида – светлый и темный. Светлый лес включает в себя лиственные деревья – осина, береза, тополь, жимолость. Темный лес состоит из хвойных деревьев – кедр, сосна, ель, пихта. В зависимости от типа леса или от того, представители какого вида встречаются чаще, зависит и характер самого леса, и населяющих его духов. Мне тут лес, как я писала хвойный мерещится) Кстати, речь не только об алтайцах - у других народов в зависимости от породы дерева духам приписывались определенные свойства и качества. И даже считалось что в разных деревьях живут духи разных болезней(соответственно в зависимости от болезни следовало обращаться к духу определенного дерева). Если духи предков - опять же карма, наследственные проблемы. Болезни - может быть тяжелые, но раз дерево оживает - есть надежда? Эти выделенные вены - проблемы кровеносной системы? Обряды на убывающую луну.
вики: еще по суду прошли генетические изменения,ошибки природы.отсутствие каких то органов или зубов.к примеру у ребенка были все молочные зубы,он вырос,в верхней челюсти все зубы молочные сменились на постоянные,а в нижней челюсти нет.после снимков челюсти обнаружили, что у человека в нижней челюсти отсутствуют боковые постоянные зубы полностью.самого генетического изменения глазом не видно,но оно есть.
Symerechnaya: Мир -Верхний Мир. Космическое яйцо. Оуробор. Мы видим Вселенную. Женщину, которая и есть Вселенная. Видим нашу Землю, которую обвивает красный змей, который держит кончик хвоста в своей же пасти.
вики: Красный змей Красный Змей - пятый глиф Цолькина (Tzolkin), и ключевые слова, связанные с ним - «жизненная сила», «инстинкт» и «кундалини». Змей - священное существо во многих культурах. Это - символ заживления из-за способности менять свою собственную кожу. Глаза змея стекленеют отображая подобное трансу состояние. Это отображает в символической форме потребность пройти подобный процесс, чтобы исцелиться. Когда змей сбрасывает старую кожу, он словно заново перерождается. Но он достигает новой жизни только тогда, когда пройдет трансформационный процесс. Мы можем все использовать медицину змея, чтобы помочь нашему собственному заживлению, входя в состояние измененного сознания, которое отличается от нашего обычного состояния. Змей - также символ корневой чакры, кундалини. Как известно, это намотанная змея, лежащая в основе нашего спинного хребта . Просветление достигается, когда змея разматывается к коронной чакре. Это представляет то просветление, которое может быть достигнут только тогда, когда мы полностью соединили нас здесь на земле через нашу корневую чакру и нас на небесах через нашу коронную чакру. У майя змей был богом, известным как Кетцалькоатль, оперенным змеем. Интересно, что эти люди, которые жили естественными циклами гармоничных календарей, выбирают крылатого змея как божество. Если бы Вы могли видеть шлейф позади луны, отображающий ее движение по орбите вокруг нас, подобно реактивному самолету, Вы бы увидели, как змея ползет по песку. Майя заметили это, и возможно это - не совпадение. Возможно, что они видели движение Луны как змея в небе, бога Кетцалькоатля. Это, фактически, показывает, как важен выбор описания времени. Это соединяет змею с луной, но змея также имеет связь с землей. Поскольку никакое существо не имеет более близкую связь с землей, поскольку она ползает на животе. Люди, которые родились в Красные дни Змея преуспевают в копировании змея и время от времени теряют свою старую кожу и перерождаются. Поскольку змея связана с корневой чакрой, кундалини, весьма часто Красные Змеи бывают переполнены сексуальной энергией. Это так же значит, что они имеют большую личную силу, но потому что нет подключения между коронной чакрой и корневой чакрой, вся энергия распределяется по более низким уровням. Красные Змеи должны найти равновесие и совершить подключение между небесами и землей. Вызов Красного Змея - Синий Орел (Blue Eagle). Этот глиф отображает в символической форме «творческий потенциал» и «видение». Это дает весьма интересный вызов Красному Змею, поскольку змей не должен забывать разматывать и достигать коронной чакры, чтобы достичь просветления. Если они парят подобно орлу время от времени и видят то, что происходит вокруг них не только с точки зрения того, чтобы было видно с земли, тогда Красные Змеи могут получить более всеобъемлющее и объективное представление о их собственной действительности. Красным Змеям неплохо бывает сосредоточиться на творческих вещах, которые помогут им находиться в их умах больше и их телах меньше. Тайная мощь Красного Змея - Желтый Воин (Yellow Warrior). Этот глиф представляет «бесстрашное вопрошение» и «интеллект». Тайный глиф - это глиф, который отображает в символической форме вашу личную волшебную мощь, туз в рукаве, подарок, который дан Вам, чтобы дать возможность успешно завершить ваш путь сердца. Иметь Желтого Воина в тайной позиции, означает, что ваша задача - это поиски волшебства. Вы представляете собой неплохого рыцаря круглого стола. Иметь задачу - это все, что Вам нужно, чтобы сосредоточить внимание на чем-то положительном. Аналоговый глиф для Красной Змеи - Белый Волшебник-Мудрец (White Wizard). Аналоговый глиф - другой глиф в Цолькине (Tzolkin), который имеет больше всего общего с Вами. Белый Волшебник-Мудрец представляет очарование и всякий раз, когда Вы встречаете кого-то, кто родился в Белый день Волшебника, Вы чувствуете, как ваши пути естественно пересекаются. ПРАКТИКИ. Полезные практики для этой печати - к примеру, кундалини йога. тут можно почитать еще о змее http://oio11.dreamwidth.org/3290255.html
Symerechnaya: КОСМИЧЕСКОЕ ЯЙЦО – 1. Образное описание изначального сгустка первоматерии, из которого развилась Вселенная. В таком виде идея «космического яйца» присутствует в космогонических построениях многих народов; например, согласно ведической мифологии, весь мир возник из золотого яйца, которое первоначально плавало в темных водах Небытия, а затем раскололось на серебряную землю и золотое небо. Во многих мифах из яйца рождаются боги (Ра, Брахма, Кастор и Поллукс), герои или все человечество. 2. Метафизическая концепция Вселенной как ограниченного пространства, разреженного по краям и сгущающегося к центру в чистом виде характерна для зороастризма и родственных ему религий, представляющих мир в виде яйца, созданного Ахура Маздой. Модель космического яйца можно обнаружить также в ранних космологических построениях европейской науки (геоцентрическая система Птолемея) и в теориях некоторых европейских мистиков XIX-XX вв.; среди последних следует особенно выделить «Учение мирового льда» Гербигера (Вселенная окружена ледяной скорлупой, в центре находится Солнце, вокруг которого вращаются планеты) и «Парадоксальную космологию» Бендера (человечество живет на внутренней стороне вселенской скорлупы, внутри которой заключены Солнце, звезды и все наблюдаемые космические явления). Еще статья о космическом яйце Также можно почитать ЗДЕСЬ или в энциклопедии символики Самое лежащее на поверхности - зачатие, беременность. Семья, связь с родом. И противоположность - умирание, конец некоего цикла. На бытовом , я бы сказала домашнем уровне - уборка(приведение хаоса в порядок) Болезни мне думается опять же женские, вопросы зачатия,уроборос - цикл?
Symerechnaya: Оуробор или уроборос - Ouroboros- змея, кусающая свой собственный хвост. Это древний символ бесконечности Вселенной и времени, круговорота жизни. Иногда оуробор изображали как эмблему смерти и рождения. Для нас Океан — это море или система морей; для греков он был просто рекой, кольцом окружавшей землю. Из него вытекали все земные реки, сам же он не имел ни устья, ни начала. Он был также богом, или Титаном, возможно древнейшим из титанов,— Сон в песни XIV «Илиады» называет его прародителем богов. В «Теогонии» Гесиода он — отец всех рек на земле, а число им три тысячи, главные из них это Алфей и Нил. Реку Океан обычно изображали в виде старца со струящейся бородой, но по прошествии веков люди придумали для него более удачный символ. Гераклит говорил, что начало и конец окружности сходятся в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет третьего века представляет нам образ, лучше иллюстрирующий бесконечность: змея, кусающая свой хвост, или, по изящному выражению аргентинского поэта Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста». История гласит, что королева Шотландии Мария велела выгравировать на золотом перстне слова «мое начало — мой конец», возможно имея в виду, что истинная жизнь начинается после смерти. Уроборос (по-гречески «пожирающий свой хвост») — ученое название этого существа, вошедшее в средние века в обиход алхимиков. Окружающая мир кольцом змея есть также в скандинавской космологии, она называется Мидгардсормр — буквально «срединный червь», поддерживающий землю. Снорри Стурлусон в Младшей Эдде пишет, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Фенрира привязали веревкой, сплетенной из шести фантастических вещей: «из шума падения кота на лапы, из женских бород, из корней скалы, из сухожилий медведей, из дыхания рыб и из слюны птиц». Змей Йормунганда «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост. В Йотунгхейме, краю великанов, Утгард – Лори предлагает на спор богу Тору поднять кота; напрягая все силы, Тору удается чуть оторвать от земли только одну из кошачьих лап. Кот этот – на самом деле змей. Тор был обманут силою волшебства. Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк - солнце. Ouroboros - древний символ алхимии, изображающий змею или дракона [напоминающего ДНК], которая глотает собственный хвост, постоянно создавая себя заново и формируя круг. Это - Колесо Времени - Колесо Алхимии Ouroboros связан гностической традицией. Это представляет циклический характер вещей, вечного возвращения.Именно греческие философы дали название пожирающей свой хвост змее - Оуроборос - что означает ("пожиратель хвоста"). В скандинавской мифологии тоже имеется похожий змей Ермунгад, который становился настолько крупным, что смог окружить мир и схватить свой хвост в зубы. Индуистская Мифология - дракон, окружающий черепаху, которая поддерживает четырех слонов, которые несут мир. Гигантский Змей или дракон также появляются в мифологии ацтеков, китайце, и индейской мифологии. Христиане приняли Оуробороса как символ ограниченных границ этого мира. У Оуробороса есть несколько значений, вплетенных в его образ. В первую очередь это символика самой змеи, резкой, пожирающей, съедающей ее собственный хвост. Это символизирует циклическую Природу Вселенной: создание из разрушения, Жизнь из Смерти. Оуробороса ест свой собственный хвост, чтобы выдержать его жизнь в вечном цикле возобновления. Алхимически, Оуробороса используется в качестве символа очищения. Оуробороса был и является Мировой Змеей, окружающей Землю. Символику Оуробороса так же ассоциируют с нашей Галактикой Млечный путь. Мифологическая энциклопедия В Римской империи Оуробор как символ вечности стал атрибутом бога времени Сатурна и бога Нового года Януса.
Symerechnaya: Переходим к младшеньким? По старшим , если что - можно дописывать, конечно, потом будем вносить в нужные посты. Согласно МБК порядок мастей таков: Масти в Таро Шаманов расположены в хронологическом порядке. Сначала вхождение в трансовое состояние (бубны), потом оставление тела (лук), затем нелегкое путешествие и противостояние (кости) и, наконец, возвращение и обретение гармонии = исцеление (кристаллы). Итак, Туз бубнов Бубен танца Мы видим шаманский бумен, с нанесенным по кругу рисунком, украшенный красными лентами и перьями, который держит в руках невидимый нам шаман. Он ударяет колотушкой в бубен. На заднем фоне зеленеющий хвойный лес, во всяком случае похоже на елки) Тузы у нас всегда начало, первый импульс . Первый удар, рождающий звук, вибрацию, начало шаманской пляски, ритуала. Может быть даже первая проба нового бубна. О символике бубна можно, наверно не повторяться, мы уже в старших арканах разбирали этот шаманский инструмент. Что можем вывести по восприятию карты, значениям? Карта светлая, солнечная. Даже облака над елями не портят впечатления. Отсутствие проблем. Руки шамана - руки совсем не старого человека, они крепкие сильные. Шаман в самом расцвете сил и возможностей. По здоровью, состоянию энергетики мне думается все должно быть очень неплохо. Смотрю не видно никаких рукавов, травка зеленеет, елки сочного зеленого цвета - надо проверить будет ли в вопросах сроков карта говорить о теплом времени года?
вики: Symerechnaya пишет Переходим к младшеньким? По старшим , если что - можно дописывать, конечно, потом будем вносить в нужные посты. Согласно МБК порядок мастей таков: напишу как карта Туз бубнов проявлял себя в негативе.во первых показывает опухоли ..бородавки...полипы и тому подобное. по этому если карта выпадает на здоровье лучше тчательно рассмотреть все детали расклада или сделать дополнительные на эту тему .во вторых ехала на концерт и вынула на вечер эту карту. оказалось место не совсем удачное... под усилителями было сильно громко и эти бум-бум во всем теле чувствовались. голова чуть не треснула.
Symerechnaya: вики пишет: место не совсем удачное... под усилителями Прямо под бубном))) У меня показывал еще положительные ответы на какие-то важные бумаги(высшие инстанции, начальство) Еще вспомнила, когда эта карта выпадала картой дня - довольно легко находилась какая-то информация, которая была мне нужна. Например, в том же инете. Вроде как сделал запрос и его тут же удовлетворили)
Symerechnaya: Двойка бубнов. Слушание. Медитация Комната в городском доме. В теплых тонах. На полу, спиной к окну, сидит молодой мужчина, в позе лотоса. Глаза закрыты. Медитирует.На руках браслеты, на шее какой-то кулон или амулет. На волосах повязка- красная лента. По его левую руку - небольшой стеллаж - с лампой, книгами, статуей какого-то божка, кувшином и магнитофоном. Возможно звучит музыка для медитаций? За окном серые высотки, а в комнате некое дерево(лиана) растет и цветет пышным цветом. Большие красные цветы. У меня есть сомнения, что дерево с цветами настоящее, вот так все оплело. Возможно оно существует лишь на момент медитации. Созданное разумом шамана.Некая иная реальность созданная здесь и сейчас на определенное время. Или воспоминания об определенном месте на природе( может быть месте силы) где он когда-то бывал.
вики: Symerechnaya пишет У меня есть сомнения, что дерево с цветами настоящее, вот так все оплело. Возможно оно существует лишь на момент медитации. Созданное разумом шамана.Некая иная реальность созданная здесь и сейчас на определенное время. Или воспоминания об определенном месте на природе( может быть месте силы) где он когда-то бывал. ну да...скорее всего это то воображаемое место... где шаман наполняет себя нужной ему силой.это у меня карта отдыха....может показывать всевозможное общение с природой...порой уединение и ковыряние в себе ...слушание музыки или аудиокниг и даже посто сон.
Symerechnaya: вики согласна, привести себя в равновесие внешнее и внутреннее. Может быть отгороженность, отстраненность от мира в том числе на бытовом уровне- спиной к окну, глаза закрыты - не хочу видеть этот ваш мир, мне и дома хорошо( с самим собой хорошо), интравертность. Может быть реально ситуации, когда человек не может выйти из дома - связан какими-то делами,вынуждающими его сидеть на месте, болезнью. В негативе - уход в себя, нежелание принимать этот мир, глюки? Книги наводят на мысль - чтение, изучение чего-то для себя, в том числе каких-то эзотерических техник и методик по книгам написанных умными людьми)) Может быть буквально - надомное обучение. Бубен висящий на стене - опять же никаких активных обрядов, пассивные техники или подготовка. Может увлечение медитациями и т.п серьезно, может дань моде. Отношения - возможно в данный момент их нет, нет желания заводить. Работа - я б предположила спокойная, без суеты и напряга. Может кстати такая - где работают не руками, умственная, творческая - где сначала все "вырастает" в голове?
вики: Symerechnaya пишет В негативе - уход в себя, нежелание принимать этот мир, глюки? угу..про глюки ..может быть и так. еще подумалось про наркотики галлюциногенные.видела одну девушку под кайфом на отдыхе ...так она что- то видела ...руками там ловила что -то ...на ее состояние вынула как раз эту карту. Может кстати такая - где работают не руками, умственная, творческая - где сначала все "вырастает" в голове? есть такое .писателей показывала карта и композиторов... в начале ...когда зарождался план работы. помечу тут себе что семерка кристалов показала рентген...потом перенесу в пост по назначению...а то ща в голове столько что могу и забыть
Symerechnaya: Тройка бубнов.Ритм На переднем плане, на берегу залива(озера?) на камне сидит шаман, с барабаном(бубном) на котором он отбивает некий ритм. Глаза шамана закрыты, видимо сосредоточен на процессе) На песке перед камнем - 3 краба, подняв клешни, как будто тянуться на звук. Вдалеке- город. Хм, если присмотреться к камню - мне видится лицо, ниже носа ушедшее в землю.Как будто шаман сидит на голове какого-то идола)
Symerechnaya: Пройду по символике Краб Краб фигурирует на гербах старинных городов как символ созидательной силы вод, животворящей силы, позволяющей крабу восстановить покалеченные и утраченные части тела. Близок Раку VIII аркана Таро: он пожирает все сгнившее, символизируя тем самым «обновление, необходимость избавления от бесплодных, обременяющих психику человека убеждений, которые должны быть сброшены, словно панцирь, ставший слишком тесным для животного» У инков краб — ужасный аспект Великой Матери, убывающая Луна, пожиратель временного мира. В буддизме - Олицетворение смертного сна — периода между последовательными инкарнациями. (отсюда) Лунный символ, так как своим поведением напоминает фазы луны - он сбрасывает раковину, чтобы найти новую, - что навело австралийских аборигенов на мысль о связи краба с идеей возрождения. Этот же символизм используется иногда и в христианской традиции. Кроме своего астрологического значения (эмблемой зодиакального Рака традиционно является именно изображение краба), он редко появляется в иконографии. Греческий миф повествует о том, что Гера поместила краба на небо за отвагу, с которой он кусал за пятку Геракла во время его битвы с Гидрой, - история, которая странным образом контрастирует с репутацией краба как робкого существа. Инки считали краба обжорой, отъедающим от луны каждую ночь по кусочку, в результате чего она убывает. В Таиланде и в некоторых других регионах он используется в ритуалах заклинания дождя. Краб кое-где, например в Китае, также символизирует обман, и снова по причине своего поведения. На эту мысль навели его импульсивные движения. (отсюда) Краб в сонниках Суетитесь ли вы, столкнувшись с проблемой, делаете ли вы много лишних движений, вместо того чтобы взглянуть правде в глаза? Стараетесь ли вы уйти от ситуации? Краб соответствует знаку Рака в гороскопе. Так как краб является символом моря - колыбели жизни на Земле, знак Рака в астрологии дарит жизнь и дает то, что необходимо для развития. Есть ли в вашей жизни близкие люди, рожденные под знаком Рака? Отмечайте свои чувства по отношению к крабу и определите значение людей, рожденных под знаком Рака в вашей жизни. он о крабах предвещает множество сложных проблем, Для решения которых вам потребуется призвать на помощь весь свой здравый смысл и практическую сметку. Влюбленным этот сон предвещает длительный и трудный период узнавания и привыкания друг к другу. Возможны короткие размолвки. Увидеть во сне медленно ползущего по морскому берегу краба – свидетельство того, что в реальной жизни вас ждет встреча с медлительным и очень упрямым человеком, который неблагоприятным образом повлияет на вашу жизнь. Увидеть во сне краба, выброшенного волной на берег, – означает, что в будущем вам предложат выгодное дело, которым вы ранее ни разу не занимались. Этот сон является предупреждением о том, что вам не следует браться за это дело, а продолжать выполнять обычную работу, в противном случае вы не только понесете большие материальные потери, но и лишитесь уважения окружающих, потому что не сумеете справиться с предложенным вам делом. Если вам приснилось, что краб ущипнул вас клешней, то наяву вы серьезно пострадаете от человека, с которым были прежде в доверительных отношениях. Возможно, этот человек использует против вас ваши тайны. Если же краб на ваших глазах ущипнул кого-то из близких вам людей, то такой сон говорит о том, что этот человек находится в серьезной опасности: ему угрожают люди, которые для достижения своих злых целей, не остановятся ни перед чем. Видеть во сне большое количество крабов – свидетельство того, что из-за своего упрямства вы совершите большое количество непростительных, серьезных ошибок, за которые потом будете долго расплачиваться. (отсюда) Информация от Солары Следует добавить еще и «страдания», которые рассматриваются и как источники сил, и как причины болезней. «Страдания» кажутся живыми и иногда даже имеют определенную личность. У них нет человеческой формы, но они рассматриваются как реальность. Например, у юпа существуют «страдания» различных форм: одно похоже на кусок сырого мяса, другие напоминают крабов, оленят, наконечники стрел и т. д.. Вера в «страдания» распространена у племен Северной Калифорнии, но неизвестна или редка в других регионах Северной Америки. (Мирча Илиаде)
вики: ничего особенного по этой карте сказать не могу. показывала только мыслительные процессы и планы действий.конкретной работы по ней не наблюдала.
Symerechnaya: Поприцепляюсь еще к крабам) Солянка из фактов Краб - социальное животное, живет в больших группах - возможно, это дает нам жизнь в группе, семье, общение, работа в коллективе. Опять же мастерство - ноги краба выполняют большое количество функций (иногда встречается "ложная" пара ног) Панцирь - защищенность?Да и клешнями тяпнет если что. Приспосабливаемость - крабы могут жить и на суше и в воде, могут хорошо маскироваться под окружающую среду. Подвижность, всеядность(так что карта вряд ли будет говорить, например, о посте или диете) Опять же по картинке- человек сидит, крабы вроде как движутся, лапками машут - суета вокруг кого-то(чего-то). Умение "завести" других - он по бубну бьет - они на звук, вибрацию и идут табунчиком. Если допустить что шаман сидит на голове идола - буквально - "сесть на голову" (в негативе)?
вики: Symerechnaya пишет Если допустить что шаман сидит на голове идола - буквально - "сесть на голову" (в негативе)? или может показывать мысли тяготящие голову?к примеру какая то ситуация не дает тебе покоя и ты напрягаешь свои мозги чтоб ее разрешить...ищешь пути выхода.
Symerechnaya: Четверка бубнов Созерцание.Размышление. Поиск личной силы, могущества. Знание, обретенное высокой ценой; ценная информация. Жадность, подозрения Вечерний(или ночной) город. Некая арка(портал?), шаман свернувшийся в клубочек в обнимку с бубном. Глаза шамана закрыты. Обнажен, лишь красная тряпочка закрыла чресла. Он в трансе или спит.Такое впечатление, что шаман парит над землей или он вообще не здесь - а это всего лишь проекция. Что интересно - бубен светится, очень ярко, как лампа.
вики: По Арке В Китае арка означала место прохождения Солнца. В синтоистском святилище П-образная арка-ворота называется Тория. Тория и отходящая от нее невысокая ограда символизируют границу, за которой начинаются священные пределы.Арка – символ небесного свода, у греков она обозначала Зевса, у римлян – Юпитера. 35 арок символизировали дорогу жизни. Вертикальные каменные столбы разбросанные по всему миру, (нередко высотой до 20 метров, иногда в виде каменных баб) называют менгирами. Очень редко менгиры служили надгробием, чаще поклонению. Основная функция – ворота в другой мир.Дуга, полукруг – на нее переходит символизм круга и арки, с добавлением значения движения. Дуга была важным атрибутом в конской упряжке, держала оглобли и венчала колоколец. Дуга – та же небесная арка, радуга. Диадема, как круг непрерывности, была выражением и атрибутикой королевы, а в древнем Египте означала высшую верховную власть. Лучезарный небесный свет, бесконечный и вечный. Тот, кто входит в эти ворота, тому уже не нужно рассуждать и познавать. Потому-то и тесны врата и узок путь, ведущий к вечной жизни и лишь немногие находят их. У меня эта карта показывает размышления и взвешивание ситуации. еще боязнь принять не правильное решение....доооолгие размышления.еще на вопрос что делает сейчас человек показывала просто сон.
Symerechnaya: Да, у меня это тоже довольно спокойная карта, вполне аналогичная 4 мечей в классике. Покой, сон (может работа со снами, осознанные сны, выход в астрал?), ситуация- когда чтобы принять решение, надо с ним "переспать". Восстановление сил. Сексуальность наличествует(красная тряпочка же), но тоже в "дремлющей" фазе.
Symerechnaya: Пятерка бубнов. Крах. Разрушение. Падение Кризис. Потеря стабильности, твердых ориентиров. Отсутствие понимания, кто из окружения является другом и союзником. Все дается с трудом. Карта в зелено-желтых тонах. Мы видим падающего вниз шамана. Ниже - летящий вниз бубен, чуть выше -рысь - животное силы видимо не очень помогло хозяину и разделяет его падение. 5 смеющихся богов(демонов, духов...) Наверно поэтому сразу приходит в голову ассоциация - хочешь рассмешить богов, расскажи им о своих планах. Переоценка сил, неготовность к каким-то действиям, работе. Некомпетентность, самонадеянность приведшая к провалу.
вики: эта карта пока у меня показывала только неудачные вложения денег.думаю, что еще она может в прямом смысле показать просто падение."упал... очнулся... гипс"
Symerechnaya: Да, по 5-ке все в упадке, разве что при наличии вокруг более благоприятных карт можно будет сказать, что удастся упасть "на лапы",чтобы потом подняться. Шестерка бубнов. Звук Внутренняя гармония, которая способствует установлению общению. Уверенность, возникающая благодаря услышанному или сообщенному. Новые друзья, интуитивные озарения и предчувствия. Очень мирная картинка. Мощное зеленое дерево, с корнями во все стороны. Возможно, опять аналог мирового древа. Под деревом сидит шаман, играющий на свирели(дудке), на ветвях два маленьких "шаманенка" - один бьет в бубен, второй играет на сиринге, если не ошибаюсь. Причем у меня впечатление, что мальчик с бубном - условно "север"(он как-то тепло одет), а второй мальчик - "юг"- он практически голышом и краски его убора с перьями ярче, на руке по-моему даже синий цветок. По середине белая обезьянка лезет куда-то вверх. Сиринга(флейта Пана) род продольной флейты.Здесь многоствольная. Греческое слово послужило анатомическим наименованием голосового органа птиц (см. сиринкс). В то время как авлос занимал традиционно высокое место в греческой культуре, сиринга оставалась простым пасторальным инструментом, символом идиллии и безмятежной радости. Чисто пасторальный инструмент. (из википедии) Звука в этой карте много))Лишь бы в лад, а не каждый в свою дуду)
вики: эта карта довольно таки часто мне выпадает как карта дня..но проследить что по ней идет... все ни как не получается ...вот даже зацепиться не за что ...обычный спокойный день. думаю что по ней могут проходить обучения музыки...выступления...или просто игра на музыкальном инструменте...а так же и пение.может показывть профессию музыкатна и все с этим связаное.обезьянка может показывать непредсказуемые моменты и импровизацию на месте..что часто бывает у музыкантов.вот кое что по символике - ОБЕЗЬЯНА Мнения относительно нашего гипотетического предка довольно резко и четко разделяются по мысленной линии Восток — Запад. В странах Востока, особенно в Египте, Индии и Китае, обезьяна символизирует мудрость, храбрость, ловкость и самоотверженность. Иное дело — Запад, где наша героиня сделалась главным персонажем язвительных басен и уродливой карикатурой на человека. Для европейцев обезьяна олицетворяет такие порочные человеческие качества, как глупость, тщеславие, неуравновешенность, жадность, лень и похоть, а применительно к женщине — еще и жеманное кокетство, назойливое любопытство, легкомыслие и болтливость. Причину такого негативного отношения европейца к обезьяне, вертлявому и визгливому существу из далекого и чуждого ему мира, понять несложно. Смешные ужимки и кривлянье обезьяны, подражающей человеку, часто воспринимаются как злая пародия на него самого. Однако действиям обезьяны не хватает осмысленности, и все ее потуги сравниться с человеком совершенно напрасны, это «мартышкин труд», осмеянный в баснях. В мифологии индийцев и китайцев божественные обезьяны часто играют роль умных и ловких героев. Наибольшую славу стяжал индийский обезьяний бог Хануман — отважный воин и верный спутник бога — героя Рамы. Хануман наделен чудесными способностями: он летает по воздуху, меняет свой облик и размеры, а сила его такова, что позволяет ему вырывать из земли горы. Будучи еще несмышленым младенцем, Хануман попытался проглотить солнце, приняв его за аппетитный фрукт, но бог грозы Индра, защищая небесное светило, метнул в него свой перун и сломал обезьяньему богу челюсть. С тех пор его и прозвали Хануманом, т.е. «имеющим разбитую челюсть». Индийцы очень гордятся своим мифологическим героем, а представители племени джайтвас, проживающие на территории штата Раджастхан, что на северо-западе Индии, даже уверяли, что ведут свое происхождение именно от Ханумана, поскольку у их князей сохранился более длинный, чем у всех прочих людей, позвоночник, похожий на обезьяний хвост. Как это ни странно, но во многих мифах разных народов утверждается, что обезьяны произошли от… людей. Так считали и индейцы Центральной Америки, высказывавшие мысль, что обезьяны были некогда человеческим племенем, и жители Юго-Восточной Африки, называвшие их «первым народом». Что же касается причин превращения части людей в обезьян, то здесь мнения расходятся. В некоторых индийских мифах повествуется о племени кровожадных людоедов, побежденных людьми и оттесненных ими в глухие леса. Там каннибалы совершенно одичали и со временем превратились в обезьян. С этими мифами перекликаются предания африканских племен бамбути и эфе, гласящие о том, что шимпанзе — это древнее племя людей, изгнанное в дремучие леса другими племенами за свой злобный и неуживчивый нрав. В древнегреческой мифологии есть упоминание о племени керкопов, населявших остров Питекуса (букв, «обезьяний остров») и превращенных Зевсом в обезьян за их постоянную гнусную ложь. Южноафриканские зулусы усматривали причину деградации людей в их чудовищной лени. Согласно мифу зулусов, люди африканского племени амафен, совершенно обленившись, прекратили обрабатывать землю. Решив кормиться за счет труда других людей, они привязали к спине рукоятки ставших для них бесполезными мотыг. Со временем эти рукоятки приросли к телу амафенов и обратились в хвосты, все тело их покрылось шерстью, лбы нависли, и амафены превратились в павианов. По свидетельству многих христианских миссионеров, проповедовавших неграм, их подопечные были абсолютно уверены в том, что обезьяны умеют говорить, но благоразумно помалкивают, чтобы их не заставили работать. Итак, если принять все вышеизложенное за чистую монету, то вопреки общепринятой теории эволюции выходит, что не человек произошел от обезьяны, а как раз наоборот! Разумеется, миф — это еще не научный факт, но, как известно, под причудливыми напластованиями человеческой фантазии всегда скрывается некое рациональное зерно, нужно лишь суметь извлечь его, не повредив. Кроме того, многочисленные эксперименты, проведенные учеными над человекообразными приматами, убедительно доказывают, что никакое обучение и воспитание не способно помочь обезьяне стать человеком. С другой стороны, человек, надолго оторванный от цивилизованного общества, легко приходит в дикое состояние, если только он не обладает большой силой воли и поразительным трудолюбием. Примеров тому, как изолированный от благ цивилизации человек опускался до уровня животного, в истории имеется великое множество. Вот это уже научные факты! Интересно, что сказал бы на все это Чарльз Дарвин? В религии многих народов Востока обезьяна почиталась в качестве священного животного. В Египте бабуин рассматривался как символ мудрости, в Китае самка гиббона олицетворяла материнскую заботливость, а в Японии игрушечная обезьянка до сих пор считается детским оберегом. Однако настоящее раздолье обезьянам в Индии. Там и поныне существуют посвященные им храмы, где обезьяны беззаботно проживают на полном казенном обеспечении. Несмотря на то что макаки резус, буквально наводняющие штаты Индии, наносят серьезный ущерб сельскому хозяйству страны, забираются в дома, воруют и портят вещи, а иногда даже похищают детей, они тем не менее пользуются полной неприкосновенностью, их даже нельзя прогонять. Совсем недавно в Индии произошел весьма курьезный случай: какая-то злокозненная макака ухитрилась выкрасть из охраняемого кабинета некоего высокого чина папку с секретными документами. Интересно, будет ли предъявлено божественной обезьяне обвинение в шпионаже? А может быть, ей предложат сотрудничать со спецслужбами? В тибетском буддизме нашей героине выпала еще более высокая честь. Там священная обезьяна произвела на свет шестерых родоначальников тибетского народа, после чего взяла и воплотилась в бодхисатву (святого) Авалокитешвару, который, в свою очередь, каждый раз воплощается в очередного далай-ламу — духовного отца тибетцев. Такая тибетская «матрешка» не подвластна нашему разумению, но Восток — дело тонкое. В христианстве обезьяне не дозволены подобные вольности, поскольку церковь заклеймила ее как олицетворение порочных страстей, как символ идолопоклонства и дьявольских ересей. В изобразительном искусстве, начиная с эпохи Средневековья, обезьяна сделалась аллегорией самого искусства, так как художники якобы лишь подражают тому, что уже создано природой. Изображая художника в виде обезьяны, пишущей женский^ портрет, самокритичные фламандские живописцы философски изрекали: «Искусство — обезьяна природы!» Что же касается обезьяны как таковой, то она в основном «блистала» в карикатурном жанре. В христианской живописи обезьяна с яблоком в зубах олицетворяла грехопадение Адама и Евы. картинка/i/34/166834/i_157.png Хануман, бог-обезьяна, играющий с персиками бессмертия (с китайского блюда) Символика обезьяны противоречива. Чаще всего обезьяна олицетворяет грех, в частности физический. Она также – символ хитрости, коварства, стремления к роскоши, злобности, лени (из-за своих угловатых движений), пьянства, иногда – символ обучения. Обезьяна (наряду с белым слоном и коровой) – третье священное животное в Индии. Даже сейчас оскорбление обезьяны действием вызывает сильное недовольство религиозных людей. В Японии обезьяний крик – символ глубокой тоски. Резные фигурки трех обезьян считаются на Востоке талисманом, охраняющим от клеветы. Подробнее: http://magicsym.ru/mir_fauny/obezyana-2.html#ixzz3HOxKjLJn пысы...вот еще подумалось что в негативе эта обезьянка может показывать склоки в коллективе... из за того... что каждый гнет свою линию какую то ...северный мальчик свою...южный свою...ну и мастер свою.???
Symerechnaya: вики пишет: по ней могут проходить обучения музыки про обучение я тоже подумала, может быть даже не в серьезной форме, как учат детей, в игре - шаман внизу как бы делится своим умением что-то делать (играть на музыкальном инструменте) с детишками, которые в будущем быть может хотят пойти по его стопам. Обезъянка дает нам много интересного , вот еще в символике майя, у них там есть специальный символ B'ATZ (CHUEN) - Обезьяна или талантливый человек.Интерпретируется как талантливый и способный человек,который может создавать и вдыхать жизнь в свои творения.Также символ представляет художественные и творческие способности. Традиционно народы сев.Мексики соотносили этот символ с талантом во всех его проявлениях. Юкатекское слово "Чуен" означает "мастер" или "мастера", но объединение этого символа с обезьянами настолько сильно,что в традиционной культуре майя символ "обезьяны" соотносится с символом "мастера"(основываясь на легенде о Братьях близнецах - ONE HUN-AHPU’S).Символ CHUEN означает не только талант и способности,но и эгоизм,ловкость и лицемерие. А вот у ацтеков: День Обезьяны В священном календаре ацтеков тональпогуали одиннадцатый день каждого из двадцати месяцев называли озомагтли. т.е. обезьяна. Аптеки верили, что в этот день хорошо заниматься созиданием, творчеством или просто играть, устраивать торжества и праздники. Его следовало проводить легко и весело, не придавая большого значения происходящему и не начиная никаких серьезных дел. В этот день благородным людям рекомендовалось поразмыслить о том. как легко можно увлечься мишурой публичной славы и заплатить за это честью и достоинством. Покровителем дня озомагтли был Шочипилли, бог весенней растительности, любви, цветов, веселья, игры в мяч и кукурузы. Также это божество покровительствовало галлюциногенным растениям и грибам, которые ацтеки использовали для достижения божественного экстаза.
Symerechnaya: Пока мальчики играют, девочки танцуют) Семерка бубнов. Гибкость Способность приспосабливаться к непредвиденным событиям. Непредвиденные события. Терпимость. Адаптация. Поворот судьбы На берегу моря, на самой кромке воды танцует босоногая черноволосая девушка. Волосы развеваются, одежда не стесняет движений, во вскинутых над головой руках бубен. Бубен и одежда девушки украшены красными лентами, само платье сиреневое. На щиколотках золотые (или медные) браслеты. Над девушкой вьются 7 птичек с сине-желтым оперением. Кстати, бубен-то не похож на шаманский - обычный музыкальный инструмент.
вики: карта пофигизма вы там что хотите то и делайте... а я в своем репертуаре и на своей волне по этой карте человек не берет близко к сердцу происходящие вокруг него события.как в том выражении :Если не обращать внимание на трудности, то они обидятся и уйдут.
Symerechnaya: История происхождения браслетов для ног ведет со времен античности. Богатые и знатные женщины украшали свои изящные ножки браслетами из драгоценных металлов. В давние времена жрицы любви тоже носили браслеты и золотые цепочки на ножках. Немаловажный факт: от того, на какой ноге надет браслет, можно понять, к какому социальному уровню принадлежала женщина. Знатные дамы, которые были свободными и желали познакомиться с мужчиной – носили браслеты на правой ноге, жрицы любви – на левой ноге. Носить браслеты на щиколотках – это восточная традиция. Восточные танцовщицы, исполняющие танец живота, украшают золотыми браслетами обе ноги. В процессе танца данные браслеты, издающие дивный звон, привлекают не только внимание, но и добавляют очарование самому танцу. Восточные женщины украшают руки и щиколотки множеством шикарных ювелирных украшений. Почему они так делают, причина неизвестна. Возможно, у них существует традиция, что при разводе женщина может забрать ровно столько, сколько на ней надето. А может надетые браслеты на щиколотках – это символ сексуальности, богатства и соблазна. Иногда браслет на ноге - символ вульгарности, доступности.
Symerechnaya: Хорошая физическая форма, по здоровью тоже вероятно неплохая карта. Легкость восприятия. вики Ну...как бы тут опять же "попрыгунья-стрекоза" в негативе не получилась, ждали-ждали пока трудности уйдут, а тут бац и внезапно пипец зима))) Отношения - возможно начальная фаза, флирт, танец как возможность себя во всей красе показать,конфетно-букетный период, когда еще танцуешь-порхаешь. Возможно эта легкость тщательно продумана, имидж человека, которому "легко" дается. Все же сиреневые одежды цвет ментальной, умственной энергии Опять же в негативе - "танцы с бубном" - ой напляшешься, пока что-то решишь. Может быть буквально - занятия танцами, гимнастикой и т.п.
вики: Symerechnaya пишет вики Ну...как бы тут опять же "попрыгунья-стрекоза" в негативе не получилась, ждали-ждали пока трудности уйдут, а тут бац и внезапно пипец зима))) думаю что если будут негативные карты рядом...то запросто
Symerechnaya: Восьмерка бубнов. Обладание. Движение вперед. На карте мы видим двух шаманов - пожилого и молодого. Пожилой играет на барабанах и поет(?) Молодой видимо танцует ритуальный танец или же пребывает в динамическом трансе. В его правой руке шаманский жезл поднятый вверх. На заднем плане горы. Небо не ясное, в облаках. В небе витает дух. Это женщина в маске. Ее рука вытянута над молодым шаманом.
Symerechnaya: Два шамана наводят на мысль о работе в паре, группе, коллективе(пусть и небольшом), тандем. Причем союз разновозрастных людей- один шаман старый, другой молодой. Передача опыта, работа под присмотром старшего, наставник-ученик...Плодотворная работа, цели они добились. Барабан - особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Чаще всего используется круглый ручной барабан, который можно без труда переносить с места на место. Обычно он изготавливается из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. В былые дни американские индейцы предпочитали брать шкуру буйвола, а теперь наиболее распространенным материалом является козлиная или оленья шкура. На обратной стороне барабана имеется оплетка из полосок кожи, расположенных, как спицы в велосипедном колесе. В центре, где "спицы" перекрещиваются, закреплен кусочек мягкой ткани или кожи, образующий ручку для переноски барабана. Иногда вместо кожи используется деревянный штырек. По периметру барабан часто украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить эмблему или изображение животного. Когда вы приобретете или изготовите барабан, не торопитесь разрисовывать его, потому что краску нельзя будет смыть. Подождите до тех пор, пока у вас не появится более ясное представление о своей личной силе. Барабанная палочка представляет собой узкий деревянный колышек с прокладкой из мягкого материала на ударном конце. Рукоять палочки обычно украшается перьями или кожаными полосками. Барабанный бой используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе. Кроме того, барабан символизирует силу спирального развития, которая ассоциируется с жизненной энергией. Барабанный бой синхронизирует сердцебиение - ритм вашей Жизненной Силы - с ритмами Космоса, или "сердцебиением" Вселенной. Монотонный бой с низкой звуковой амплитудой успокаивает нейроны, нервные клетки мозга, которые затем могут настроиться на частотные вибрации невидимых миров. Человеческий мозг представляет собой невероятно сложную сеть взаимосвязанных нейронов, соединенных с другими клетками. В нормальном состоянии осознания информация передается в виде электрических импульсов. В шаманском трансе передача информации происходит иным образом. Медицина установила, что в человеческом мозге содержится до десяти миллиардов нейронов - примерно столько же, сколько звезд в Млечном Пути, и в два раза больше, чем людей на Земле. Хотя полоса частот для основной шаманской деятельности лежит между 160 и 220 ударами в минуту, выбор точной частоты, вызывающей смещение восприятия, зависит от личных ритмов организма. (найдено ЗДЕСЬ) Ритм, служащий костяком, основой мелодии, соотносится с костяком человеческого тела, что делает барабан в шаманской традиции символом жизненности тела и естества природы. В шаманизме барабан наделен магической силой для вызывания духов и вызова состояние экстаза. Он изготавливается из шкуры священного животного и священного дерева (приобретая и их мистический смысл) и трансформирует сакральную энергию шамана в ритм и звук, которые, в свою очередь, помогают привлекать благосклонных к нему духов. В состоянии экстаза шаманы видели себя перемещающимися вне материального мира. (http://www.symbolarium.ru/index.php/%D0%91%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD) Кстати, барабан тут сдвоенный, похож на бонго Бонго (исп. bongo) — кубинский ударный музыкальный инструмент. Представляет собой небольшой сдвоенный барабан африканского происхождения, играют на котором обычно сидя, удерживая бонго зажатым между икрами ног. Барабаны, составляющие бонго, имеют разный размер; меньший из них считается «мужским» (мачо — исп. macho, дословно «самец»), а больший — «женским» (эмбра — исп. hembra, «самка»), основным барабаном. Традиционно, более низко настроенный, «женский» барабан находится по правую руку от музыканта-бонгосеро (исп. bongocero). Благосклонного духа, причем женского здесь привлекли. Обращение к женским духам, богиням . На бытовом уровне - удалось привлечь внимание женщины ( в личной жизни), благосклонность женщины, необходимость обращения к женщине по тому или иному вопросу(и возможно для этого придется "поплясать" )
вики: Symerechnaya пишет На бытовом уровне - удалось привлечь внимание женщины ( в личной жизни), благосклонность женщины, необходимость обращения к женщине по тому или иному вопросу(и возможно для этого придется "поплясать" ) подписываюсь под каждым словом . в негативе 8 бубнов +дьявол показала привлечение к себе внимания неприличным повидением. человек был пьян и откалывал всякого рода глупости.
SOLARA: Девочки не удержалась и заказала Таро Шаманов, дня через три будет у меня, так что принимайте меня к себе, пожалуйста Пока буду размещать в этом посте про Бубны, раз не успела СА проработать вместе с вами. Туз Бубнов Высокие Ели …Согласно одной якутской легенде,… шаманы рождаются на Севере. Там растет огромная ель, на ветвях которой находятся гнезда. Великие шаманы пребывают на самых высоких ветвях, средние — на средних, а самые малые — внизу. По мнению некоторых, Мать-Хищная-Птица с орлиной головой и железными перьями садится на Древо, сносит яйца и высиживает их; для появления на свет великих шаманов требуется три года инкубации, средних — два, малых — один год. Когда душа выходит из яйца, Мать-Птица отдает их для обучения дьяволице-шаманке, у которой только один глаз, одно плечо и одна кость. Она укачивает душу будущего шамана в железной люльке и кормит ее застывшей кровью. Далее появляются три черных «дьявола», которые разрывают его тело на куски, вбивают ему в голову копье, а куски мяса разбрасывают в разные стороны в качестве жертвы. Три других «черта» отрывают ему челюсть: по кусочку для каждой болезни, которую ему предстоит излечить. Если в итоге не хватает какой-либо кости, то для ее замены должен умереть кто-то из членов его семьи. Иногда случается, что умирает до девяти родственников. Бубен собственно посвящение начинается с обучения игры на бубне; именно при этом удается увидеть духов. … человека научил правильно бить в барабан дух, живущий на Луне. Его можно увидеть в полнолуние в виде антропоморфной фигуры, держащей над головой барабанные палочки. Когда его руки опускались - барабанщик умирал, а его душа оставалась жить в инструменте. Поэтому у ряда народов барабанщика (или играющего на бубне сибирского шамана) хоронили вместе с инструментом. Его боем он прокладывал себе путь в обитель предков. Шаманы для вхождения в состояние транса и поиска «правды» в других мирах использовали бубен. С его помощью они общались с духами, спрашивая их о причинах болезней и о будущем, прося послать удачу. В шаманских церемониях бубен играет ключевую роль. У него много магических функций и сложная символика. Для осуществления сеанса он необходим, потому что способен унести шамана в "Середину Мира" и летать в пространстве, призывать и пленять духов, а звуки бубна помогают шаману сосредоточиться и вступить в контакт с миром духов, чтобы отправиться в путешествие Символика экстатического путешествия к Центру Мира господствует в изображениях на бубне. Удары бубна в начале сеанса, которыми шаман созывает духов, чтобы заточить их в бубне, прелюдия к этому путешествию. Поэтому бубен называют "шаманским конём" Все эти представления и символы, олицетворяющие полёт, конную езду и скорость шаманов, являются образами шаманского транса, в котором совершается путешествие в недоступные простым смертным места Ленточки на бубне Ленточки, которыми украшали бубны, означали количество проведенных камланий. Голубые и белые ленточки привязывали, если проводили обряды, связанные с погодой и целительством, а вот красные ленты соответствовали количеству жертвоприношений (обычно в жертву приносили лошадь, корову или овцу). В принципе, в жертву приносили все самое лучшее. Перья - с помощью перьев шаман способен проникать в другме миры во время своих путешествий.Выбор перьев – очень интересное и важное дело. Не секрет, что каждая деталь, использованная осмысленно, имеет свое значение и влияет на результат магического ритуала или работы Сочетание красного и синего рассматривается в шаманизме так же как пересечение двух дорог: пути жизни (красный, огонь) и поддержки предков (синий, вода). В узлах сосредотачивается намерение и жизненная сила, сравниваемая с белым паром и происходящая от слияния воды и огня. Меховой центр ─ это приманка для духов, внутрь которой кладутся те или иные предметы: табак, монета, хлеб, сыр и т.д. Четыре кожаных ремешка символизируют дороги духов. Бубен - это мощный оберег, дарованный шаману небом С шаманской и магической точки зрения весьма богат значениями, но кроме сохранения и концентрации магической энергии для дальнейшей шаманской работы, пока ни чего не пришло в голову;) Тройка бубнов О ритмах шаманского бубна С древних времен бубны использовались в шаманизме. Его звук приносит выздоровление, очищает организм от негативных вторжений, даёт спокойствие и уверенность. Ритмы, под которые происходит шаманское камлание, считаются священными. Основных ритмов восемь. Они согласуются с восемью чокырами человека. При записи ритмы обозначают точками, которые располагаются снизу вверх. Одной точкой обозначается одиночный удар, а двумя точками - два быстрых удара. Ритмы имеют свой смысл и предназначение. Ритм Змеи. Три медленных удара. Этот ритм используется для первого камлания, чтобы обрести решимость и накопить внутренние силы. Ритм Оленя. Два медленных и два быстрых удара. Используется ритм Оленя для разделения, разобщения чего-либо. Ритм Черепахи. Один удар, два быстрых удара, один удар. Ритм используется для примирения и созидательных процессов. Ритм Быка. Один удар и четыре быстрых. Этот ритм используется для защиты и накапливания физической силы. Ритм Цапли. Два быстрых и два медленных. Ритм используется для преодоления трудностей и в любовных делах. Ритм Паука. Два быстрых, одиночный и ещё раз повторяются два быстрых удара. Ритм используется для помощи в спорном вопросе, создания и накопления положительной энергии, очищения. Ритм Медведя. Четыре быстрых, одиночный удар. Применяется для медитации и защиты от окружающих. Ритм Тигра. Шесть быстрых ударов. Применяется с целью отдать накопленные силы другому человеку, а также для самореализации и обретения могущества. При воспроизведении ритмов используется следующая техника: удар в бубен сначала производится в нижней части, потом в центре и затем в верхней части. Карта не случайно называется Ритм, по- моему здесь есть какая-то параллель с Чакрами (Чокырами), может быть Тройка Бубнов с магической и шаманской точки зрения рекомендует обратить внимание на работу чакр и с помощью Бубна, точнее определенного ритма гармонизировать работу чакр. Шаманский взгляд на энергетическое строение человека отличается от общераспространенной индийской модели чакра (санскритское «колесо», «воронка», «водоворот»), классически состоящей из семи центров и начинающейся с основания позвоночника. Для шамана ось, на которой располагаются все центры – чокыры, соединяет две точки, находящиеся вне тела. Одна из них – это центр материальной сферы Орла, а вторая – центр духовного Неба Ворон. Шаманы насчитывают десять (девять) чокыров и располагают их на линии с началом в точке ниже ступней и концом в точке чуть выше головы. Мистический отрезок от нижнего капу – чокыра до основания позвоночника называется Столпом Земли. Достигнув крестцового сплетения, он соединяется через позвоночник со Столпом Неба, концы которого совпадают с основанием мозга и верхним капу – чокыром. Восемь областей или силовых центров находятся поперек этой линии, выполняя функции извлечения, переработки и хранения жизненной силы. Чаще всего жизненную силу описывают как жидкую субстанцию, хотя на самом деле она не имеет ничего общего с жидкостью, в обычном понимании. Дело в одном из её основных свойств – это текучесть. Струясь по человеческому организму подобно крови, она образует специальные энергетические каналы, сходные по значению, с Вселенским Реками. По этим каналам жизненная сила поднимается из нижних чокыров, в более верхние и через периферийные ответвления распределяется по всему организму. Энергетические каналы, равно как и чокыры, не являются анатомическими образованиями. Они образуют особую структуру электромагнитного излучения, наполняющего каждую клетку физического тела жизнью и осознанием. Начальный (нулевой) чокыр или нижний капу-чокыр представляет собой сферическое пятно интенсивной светимости темно-фиолетового цвета, расположено под ногами. Его тотемический управитель – Орел. Мистический символ – корни Мирового Дерева. Звездное соответствие – дыра Полярной Звезды. На физическом уровне этому силовому центру соответствуют ступни, на которые осуществляются проекции всех внутренних органов. Главное действие проявляется через извлечение силы Земли и возвращение в Землю лишней энергии. Чокыр Орла служит своего рода громоотводом, заземляющим элементом. Он есть основание Среднего Мира и причина возникновения ума у растений, животных и человека. Его часто называют Матерью-Землей, хотя он и не отражает ни мужского, ни женского начала. Орел – это двойственная Сила, дающая материальное воплощение, физическую мощь, процветание, жизнь, но наряду с этим отбирающая данную жизнь, провоцирующую увядание, распад, смерть и забвение. Орел ассоциируется с Хранителем Солнца, вторичным светом, физическим огнем, космическими светилами, а также с не проявленным Солнцем, пустотой, мраком и бездной. В человеке этот центр побуждает стремление к материальным благам, воспроизводству нового поколения, развивает ум, способствует рационализаторству и изобретательности. Одним словом, нижний капу — чокыр является земным законом и основой цивилизации. Первый чокыр выглядит в измененных состояниях сознания как отверстие туннелеобразного типа пурпурного цвета, находящееся на линии от промежности до земли на уровне лодыжек. Его тотемический управитель – Змея. Мистический символ – хвост. Сакральный знак – 1 . Звездное соответствие – Алькор (80 G Большой Медведицы). Змея – это путь, движение, равновесие и оплот. Её силовой центр разделяет все эти понятия и распространяет свое влияние на ноги, особенно от ступней до колен, и рук, от ладоней до локтей. В этом чокыре сосредоточены основные физические константы, предстающие в шаманизме в виде взаимодействия духов стихий. Духам огня и воздуха отводятся руки, а духам воды и земли – ноги. Первый элемент через столп Земли и позвоночник поднимается в головной мозг и отвечает за принятие решений, выбор. Поэтому центр Змеи можно назвать началом пути, характеризующимся колебанием, взвешиванием «за» и «против». Разбалансировка этого чокыра провоцирует вялость, депрессию, тугодумие и может повлечь развитие невротических заболеваний. Второй чокыр воспринимается, как воронка со спиралеобразным течением энергии красного цвета. Он является концом столпа земли и располагается в основании позвоночника в районе крестцового сплетения. Более широкая часть воронки выходит на поверхность тела в области промежности – у мужчин и задней стенки влагалища у женщин. Его тотемический управитель – олень. Мистический символ – стрела. В шаманском понимании, это центр соединен с двумя предыдущими, а его потенциальными возможности могут быть предоставлены только головой змеи, чей хвост упирается в нижний капу – чокыр. Чокыр Оленя отвечает за выживание и самозащиту человека. Часто он рассматривается как связующее звено между сознательными и бессознательными процессами, которые можно обнаружить через шаманский опыт. Находясь в обычном состоянии, человек не в силах почувствовать этой связи и поэтому не помнит о свои прошлых воплощениях и не может мотивировать некоторые свои поступки, базирующиеся непосредственно на наследственной памяти. Силовой центр основания позвоночника распространяет свое влияние на ноги, от колен до бедер, и руки, от локтей до плеч, а также отвечает за нормальное функционирование внутренних органов таза. Он дает человеку стабильность, уверенность в себе и стремление к прекрасному. В случае разбалансировки вызывает трусость, необъяснимую тревогу и чувство ужаса. В шаманской практике концентрация внимания на этом силовом центре применяется непосредственно перед путешествием по иным мирам, так как олень способствует начальным фазам выхода тонкого тела из материальной оболочки. Третий чокыр имеет оранжевую светимость тоннеля, сосредоточенную в поясничном сплетении. На поверхность тела он выходит в точке чуть ниже пупка. Тотемический управитель этого центра – Черепаха. Мистический символ – раковина. Главной обязанностью чокыра черепахи является переработка полученной из окружающей среды энергии, а также её трансформация и распространение по всему организму. Этот центр имеет проекцию на внутренние органы низа живота и отвечает за работу почек, селезенки, печени и мочевого пузыря. Он активизирует сексуальные желания, причем не обязательно связанные с производством потомства; делает тело гармоничным и привлекательным для противоположного пола; влияет на ход и развитие творческих замыслов. Черепаха – это достижение внутренней согласованности, которая является основной освобождения человека от внутренних противоречий. Когда баланс между «хочу» и «могу» нарушается, возникают проблемы со связанными с этим центром органами. Напротив, правильное функционирование может быть эквивалентом очищению, при котором сексуальная энергия не порабощает сознание, а становится мощной силой, способной привести человека к познанию самого себя. Четвертый чокыр представляет собой тоннель золотисто-желтого цвета, находящийся в области солнечного сплетения. Его тотемический управитель – Бык. Мистический символ – бубен. Бык – важный силовой центр. Это своего рода аккумулятор энергии, источник потенциального достижения сверх способностей. Когда сексуальная энергия черепахи трансформируется, она превращается в зародыш истинного понимания вещей. Дальнейшее развитие дает огромную силу, символизируемую древними беременностью, как мужской. Так и женской. Чокыр быка – это решительное действие, наступление, отражающееся в человеке через такие черты характера как независимость суждения, неординарность, яркость и стремление к лидерству. Органы зависимые от функционирования силового центра Быка, сосредоточены в верхней части живота. Это печень, желчный пузырь и желудок. Разбалансировка может привести к различным заболеваниям желудочно — кишечного тракта и вызвать неустойчивые психоэмоциональные состояния, такие как раздражительность, неудовлетворенность, зависть и жадность. Бык для шамана, в первую очередь, означает духовный рост и гармоничное развитие. Сила этого центра используется для ритуалов огненной инициации, когда посвящаемому предлагается пройтись по горячим углям. Максимальное использование силового центра Быка делает тело невосприимчивым к перепадам температур, позволяет человеку, в определенные моменты его жизни не замерзать в стужу и брать руками раскаленное железо. Пятый чокыр выглядит как тоннель с энергетической светимостью зеленого цвета. Он располагается в середине груди, в сердечном сплетении. Его тотемический управитель — Цапля. Мистический символ – зеркало пананту. Чокыр Цапли характеризуется эмоциональным возвышением. В нем заключается абстрактное мерило любви и ненависти, а также возможность беспристрастного суждения об этих понятиях. Вместе с предыдущим чокыром, Цапля является центром человеческого существа, формируя своего рода сосуд души. Работу этого тоннеля часто отожествляют с душой, так как он очень хорошо отражает внутреннее состояние человека через его внешность, привычки, манеру говорить и мыслить. В своем высшем развитии силовой центр Цапли дает человеку спокойствие и внутреннюю тишину. Для обозначения чувств слова становятся не нужны. Ясность и понимание не нуждаются в доказательствах. В своем обычном состоянии Цапли нередко путается определение любви и сентиментальности, сострадания и чувства жалости к самому себе. Из – за этого развивается еще большая жалость, тоска и скорбь без причины или с надуманной причиной. Из внутренних органов, зависимых от центра, можно выделить два – сердце и легкие. Эндокринной железой является тимус. В случае неправильного функционирования чаще всего страдает сердечно – сосудистая система. В шаманской практике работает с чокыром Цапли отводит большое значение, так как он не только выводит искателя на пути мудрости, но и способствует достижению состояний измененного сознания. Шестой чокыр воспринимается как отверстие голубого цвета, находящегося в горловом сплетении, в районе щитовидной железы. Его тотемический управитель – Паук. Мистический символ – полосатый камень или камень с дыркой (иногда хомус). Паук – это слияние мужских и женских начал в единое целое через взаимопроникновение. Идиллия подразумевает наличие таких качеств характера. Как внутренняя эластичность, сбалансированность помыслов и поступков. Но все это бывает верно лишь в случае нормального функционирования этого силового центра, что можно встретить нечасто. Нераскрытые возможности Паука делают человека необщительным, «стадным» и склонным к навязчивым состояниям. Поэтому этот чокыр можно назвать наиболее опасным и трудным в духовной поиске. Силовой центр Паука тесно связан с горлом и голосовыми связками. Он является соединительной линией между шаманом и внутренним голосом при совершении предсказательных операций. Горизонтальные путешествия по прошлому и будущему вообще не обходятся без центра Паука, так как он в каком – то смысле и есть настоящее. Помимо этого, ему уделяется большое внимание во время работы в состояниях толкичи, особенно при осознании себя внутри сновидения, а также во время игры на хомусе и при исполнении горловых песен. Седьмой чокыр имеет вид тоннеля синей светимости. Он расположен в основании мозга и является нижним концом столпа Неба. Его тотемический управитель – медведь. Мистический символ колотушка тукмак. Чокыр медведя – это сила, толкающая человека к преодолению препятствий и достижению высот, иногда абстрактного или утопического содержания. Находясь под её воздействием, человек часто начинает осознавать важность коллективного достяжения цели. Он начинает осознавать важность коллективного достижения цели. Он начинает искать своего учителя. А когда встречает его на своем пути. Подчас отказывается воспринимать его в роли наставника. Это, как правило, оборачивается необоснованными возвышением над окружающими, что в свою очередь приводит к замыканию на себе и еще большему потаканию мыслям о собственной исключительности. Чокыр медведя иногда называют координирующим центром, поскольку он «следит» за состоянием окружающего мира, как материального, так и тонкопланового, и контролирует реакцию тела на получаемые из мозга сигналы. Он тесно взаимодействует с затылочными корешками спинного мозга и гипофизом. Заболевания, вызванные разбалансировкой этого тоннеля, связаны с нарушением работы органов чувств, особенно обоняние, слуха и вкуса. Также могут наблюдаться и более серьезные отклонения в виде различных психических расстройств, вплоть до сумасшествия. Медведь – это мистическое животное, дающее человеку великую физическую силу. Но он всегда берет что-то взамен. Часто, когда он предлагает свои услуги, то отбирает интеллект. Поэтому шаманская работа с этим центром должна проводиться очень осторожно, чтобы не нарушить достигнутую в чокыре Паука гармонию. Восьмой чокыр наблюдается в состоянии измененного сознания как тоннель темно-синего цвета. Светимость сосредоточена в точке прямо над позвоночным столбом, впереди мозжечка. На поверхность тела он выходит в области чуть выше бровей. Его тотемический управитель – Тигр. Мистический символ – кристалл кварца. Анатомический орган называется шишковидная железа или эпифиз. Широкая часть воронки проецируется на межбровье и в большинстве мистико–философских систем именуется «третьим глазом». Такое обозначение было вызвано непосредственно возможностями этого силового центра, которое характеризуются умением видеть вещи в их истинном свете. Хорошо развитый чокыр Тигра открывает в человеке источник мудрости и незаурядные психические дарования, а в случае разбалансировки провоцирует отклонения в умственном развитии, сопровождающиеся, как правило, головными болями. В шаманизме работе с этим центром уделяется первостепенное значение. Он хорошо визуализируется и физически ощущается в виде покалывания в нижней части лба. Сосредоточение на этой точке служит мостом как к познанию глубин человеческого Я, так и к восприятию иных миров. Концентрацию внимания на чокыре Тигра можно применять практически при любой медитативной технике, будь то работа с панапту, мандалой или кристаллом кварца. Конечный девятый чокыр или капу-чокыр представляет собой сферическое пятно фиолетового цвета, находящееся над головой. Его тотемический управитель – Ворон. Мистический символ – ветви Мирового Древа. На физическом плане силовому центру ворона соответствует макушка, в его основное действие заключается нелегкой и зачастую неподвижной задачей. Его называют небесным Отцом, основанием Высшей вселенной, Полнотой и возвратом в Мифологическое Время. Непостижимым образом он соединяется в одно неразрывное Целое с нижним капу – чокыром Орла. Это слияние нельзя объяснить земным языком. Его можно только почувствовать, находясь непосредственно перед Вратами, за которыми снимаются все ограничения и открывается бесконечность. Центр Ворона побуждает в человеке стремления к высшему Знанию. Просветлению, поиску контактов с иными областями Мироздания. Древние обозначали его наличие в человеке восходящими из головы Солнцем. Но это было не материальное солнце, освещающее землю, а духовное символизирующее Первичный Свет, то есть свет без светила. Испуская сияние, верхний капу – чокир Ворона изливается подобно живительному дождю в тело человека и дает возможность прорасти семени разума. Дремлющему в нижнему капу – чокыре Орла. Появившееся дерево соединяет сферы и создает Космический Мост, который оставил людям в наследство Первый Небесный Шаман на своем последнем камлании. Поговорка гласит: «У каждого бубна есть свой ритм». И в этом есть значительная доля истины. Но можно с таким же успехом сказать, что «у каждого человека есть свой ритм». Работая с бубном, вы обнаружите, что естественно переходите к определенным ритмическим рисункам, которые представляют собой вашу личную «подпись». Поэтому следующие ниже замечания можно считать не более, чем отправными точками для вашей собственной работы. Кроме того, чтобы в полной мере получить пользу от бубна, вы должны сосредоточиться на вибрациях и моментах тишины, которые случаются между ударами бубна. Это очень быстро вызывает именно то состояние сознания, которое необходимо для путешествия во внутренний мир. Эти ритмы (как и любые другие музыкальные ритмы) воздействуют на тех, кто их слушает, по-разному. Я заметил, что уже одно намерение бить в бубен в определенном ритме, само по себе помогает войти в состояние транса и попасть во внутренние пространства. Однако, пользуясь бубном, вы, вероятно, обнаружите, что у вас получаются совсем другие ритмы. Бубен — очень важный предмет шаманского снаряжения. Он — ваш спутник, ваш друг души и ваш проводник. Он всегда даст вам вдохновение. Так что, взяв в руки бубен, помните, что вы держите в руках предмет, способный наделить голосом ваши глубочайшие чувства, отправиться с вами в важнейшие путешествия вашей жизни и стать для вас таким другом и певцом духа, какого никогда не сможет заменить ни один человек. Со временем у вас с вашим бубном разовьется глубочайшая связь, и он станет вашим спутником во многих приключениях духа. Бубну можно найти множество применений. Например, если поставить его в символическом центре вашего круга, он может служить портативным алтарем. Однако главным образом он используется как средство передвижения между мирами, как средство освобождения от цикличности времени и обретения возможности путешествовать в Иной мир Ритуалы и церемонии: • Призывают силу звука — музыку и пение. • Призывают силу энергетических зон — они происходят в традиционно-священных местах или в тех местах, которые обрели силу благодаря постоянно проводимым ритуалам и церемониям. http://www.channelingstudio.ru/shaman_buben.shtml https://vk.com/shaman_buben Мирче Илиаде,Амба-шаман эльвиль (Олард Диксон) http://sueverija.narod.ru/Muzei/Buben.htm
SOLARA: Symerechnaya пишет Четверка бубнов Созерцание.Размышление. Поиск личной силы, могущества. Знание, обретенное высокой ценой; ценная информация. Жадность, подозрения Вечерний(или ночной) город. Некая арка(портал?), шаман свернувшийся в клубочек в обнимку с бубном. Глаза шамана закрыты. Обнажен, лишь красная тряпочка закрыла чресла. Он в трансе или спит.Такое впечатление, что шаман парит над землей или он вообще не здесь - а это всего лишь проекция. Что интересно - бубен светится, очень ярко, как лампа. На карте темное время суток, сумерки, портал в виде арки разделяет спящего человека, возможно городского шамана, в обнимку со своим бубном, при этом два этих персонажа обмениваются энергией друг с другом. Слово «шаман» пришло из языка сибирских тунгусов; обычно оно переводится как «тот, кто возвышен, приподнят»( на карте шаман действительно как бы висит в воздухе, его ноги не соприкасаются с землей) и означает человека, умеющего выходить за пределы самого себя в экстатическом трансе. Очевидно, это подразумевает способность путешествовать вне тела в измененном состоянии сознания. Но каким образом шаманы по собственной воле «проникают в мир снов»? Опытный шаман делает это, просто смещая внимание в состоянии расслабления. Первыми, кто сознательно работал со сновидениями, были шаманы в доисторических сообществах охотников и собирателей. Это были женщины и мужчины, верившие в то, что могут по собственной воле управлять своим вниманием для общения с «миром духов». В коренных культурах шаманы применяют для смещения осознания самые разнообразные способы: управление дыханием, голодание, парные бани, долгое лишение сна, одиночные путешествия в особые места (например, в «места силы» или на древние кладбища), танец, пение и (в некоторых культурах) психотропные вещества. Кроме того, шаманы пользуются визуализационными техниками, сосредоточиваются на символах и образах, которые могут стать дверью в одно из множества измерений необычной реальности. И все же общим для всех традиций остается один признак: характерным для шаманов средством смещения осознания является монотонное постукивание, особенно барабанный бой. Как отмечал Мирча Элиэде, первопроходец-научного изучения шаманизма, в звуках есть нечто волшебное. Шаманский барабанный бой, который, судя по всему, представляет собой древнейшую методику перехода в запредельное, При правильном выполнении упражнения и точной формулировке его цели девять человек из десяти погружаются в «сильное», совершенно осознанное сновидение во время самого первого сеанса барабанного боя, который продолжается всего пятнадцать-двадцать минут. Похоже, это ничуть не зависит от религиозных взглядов, образования и мировоззрения людей. С другой стороны, наибольшие трудности при работе с барабаном испытывают те люди, которым всегда хочется во что бы то ни стало управлять происходящим. К числу таких «маньяков контроля» относятся и те, кому трудно вспоминать свои сновидения и работать с ними. Они ограждаются защитными механизмами эго из страха, что при открытом столкновении с источником сновидений их поглотит, захватит нечто неведомое. Рано или поздно они отдаются ритму барабана, и тогда им чаще всего удается начать работать со своими снами. Шаманский барабан — не концертная музыка. В самом простом варианте это обычный размеренный бой с частотой от четырех до семи ударов в секунду. Такой ритм способен вызывать поразительные вибрационные эффекты. Некоторые начинающие шаманы могут задать вопрос, почему слышали в барабанном бое поющие голоса, другие музыкальные инструменты — иногда целый оркестр! В одном сновидении я с удивлением и радостью обнаружил, что мой барабан остроумно дополнен несколькими другими инструментами и все они звучат одновременно. Этот сон стал прекрасным комментарием к вибрационному эффекту. Впрочем, с обыденной точки зрения, шаманский барабанный бой очень далек от «музицирования», это просто способ открыть двери «наружу» посредством звука.
Размеренные, властные удары служат опорой для сосредоточения и помогают избавиться от посторонних мыслей. Они успокаивают живущего у нас в голове «внутреннего болтуна» и скептика, избавляют от блуждающих мыслей и подавляют застарелые умственные процессы. Многие психологи предполагают, что шаманский барабанный бой упорядочивает нервную деятельность мозга, приводит ее в резонанс с частотой ударов — этот эффект называют иначе «акустической гармонией». Ритм барабана соответствует частоте волн мозга в тэта-фазе (от четырех до восьми герц), а эта фаза связана с гипнотическим состоянием и сноподобными образами. По одной теории, шаманский барабанный бой заставляет волны мозга подчиниться его ритму, перейти к тэта-ритму и, следовательно, погрузиться в поток видений.
Вы можете выбирать ту теорию, которая больше нравится. Одни считают, что размеренные удары приводят к «акустической гармонии», когда волны мозга переходят на тэта-ритм; другие верят, что шаманский барабан помогает телу сновидения «расшататься» и способствует его отделению от материального тела; третьи убеждены, что у каждого есть свои духовные наставники, которые стремятся вступить в общение с нами, как только мы открываемся навстречу такому общению. В конечном счете важно другое: шаманский барабанный бой работает. Он быстрее, надежнее и безопаснее многих других приемов, вызывающих измененные состояния сознания. К тому же это, без сомнений, намного лучше, чем «совершенствовать разум с помощью химии». Вероятно, в современных западных условиях жизни, связанных с повальной спешкой, шаманский барабан предпочтительнее восточных методов медитации, которая также позволяет выйти за рамки левого полушария. Классическая шаманская космология делит вселенную на три уровня, что явственно отразилось, например, в изображении на лапландском барабане, хранящемся в Берлинском музее. Космос делится на Верхний и Нижний Миры (их не следует путать с раем и адом), между которыми размещается Срединный Мир, где проходит большая часть бодрствующей жизни человека. У лапландцев шаман изображается как типичный Дед Мороз — он летит между мирами на волшебных санях, запряженных животными силы, северными оленями. Изначально Санта-Клаус определенно был шаманом. Этот факт может стать откровением для тех, кто создает поздравительные открытки. Красное пальто Сайта-Клауса наводит на мысли о шкуре северного оленя. В типичных упражнениях для новичков, разработанных Майклом Харнером и его коллегами из Фонда Изучения Шаманизма, участников программы учат находить визуальный фокус, обеспечивающий переход в один из трех миров. Чтобы проникнуть в Нижний Мир и вступить в общение со зверем-хранителем, можно мысленно представить какой-нибудь проход, ведущий вглубь земли, пещеру, туннель или нору. Для подъема в Верхний Мир и встречи с духовным наставником также воображается некое средство восхождения: можно взойти на вершину горы, подняться в небо с извержением вулкана или быть унесенным смерчем, как Элли из Канзаса. Мы живем в двадцать первом веке, и потому нет ничего плохого в использовании современных образов. Некоторые мои знакомые без труда переносятся в Верхний Мир, представляя, что поднимаются туда на прозрачном лифте («метод небоскреба»). Подобно Фрейду, различавшему «фасад» сна (то, что рассказал сам сновидящий) и его «скрытое значение» (то, что в действительности означают его метафоры), ирокезы считали, что значение сновидения спрятано в его образах. И так же, как Фрейд, ирокезы использовали технику свободных ассоциаций для расшифровки его послания. Однако совсем не по-фрейдистски ирокезы пытались самостоятельно истолковывать свои сновидения, приглашая шамана лишь в крайних случаях, когда метафоры оказывались чересчур загадочными. Психоаналитик Эрих Фромм отмечал, что в примитивных сообществах сновидения зачастую рассматриваются не как психологическое явление, но как голоса теней или духов. Ирокезы считали, что сновидения могут быть равно и божественными посланиями, и тайными желаниями сновидящего. И в том, и в другом случае они оказывали своим снам должное внимание; их наследие представляет собой утонченный подход к работе со сновидениями. Шаманское сновидение представляет собой способность осознанно проникать в мир снов, чтобы вступать в общение с наставниками, путешествовать во времени и пространстве и переноситься в иные измерения действительности; цель такой деятельности заключается в возвращении с исцеляющими дарами и знаниями, приносящими благо другим. Итак, мы сами выбираем свои врата в сновидения- шаманский барабан помогает пройти в те области, где мы уже бывали во сне, а затем двинуться дальше, к бескрайним лесам потенциальных возможностей. Карта советует обращать внимание на сны, подсказки, указания и прочее, которые приходят из снов, а может быть, и из астральных путешествий. Ритуалы и церемонии • Посвящены изменению состояния сознания при начале путешествия и при входе в транс. http://ldreams.ru/forum/threads/shamanskie-snovidenija.11/ http://dreamcreator.ru/SHamanskie-snovideniya.html Пятерка бубнов. Крах. Разрушение. Падение Шаман начинает свою новую истинную жизнь через «отъединение», то есть, как мы сейчас увидим, через духовный кризис или крах, не лишенный трагического величия и красоты. Независимо от метода отбора, кандидат признается шаманом только после наставления двойного порядка: 1) экстатического (сны, трансы и т. д.- это нам показали двойка, тройка и четверка бубнов); 2) традиционного (шаманские техники, имена и функции духов, мифология и генеалогия рода, тайный язык и т. д.). Это двойное наставление, даваемое духами и старыми наставниками-шаманами, равнозначно посвящению. Иногда посвящение является публичным и само по себе составляет автономный ритуал. Однако отсутствие подобного рода ритуала вовсе не означает отсутствия посвящения: оно вполне может осуществляться во сне или в экстатическом переживании неофита. Обычно эти кризисы происходят в зрелом возрасте( на карте перед нами, отнюдь не юное создание, а, достаточно, взрослый мужчина), но все равно шаманом можно стать только через несколько лет после первого переживания, только после признания целым сообществом и только после прохождения инициационного испытания, без которого ни один шаман не может исполнять свои функции. В пятерке бубнов мы попадаем в сон шамана. Обучение играет существенную роль, но начинается оно только после первого экстатического переживания, : духи предков появляются во сне и уносят неофита иногда даже в преисподнюю, во время этих перживаний он может терять сознание. При этом, как считают буряты, духи уносят душу на запад, если он должен стать белым шаманом, или на восток, если он должен стать черным . Принятую во дворцах богов душу неофита предки-шаманы обучают тайнам своего ремесла, знанию форм и имен богов и т. д. Только после этого первого посвящения душа возвращается в тело. Вскоре мы убедимся, что посвящение продолжается еще в течение долгого времени – это нам покажут другие карты этой замечательной колоды! Ведь бубны - это только подготовка к путешествию, а мечи и жезлы - это уже путешествие. Любые экстатические переживания, которые определяют призвание будущего шамана, несут в себе традиционную схему церемонии посвящения: страдание, смерть и воскрешение Читая о том, как общаться с камнями и животными, всегда помните, что секрет успеха — это уважение. Вы обязательно растратите силу, если начнете эксплуатировать, не довольствуясь молчаливым служением Сила шаманов непосредственно зависит от их тотемов или, иначе говоря, от их животных-союзников. Чем больше тотем, чем сильнее его животное силы, тем влиятельнее шаман. Шаман не считает человека лучшим или более сознательным, чем животное, хотя люди зависят от животных как от источника пищи. Животные, подобно камням, обладают могучим духом, они наделены неповторимыми талантами и могут оказать человеку бесценную помощь в различных областях. Взаимоотношения шамана с животными плодотворны. Шаман выказывает духу животного почтение и преданность, в ответ на это животное предлагает свою защиту и помощь в решении тех задач, с которыми одному шаману справиться не по силам. Животные-союзники могут также помочь найти потерянные объекты, быть посредниками при проблематичных взаимоотношениях и способствовать достижению трудной цели. Каждое из животных силы имеет свои сильные стороны, так что если проблема сложна и неоднозначна, шаман должен посоветоваться с несколькими союзниками. Коршун славится своей дальновидностью, а лиса — умом и хитростью. В общем-то, некоторые животные силы, превратившись в домашних, утратили свою силу в далеком прошлом. Они служат людям скорее физически, чем духовно. Для шамана физическая сущность животного является внешней формой великого духа животного царства. Если тотемом или союзником шамана является медведь — это не означает, что это именно тот иди иной медведь. Но все равно, они чтят и уважают внешнюю форму духа любого медведя. если вы не установили взаимоотношения с животным силы или утратили его по недосмотру, шаманы говорят, что ваше положение очень шаткое и уязвимое. Вы потеряли контакт со своим собственным животным началом. Не это ли происходит сегодня с горожанами? Как шаманы ищут животных силы? Во-первых, они не выбирают животных, чтобы установить с ними взаимоотношения. Все происходит наоборот. Дух животного находит шамана. Исторически складывалось так: если шаман выживал в схватке со зверем, этот зверь становился его тотемом. Дух этого животного испытывал силы и могущество шамана. Животное требовало жертвы, и благодаря полученным ранам шаман доказывал свою преданность и способность совладать с силой животного-хранителя. Но не все животные силы предстают перед шаманом столь драматическим образом. Шаман может отыскать свое животное, исполняя танец, или увидеть его в своем видении. Некоторые животные силы появляются в сновидениях. Когда животное появится, попросите его рассказать вам о своих особых качествах. Выслушайте ответы. Способность слушать — залог шаманского успеха. Торнадо, землетрясения, цунами, наводнения, суховеи разрушают прежний ландшафт, оставляя пустоту на своем пути. Из этого ужасного разрушения возникает новая жизнь с ее новыми формами и возможностями. Шаманы признают страшную преобразующую силу разрушения и желают оседлать ее. Один из универсальных мотивов шаманизма — это «разрушение» ученика во время его посвящения. Во многих культурах требуется, чтобы человек буквально стоял на пороге смерти, прежде чем будет посвящен в шаманы. Это может быть несчастный случай или тяжелая болезнь, после которой человек полностью меняется. Иные шаманы проходят через эти состояния символически в своих экстатических путешествиях. Как правило, во время такой символической смерти они видят свои оторванные конечности и расчлененные тела. Иногда им представляется, что плоть сорвана с костей, а кости сброшены в кучу. На карте, к счастью, художник не изобразил такой сценарий инициации. У вас может возникнуть вопрос, почему шаманы фокусируются на образах и переживаниях смерти? Шаманы понимают, что прежде чем стать шаманом, нужно разрушить свой прежний взгляд на мир. Это символизируют переживания на пороге смерти и картины разрушения тела. Уместное разрушение: на примере личных вещей Смерть и разрушение — неотделимая часть паутины Силы. Они необходимы для создания новых форм жизни. Поэтому искусство уместного разрушения того, что не способствует достижению целей вашей жизни, очень важно. Шаманам известно, что вещи вбирают в себя вашу жизненную силу в зависимости от степени вашей привязанности к ним. Помните, что по мнению шаманов мысли и чувства привязываются к тому, к чему их посылают. Все, что вы тянете за собой, лишает вас силы. Чтобы стать более сильным, а следовательно, более преуспевающим, делайте то же, что и шаманы. Избавьтесь от всех ненужных вещей. Вот некоторые категории вещей, которые вы можете раз¬рушить. Помните, что в этом контексте разрушить означает избавиться. Просто «вы» не хотите их больше иметь. Уместное разрушение—это отказ от старых личных вещей, которые больше не служат вам как следует. Это старая одежда, предметы обихода, мебель, электроприборы, инструменты и т. д. Карта дает совет. Для обретения шаманской перспективы не обязательно переносить опасную болезнь или несчастный случай. Но необходимо избавиться от страха разрушения своих старых представлений и воззрений. Мирча Илиаде Секреты шаманизма Джоз Стивенс, Лина Седлетски-Стивенс Книги находятся в свободном доступе в интернете.
SOLARA: Symerechnaya пишет: Шестерка бубнов. Звук Внутренняя гармония, которая способствует установлению общению. Уверенность, возникающая благодаря услышанному или сообщенному. Новые друзья, интуитивные озарения и предчувствия. Все цивилизации имеют большой опыт воздействия музыки на животных, растения и человека. Еще в древности было отмечено влияние на духовную сущность (энергетику) человека, а как следствие - на интеллект и на физическое состояние. В индийской культуре существует учение о звуке (шабда – на санскрите), согласно которому, поднимаясь в теле человека, звук проходит через несколько стадий. Его состояние меняется от запредельного, трансцендентного через срединное к состоянию, предшествующему проявлению. На уровне голосовых связок в области чакры вишуддха звук становится слышимым. Эти состояния сравнивают с семенем, ростком, почками, листьями и цветами. Звук связывают со стихией эфира (акаша). В мимансе и веданте звук признают сущностью бога (Брахман), который через него развертывается в мир. Индуистская традиция рассматривает активное слуховое восприятие, «слушание» как мощное средство расширения сознания. Упрощенное объяснение механизма воздействия музыки заключается в том, что музыка заставляет «двигаться» энергию внутри нас до тех пор, пока не наступает полная гармония - физическая, эмоциональная, умственная и духовная. Известно, что еще в древности шаманы и колдуны пользовались барабанами, бубнами и другими ритмическими инструментами, с помощью которых они извлекали «магические» звуки. Шаманизм считается древнейшей формой целительства, известной человечеству. Чтобы выполнить поставленную перед ним задачу, шаман должен войти в контакт с миром духов. Чаще всего главным средством достижения этой цели служит именно звук В индуистской традиции мантры представляют собой слова или звуки, декламация которых вводит человека в измененное состояние сознания. Насчитывается тысячи мантр, каждая из которых обладает собственным назначением: одни - помогают человеку вступить в контакт и слиться с божеством или иной сверхъестественной сущностью, другие - наделяют его особой силой — сиддхой, третьи призванные активизировать чакры путем резонанса. При помощи звука человек оказывает воздействие на потоки и центры тонкой энергии. Каждая чакра резонирует с определенным тоном, при этом определенные гласные сами по себе способны вступать в резонанс с определенными чакрами. Объединяя же гласный звук с тоном, человек получает мощнейшее звуковое воздействие одновременно на физическое тело и на центры тонкой энергии. Единение со звуком составляет суть звуковой медитации. Это главный принцип тибетской вокальной техники «однотонального аккорда». Тибетская вокальная традиция рассматривает звук не как физическое явление, волну, порождаемую колебанием голосовых связок, а как живую энергию. Люди же, способные стать ее вместилищами и передатчиками, дают этой энергии физическое воплощение. Чтобы стать таким передатчиком, человек должен полностью довериться власти звука, отказавшись от попыток управлять им. Отключив самоконтроль, можно достигнуть единения со звуком. Варган и бубен Бубен – это янский инструмент шамана, может еще служить для коллективных медитаций. Варган – иньский инструмент шамана, он служит для выхода в измененные состояние сознания того человека, кто на нем играет, и в меньшей степени его аудитории.(На карте варган заменен Сирингой) Когда мы играем на варгане, рождаются мощные вибрации. Во рту возникает, если говорить о физике явления, стоячая звуковая волна. И можно подобрать такое звучание инструмента, которое будет вступать в резонанс с основными ритмами вибраций человека. Это достигается как особенностями изготовления инструмента, так и особенностями игры на нём. В биологии известны так называемые альфа- , бета-, гамма- ритмы, свойственные головному мозгу человека. Звуковая волна, входя в резонанс с этими ритмами, вызывает измененные состояния сознания. Мир магически преображается, и мы начинаем видеть, чувствовать, ощущать то, что не замечали до этого. Этот любопытный эффект испытывает любой человек, начинающий играть на варгане. Он проявляется быстро и мощно. Шаманские энергетические техники и практики основываются на том, что кости черепа служат естественным резонатором, а звук может распространяется в нашем теле по самым разным траекториям. Игра на варгане очень похожа на пение мантры. Происходит мощная взаимная инициация человека и всей вселенной, всего окружающего мира. И в человеке пробуждается сила и знания. Лечебная сила звука Яркое доказательство того, что звуки определенным образом влияют на энергетику человека вплоть до изменения его физического состояния – существование звукотерапии. Многочисленные исследования показали, что некоторые мелодии обладают сильным терапевтическим воздействием. Лечить с помощью музыки можно неврозы и депрессии, сердечно-сосудистые заболевания и мигрени, можно использовать музыку как обезболивающее в стоматологии. Музыка может рассматриваться не только как средство, влияющее на настроение больного человека, но и как метод воздействия на глубинные процессы в организме с целью укрепления его защитных сил. В мифологии древних греков Асклепий (покровитель врачевания) пением и музыкой лечил больных, а с помощью звуков трубы улучшал слух слабослышащим. В трактате «Наставления к музыке» римский государственный деятель и философ Боэций (480-524) пишет, что музыканты «Терпандр и Арион из Метимны посредством пения избавили жителей Лесбоса и ионян от тяжелых болезней». Пророк Давид игрой на кифаре и пением помог библейскому царю Саулу избавиться от депрессии. В III в. до н.э. в Парфянском царстве был выстроен специальный музыкально-медицинский центр, где музыкой лечили от тоски и душевных переживаний. Демокрит (V в. до н. э.) советовал слушать флейту для излечения инфекций. Музыкальная мелодия это сочетание звуковых волн (имеющих электромагнитную природу), заставляющих резонировать каждую клеточку нашего организма. Даже глухие подвержены влиянию музыки, потому что мы воспринимает её не только слухом, но и внутренними органами, кожей, скелетом, мозгом – всеми клетками организма в целом. Организм (тело и психика) реагирует на музыкальные произведения. Нормализуются дыхание, пульс, давление, температура, снимается мышечное напряжение. Музыка вызывает выработку гормонов, которые связаны с эмоциональными реакциями, например с ощущением радости, проявлением отваги, мужества. Самой полезной для здоровья психического и физического, для гармонии, красоты и равновесия специалисты считают музыку Моцарта. Произведения Моцарта рекомендуются для снятия стресса, эффективного усвоения учебного материала, от головной боли, а также во время восстановительного периода, например после студенческой сессии, ночной смены, экстремальных ситуаций и т.д. В 1993 году Фран Роше, невролог из университета Висконсина, обнаружил необычное влияние музыки Моцарта на физиологию людей. Прослушивание «Сонаты для двух фортепиано до мажор» совершенствовало умственные способности студентов – они лучше выполняли тесты. Этот музыкальный феномен, до конца еще не объясненный, назвали – «эффект Моцарта». Как считают психологи, реагировать на музыку ребенок начинает еще в утробе матери. Некоторые полагают даже, что классические произведения способны оказать благотворное влияние не только на здоровье и умственные способности, но и на внешние данные ребенка. Влияние музыки на детей в нашей стране первым стал изучать психоневролог В. М. Бехтерев. Уже в начале XX века было понятно, что детям полезно слушать классику и колыбельные, что музыка не только развивает детей, но и оздоравливает их. Также В.М. Бехтерев не раз отмечал в своих трудах благотворное влияние музыки на больных неврозами и некоторыми психическими заболеваниями. Он установил, что музыка положительно влияет на дыхание, кровообращение, устраняет усталость и поддерживает физическую бодрость. Учёный-фармаколог И. Догель установил, что под воздействием музыки у животных и человека меняются кровяное давление, частота сокращений сердечной мышцы, ритм и глубина дыхания. Известный хирург, академикБ.Петровский использовал музыку во время сложных операций, считая, что под ее воздействием организм работает более гармонично. В США после 2-ой мировой войны музыка была с успехом применена при лечении эмоциональных расстройств и фантомных болей у ветеранов. В Германии с музыкой медики стали серьезно работать с 1978 года, а в 1985 году основали Институт музыкотерапии. Сейчас в Германии пациентам с желудочно-кишечными заболеваниями рекомендуют слушать Моцарта. В Индии национальные напевы используются как профилактическое средство во многих больницах. А в Мадрасе открылся даже специальный центр по подготовке врачей-музыкотерапевтов. Ими уже найдены музыкальные пьесы для лечения гипертонической болезни и некоторых психических заболеваний, перед которыми традиционная медицина зачастую бессильна. Автор книги «Искусство резонансного пения» Владимир Морозов рассказывает, что музыка может избавить от боли: «Сейчас под определенную музыку удаляют зубы, и человек как бы не чувствует боли. Древние китайцы использовали для этого процесса удары гонга, типа там-тама, барабана или бубна. Сильнейший звук при этом сочетался с моментом выдергивания зуба, и пациент не чувствовал боли. Все наши органы чувств настроены на восприятие соответствующего воздействия, которое поступает в нервную систему и, если какое-то сильное возбуждение идет параллельно, то другое, даже болезненное ощущение может притупиться». Существует целая наука о лечении пением птиц – орнитотерапия. Известны подобные благотворные влияния птичьей музыки и в практике стоматологии. Военная музыка испокон веков вдохновляла бойцов на битву. Звук боевой медной трубы, очень яркий, гордый, победоносный возвещал тревогу, с одной стороны, и, в то же время, уверенность в победе. Суворов очень любил военную музыку и говорил, что она удесятеряет количество солдат, потому что каждый из них становится в десять раз сильнее. Под воздействием музыки солдат не чувствует боли. Не менее важны и боевые кличи, издаваемые сражающимися. У индейцев есть боевой клич, который парализует противника. Этот крик рождается путем возбуждения самых глубинных структур мозга (ретикулярная формация). Человек не чувствует ни боли, ни страха, у него рождается львиная энергия, направленная на поражение врага. Во время боя клич действует аналогично удару меча. В США доктор Хелен Бонни разработала целую терапевтическую методику методика Guides Imagery And Musik (GIM), основанную на стимуляции воображения посредством музыки. Определенного рода музыка вызывает у пациентов реакции, которые влекут за собой расширение сознания. Доктор Бонни утверждает, что музыка в данном случае производит столь же мощный эффект, как и психотропные препараты, однако, в отличие от наркотиков, не таит в себе никакой опасности. Музыка может: • нейтрализовать воздействие на психику неприятных звуков и ощущений (например, в стоматологии); • замедлить и уравновесить волны мозга; • влиять на дыхание; • влиять на сердечный ритм, пульс и кровяное давление; • снимать мышечное напряжение и повышает подвижность и координацию тела; • влиять на температуру тела; • повысить уровень эндорфинов ("гормоны удовольствия"); • регулировать выделение гормонов, снижающих стресс; • усилить иммунную функцию организма; • влиять на восприятие нами пространства; • изменять восприятие времени; • улучшить память и обучаемость; • повышать производительность труда; • способствовать повышению романтизма, выражению тёплых чувств между партнёрами, а также чувств радости, любви, доброты, милосердия в межличностных отношениях; • стимулировать пищеварение; • повышать упорство; • помочь избавиться от старых обид и ненужных воспоминаний, мешающих нам жить; • активизировать височную зону правого полушария, которое в нашей повседневной жизни задействовано крайне недостаточно. • повышать работоспособность, прогонять сонливость; • снижать нервное напряжение, в том числе во время работы, помогать успокоиться или заснуть. Молодой шаман сидит под деревом и играет на флейте, которая производит сонастройку всего оркестра,духов поющих и играющих на шаманских инструментах, духа. пока еще неизвестного тотемного животного изображенного на шестерке бубнов(хотя, конечно это белая обезьяна, будет ли она Духом – помощником?). Музыка индейской флейты Пимак завораживает своей душевностью, мягкостью, легким шипением и особым характером звучания. Происхождения Пимака исходит к племенам североамериканских индейцев: шаманы использовали ее в своих ритуалах исцеления, шаманских путешествиях, юноши признавались в любви прекрасным индианкам, благодаря этой традиции Пимак стали называть «флейтой любви». Есть одна интересная легенда, в которой рассказывается о происхождении Пимака. В Америке растут полые деревья, которые подвержены поеданию термитами. Дятлы, доставая термитов из полых деревьев, образовывали дырки, а когда начинался ветер, то он особым образом звучал через эти отверстия. Вдохновленные природным звучанием музыки Ветра, шаманы решили воссоздать этот звук, так произошло рождение индейской флейты. Игра на Пимаке это возможность привлечь в свою жизнь стихию Воздуха, улучшить работу горловой чакры. Пимаки изготавливает Шаман вручную Вот таким образом играющего уводит от себя в сторонку, где нет повседневных мыслей и всяких различных житейских дел...притягивает к себе силу, скреплённый таинственными для обычного понимания символами,которые в данном контексте указывает на соединение старого опыта с новым, использование этого опыта в поисках будущего опыта, который оседает в делах практических.........Золотистые и серебряные цвета на игральных отверстиях указывают на целостность существования этого опыта как при Солнечном свете (День) и в сиянии Серебристого месяца (ночь)........... Звучание флейты в сопровождения шаманского бубна - союз Ветра и биение сердца Земли. Карта, наверное, советует слышать и слушать, пытаться обрести гармонию с собой и окружающим миром при помощи звука, звуковой медитации. С медицинской точки зрения показана звукотерапия. Ритуалы и церемонии. Призывают Силу звука - музыка и пение. • Посвящены телесному или духовному выздоровлению. http://worldshaman.ru/?product_cat=%D1%88%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5-%D1%84%D0%BB%D0%B5%D0%B9%D1%82%D1%8B-%D0%BF%D0%B8%D0%BC%D0%B0%D0%BA http://ethnodrums.ru/blogi/2011-01-15-13-39-11.html http://ethnodrums.ru/blogi/2011-01-15-13-39-11.html
SOLARA: Symerechnaya пишет: Семерка бубнов. Гибкость Женщина сама по себе и есть танец. Танцы — неотъемлемая часть многих шаманских ритуалов и церемоний. И это не случайно. Танцы — прекрасный метод для достижения равновесия и гармонии между паутиной Силы и обычным физическим миром. Движения шаманских танцев предназначены как для выражения, так и для высвобождения эмоций и являются преобразующим орудием. Они позволяют танцору мгновенно перейти из одного состояния в другое и способствуют вхождению в транс, столь ценимый в шаманской практике. Шаманские танцы представляют собой природные танцы, связанные с миром духов и тотемов. К тому же сам рисунок танца — позы и жесты — создают брешь, сквозь которую проступает мир духа. Благодаря шаманским танцам исполнитель готовится к более глубоким внутренним переживаниям. Посредством изменчивых движений танца шаманы освобождают могучую энергию, скопившуюся в их телах. Энергичный поток движений открывает энергетические шлюзы всех суставов. Это очень важно, так как в позвоночнике находятся семь основных туннелей и в других суставах располагаются более мелкие центры. Танцы способствуют установлению равновесия и гармонии в теле, выстраивают в ряд и освобождают от блоков туннели. Танцы создают фундамент для продолжительных путешествий, Возвращают телу гибкость, пластичность, снимают блоки на уровне тела и сознания. Туннели в мир духа Туннели, или входы в духовный мир, окружают нас. Пещеры, дупла деревьев, горячие и холодные ключи и отверстия нашего тела — все это ворота, ведущие в мир духа. Доступ к энергии — основная цель шаманских путешествий. Шаманы также путешествуют по этим туннелям в иные миры в поисках знаний и потерянных духов-проводников. Согласно шаманскому закону и многим происходящим от шаманизма мистическим традициям, таким, как суфизм, тибетский буддизм, индуизм и многие другие, некоторые из фундаментальных туннелей находятся в духовном теле человека. Различные культуры пришли к относительному согласию о том, где следует искать эти туннели или водовороты энергии. В то же время существуют некоторые разногласия об их количестве. Некоторые системы насчитывают три, другие — четыре и пять, а некоторые — семь. Мы же собираемся следовать йогической системе, описывающей семь входов. Индуисты и буддисты называют их «чакрами» — это санскритское слово, означающее колесо или водоворот. Они получили это название, так как видящему чакры они представляются стремительно вращающимися вихрями энергии различных цветов. Как бы они ни назывались, эти круглые отверстия изображены религиозными и шаманскими художниками всего мира. У большинства людей в уравновешенном состоянии они напоминают серебряный доллар. Все туннели соединяются друг с другом посредством канала позвоночника. Этот канал позволяет координировать работу различных туннелей. Иногда каналы позвоночника закрываются вследствие травмы, депрессии или несчастного случая. Шаманы объясняют подобные нелады вмешательством чужеродных духов или потерей духа-хранителя, ответственного за эту область. Туннель 7: темя — шишковидная железа — духовная мудрость. Туннель 6: межбровье — глаза — гипофиз — восприятие. Туннель 5: горло — голосовые связки — щитовидная железа —общение и творчество. Туннель 4: грудь — сердце—вилочковая железа—привлекательность и самоуважение. Туннель 3: солнечное сплетение — надпочечники — власть и эмоции. Туннель 2: живот — матка — селезенка — поджелудочная железа - сексуальность — воспроизведение. Туннель 1: крестец — кишечник — половые железы — выживание. Первый туннель Силы Он располагается в крестце или у основания позвоночника, его функции очень важны для шаманской работы. Здесь располагается вход в хранилище генетической информации об инстинктах и выживании. Здесь находится наследственная и архетипическая (в том числе — и о прошлых жизнях) память. Она находится в латентном состоянии, пока не пробуждена шаманским процессом. Этот первый туннель известен также как хранилище могучей энергии, которая, высвобождаясь, поднимается вверх по позвоночнику до макушки, активизируя все туннели на своем пути. В индуистской традиции эта латентная энергия известна как Кундалини, или змея. Эта змееобразная энергия может быть визирована благодаря медитации, концентрации, а также при помощи йоги. Согласно шаманам Кунг из пустыни Калахари, огненная энергия Нум, хранящаяся в крестце, может быть высвобождена посредством движений таза при особом танце, Энергия Нум проходит по позвоночнику к черепу, где происходит ее трансформация — Киа. Во время этого состояния про¬исходит исцеление не только самого танцора, но и зрителей. Когда шаманы используют этот вход для своих путешествий в мир духа, там они часто сталкиваются со своими страхами. Эти страхи могут принимать форму демонов и злых духов или ядовитых насекомых, рыб и зверей. После успешной борьбы с этими существами шаман получает доступ в царство неограниченных возможностей. Первый туннель создает первый слой яйцеобразного духовного тела и ассоциируется с вибрирующим красным цветом. Качество и жизненность этого слоя — основной показатель телесного здоровья. Глядя на этот вход, вы можете определить свой уровень выживаемости. Угрожающие жизни инциденты или страх за свою способность выжить (финансовые проблемы) часто приводят к широкому раскрытию первого туннеля, что может вызвать у вас ужас и чувство неопределенности. При внезапном открытии этого туннеля в подобных ситуациях про¬исходит энергетический подъем, сопровождающийся выбросом адреналина. Процесс перемен, угрожающий вашим основным взглядам на выживание, также может активизировать этот туннель. Заземление людей — установление связи с землей, также происходит через этот туннель. Второй туннель Силы Второй туннель Силы находится непосредственно под пупком в области живота. К функциям, связанным с этим центром, относятся примитивные эмоции, оплодотворение, воспроизведение, сексуальная привлекательность и сексуальная энергия. Все проблемы, связанные с этими функциями, относятся к этому туннелю. Путешествуя по этому туннелю, шаманы часто сталкиваются с воспоминаниями о сексуальных травмах детства, юности или прошлых жизней. Этот канал представлен сим¬волами плодородия, а также демонами и отвратительными существами — популярными образами традиционного шаманизма. Цвет, ассоциируемый с этим туннелем, — обычно розовый или оранжевый. Энергетическое поле, генерируемое им, составляет второй слой духовного тела. Когда происходят изменения или возникают проблемы с этим входом, могут появляться физические симптомы в брюшной области. Одна наша слушательница рассказывала, что после каждого свидания с определенным мужчиной у нее начинаются ужасные боли в желудке. Она считала, что причина этого — ее возбуждение, вызванное близостью этого человека. Но дальнейшее исследование но, что ее чувства не могут вызывать такого физического состояния. Нужно ли говорить, что прояснив ситуацию при помощи духовного зрения, женщина поняла, что ее приятель прочно обосновался в ее втором туннеле. И эта чужеродная энергия провоцировала ее сексуальную реакцию при их встречах. Женщина произвела энергетическую очистку, изгнав приятеля из этого центра, и обрела равновесие. Она «увидела», как вход в туннель сжимается до размера серебряного доллара. Схватки в желудке прекратились, и она спокойно ходила на свидания. В конце концов она стала встречаться с другим, менее навязчивым человеком. Работа со вторым туннелем очень полезна для поддержания сексуального здоровья и творческих способностей. Это также полезно для создания новых проектов и отказа от невыполнимых планов. Третий туннель Силы Солнечное сплетение — это местонахождение третьего важнейшего туннеля. Его цвет — желтый, и генерируемая энергия формирует третий слой духовного тела. Этот туннель ассоциируется с действием, напористостью и внутренней энергией, которые люди используют этот центр как вход и выход из физического тела при астральных путешествиях. Люди, побывавшие в таких состояниях, рассказывают о том, что «видели» свое духовное тело, связанное с физическим телом серебряной нитью. При путешествиях по этому туннелю шаманам часто открываются их личные паттерны, идеи и заблуждения относительно могущества и препятствия к использованию этого могущества. Грозные стражи этого туннеля хранят информацию об источниках реальной силы, доступ к кото¬рой гарантирует успех. Энергию третьего туннеля можно использовать при проведении аудиенций, для развития лидерских способностей и, на¬конец, для того, чтобы стать более заметной фигурой. Подумай¬те о знаменитых оперных певцах и дирижерах. Они знают, как пользоваться энергией третьего туннеля, и достигают прекрасных результатов. Будду часто изображали с очень большим животом — сим¬волом могущества и энергетического баланса на Дальнем Востоке. Не существует исторического свидетельства того, что Сиддхартха Гаутама, ставший Буддой после просветления, действи¬тельно был толстым. Другая, более тонкая функция третьего туннеля — сортировка и регуляция распределения энергии во всем теле. Мы говорим здесь об энергии, образующей духовное тело. Но когда она плохо функционирует, вы страдаете от болезней, усталости и общего упадка сил. Очень важно проверить третий «Водоворот» до и после возникновения ситуации, требующей настойчивости, решительных действий, затраты физических и психических сил, скажем, до и после марафона. Четвертый туннель Силы Четвертый туннель Силы находится в области сердца. Этот центр связан с эмоциями, любовью, самоуважением и отвечает за родственные чувства к окружающему миру. Четвертый туннель является своего рода мостом, связывающим три нижних и верхних туннеля. Цвет, ассоциируемый с этим центром, — зеленый, и энергия этого туннеля формирует средний слой духовного тела. Когда шаман пытается путешествовать по этому туннелю, он часто сталкивается с символами горя, блокирующими вход. За этими препятствиями обычно скрывается чувство гармонии одухотворенность. Марджори заметила, что после ссоры с матерью она просто не может ни с кем общаться. И хотя она чувствовала, что права, настроение ее падало, чувства притуплялись. При быстрой проверке всех своих семи туннелей она определила, что область сердца закрыта. На помощь было призвано животное силы. Туннель открылся, и на нее нахлынула печаль. Выплакавшись, Марджори почувствовала, что снова может спокойно дышать. Она вспомнила то время, когда мать в наказание за ее непослушание отдала любимого котенка Марджори чужим людям. Это было грустное воспоминание, но Марджори поняла, что снова может любить. Она снова завела себе котенка. Этот вход, очевидно, самый заметный, так как всем нам присуща потребность любить окружающих и себя. Как правило, люди чувствительны к реакциям этого Водоворота и к физическим ощущениям, связанным с ним. Возьмите, к примеру, обаятельного или доброго и щедрого человека. Окиньте его своим шаманским взглядом. Возможно, вы почувствуете, что вас притягивает область его сердца как источник этих качеств. С другой стороны, при горе и печали мы часто испытываем боли в этой области. Слезы — это физическая реакция, вызванная эмоциональным освобождением этого входа. Четвертый туннель имеет эмоциональную природу, и работа с ним необходима для вашего успеха. Взаимодействия на эмоциональном уровне оказывают обычно более глубокое впечатление, чем на интеллектуальном. Вот почему четвертый туннель поможет вам установить более тесную связь с людьми. Обращайтесь к нему при решении проблем, касающихся других. В четвертом туннеле хранятся воспоминания детства, связанные с одиночеством, ущемлением самолюбия и горем. Этот вход, как правило, менее защищен, чем остальные, поэтому о нем нужно заботиться. Пятый туннель Силы Этот центр располагается в области горла, непосредственно над грудиной, чаще всего —> голубого цвета и ассоциируется с творчеством. Внутреннее ухо, расположенное у основания черепа, также входит в зону его влияния. При использовании пятого туннеля открываются телепатические способности и появляется возможность прислушиваться к внутреннему голосу. Комедианты, учителя, ораторы и другие люди, у которых развиты навыки общения, научились эффективно использовать пятый туннель, сознательно или бессознательно. Медиумы и телепаты также полагаются на этот центр, так как он связан с внутренним ухом. Этот туннель может быть блокирован воспоминаниями детства, связанными с невозможностью самовыражения и общения. При посещении этого туннеля вы можете столкнуться лицом к лицу с животными, насекомыми, демонами и драконами с острыми зубами, являющимися олицетворением этих блоков. Невыраженные эмоции, скажем злость, могут привести к сужению пятого туннеля, и это может проявиться физическими симптомами, такими, как боли в горле и хриплый голос. Боязнь самовыражения, связанная с прошлыми неудачами, также может вызвать подобные ощущения. Следует проверять свой пятый вход после того, как вы осознали, что не смогли выразить эмоции, а также для того, чтобы отточить свои навыки и умения. Шестой туннель Силы Шестой туннель располагается в межбровье над переносицей. Этот вход также известен как место «шаманского видения». Благодаря этому проходу можно проникать взором на большое расстояние или видеть близкие вещи очень отчетливо. Египтяне символически изображали этот вход в виде змеи, свисающей в виде ленты вокруг головы на лоб. Змея олицетворяет способность видеть вещи, словно под микроскопом. Люди, развившие в себе способность использовать этот гель, не нуждаются в микроскопе, чтобы рассмотреть строение ткани, кости или другого вещества в деталях. Благодаря шестому центру человек может распознать болезнь и найти нужное лечение. С другой стороны, этим входом можно воспользоваться для путешествий и увидеть, что находится вдалеке, при путешествии по этому туннелю можно столкнуться с препятствиями в виде дыма, тумана и мрака. Детские воспоминания могут отражать события, приведшие к потере зрения. Но за всем этим открывается широкая панорама. Слишком широкое открытие шестого туннеля с целью прояснения запутанной ситуации может вызывать ощущение в области лба, напоминающее головную боль. Головная боль и усталость в глазах — частые симптомы неправильного использования шестого туннеля. Но от них можно избавиться, используя шаманское зрение. Цвет, ассоциируемый с шестым туннелем, — индиго. И его энергия формирует наружные слои духовного тела. Седьмой туннель Силы Седьмой туннель расположен на макушке головы. Некото¬рые шаманы считают, что через это отверстие дух входит в тело при рождении и покидает его во время наступления смерти. Хопи называют это отверстие копией, или «открытая дверь». Многие шаманы используют этот центр как проход для своего духовного тела (а также для животных силы), когда отправляются за силой и информацией. Когда шаманы возвращаются через эти открытые двери в свое физическое тело, они несут с собой знания, мудрость и необходимую для всех туннелей энергию. Как мы уже упоминали во второй главе, в религиозном и шаманском искусстве седьмое отверстие изображалось в виде нимба или ореола с расходящимися лучами. Всемирный обычай кланяться во время встречи и расставания происходит от шаманской техники выпускать знания, энергию или потерянных духов-хранителей через это отверстие. Хотя седьмой туннель используется как выход из физического тела для путешествий в мир духа, а знания, добытые таким образом, представляют собой высшую духовную ценность, большинство людей не знают о его функциях. В лучшем случае можете ощущать легкое покалывание кожи на макушке, когда седьмое отверстие расширяется или сужается. Вы можете научиться лучше осознавать его активизацию, настраивая сознание на теменную область при возникновении там физических ощущений. Цвет, ассоциируемый с седьмым отверстием, — фиолетовый, и он образует самый наружный слой духовного тела. Лучше узнать о туннелях Силы из личного опыта. Вот упражнение, которое поможет вам исследовать их. Танцы во время и после путешествия помогают людям облечь свои переживания в форму, способствующую запоминанию происшедшего. Танцуя, шаман не только делитесь переживаниями с остальными, но и увеличиваете сходство видений с их манифестацией в реальности. Станцевав сцену удачной охоты, шаман или шаманка увеличивает шансы на успех следующей охоты. Хотя шаманы выполняют свой экстатический танец в юрте, полной зрителей, в ограниченном пространстве, в нарядах, содержащих свыше 15 кг железа в форме кружков и разных других предметов, они никогда никого не задевают. И хотя во время транса казахско-киргизский бакса бросается во все стороны с закрытыми глазами, однако всегда находит все нужные ему предметы. Эта поразительная способность контролирования даже экстатических движений подтверждает замечательную нервную конституцию. Шаман отличается живой интеллигентностью, у него прекрасное гибкое тело, а его энергия кажется неограниченной. В процессе самой подготовки к будущей работе неофит старается укрепить свое тело и усовершенствовать умственные способности Шаманские танцы исполняют ряд важных функций Гибкость в танце придает гибкость характеру: мягкость и плавность влияют на легкость в общении, раскрепощенность в движениях ведет к внутренней свободе Сакральные танцы направлены на развитие мягкости, текучести, пластичности, на Раскрытие внутреннего потенциала, Работа с чакрами - динамическая медитация, «Дыхание чакр», работа с цветом. Все они способствуют активизации тела и сознания, открытию энергетических потоков, гармонизации и оздоровлению; Все элементы костюма не для красоты, каждый выполняет свою функцию. Красные ленточки на карте говорят о том, что у шаманки уже есть духи покровители, с которыми она общается. Бубенцы на браслетах отпугивают злых духов. Изображения луны и солнца обозначают жизнь, ведь издревле люди нашего народа покланялись этим небесным светилам. В семерке бубнов эти символы вместил в себя бубен в руках девушки. Птицы же олицетворяют собой интуицию. «Само Солнце имеет сердце… Оно принимает вид птицы tau kúkai. Перья птиц в Магии.Перья традиционно используются в природной магии и в особенности - в шаманских культурах - с различными целями. С помощью перьев можно вызвать изменения в окружающем мире, спровоцировать какие-либо события, их можно использовать для настройки на канал, на эгрегор или даже отдельное существо, будь то Дух, человек, животное-помощник или кто-то иной. Перья активно используют при медитациях, формируя и фокусируя намерение, отправляя намерение ( тогда перо становится носителем желания и отправляется в свой полет по ветру как лепесток Цветика-Семицветика в одноименной сказке.) Перья активно используют при изготовлении различных магических предметов. Посох традиционно украшают перьями, т.к. они символизируют поддержку Духов-Птиц, а также указывают на могущество духа самого мага, его свободу и умение подняться над повседневностью и парить подобно птице над миром. Другое орудие, которое можно создать с помощью перьев, - это целебный мешочек- саше. Эти перья подбираются по принципу "приносит удачу персонально мне или нет?" и , т.о. каждый такой мешочек составляется индивидуально под конкретного персонажа. Лучше если такую вещь для вас соберете не вы сами, а любящий вас человек, особенно женщина - мать или сестра. Иногда это может сделать жена, реже - невеста. Дело в том, что перо традиционно ассоциируется с периной, подушкой, то есть постелью. Невеста не может "собирать постель" милому, это право и обязанность женщин-членов семьи. Если вспомнить сказ П. Бажова про бабку-Синюшку (Синюшка, то ли красная девка, то ли бабка - дух лесного колодца, губящий всех, кто отважится добыть из него сокровищ, делает исключение для "чистого сердцем" парня, которому досталось одно наследство от собственной бабки - памятка, три перышка - беленькое, рыженькое и пестренькое.), то станет ясно, что перо - прекрасный защитный амулет, охраняющий владельца и от нечистой силы, и от собственных неверных решений и шагов. Магия семьи, запечатанная в носитель-перо, во многих случаях оказывается сильнее любовных чар и приворотов. Тот, кто перо собирает, кладет в мешочек или подушку каждое перышко со смыслом, разглаживает его, наговаривает на него, просит: заклинает. Иногда такой мешочек зашивается, и тогда в магию перьев уже нельзя вмешаться: игла , зашивая ткань, зашивает намерение. Другой вид магии- когда перья, камешки, травки волшебного мешочка можно перебрать , рассмотреть, повертеть в руках. Тогда они снова напоминают владельцу о том или о той, кто колдовал для него, передают силу ее(его) любви, энергию заботы. Если колдун или колдунья сам(а) собирала себе мешочек, то иное перышко-заклятие из мешочка можно и поправить, подкорректировать, переформулировать первоначальную цель. Из перьев традиционно делают метелочки для пыли. Перьями украшают ловцов снов. Перьями расшивают силки радости. Все эти предметы используют свойство перьев задерживать те или иные энергии, приятные, желанные для колдуна или напротив - те, от которых он впоследствии собирается избавиться (недаром в части источников говорится, что ловцы снов используются для того, чтобы привлекать, улавливатьвещие, добрые и предсказательные сны, а в части- что они же служат своего рода паутиной для слов зловредных, кошмарных и пустых). Смысл в том, что перья могут задержать и/или сохранить нечто. Перья , нашитые на одежду, не просто украшают ее. Они отвлекают внимание, притягивают завистливые взгляды и лишают их силы( недаром сейчас такой бум на модные вещички с перьями среди оккультистов и среди тех, кто от магии более чем далек). Перья можно вплетать в лестницы ведьм, можно использовать при нанизывании четок. Перьями расшивают ритуальные одежды, превращая их в поистине птичьи наряды. Шаман или ведьма взмахивают руками, и кажется, что они превращаются в птиц, обретают силы и умения тех птиц, которых изображают В магии перья используются и как простейший инструмент для тренировки концентрации и телекинеза. Считается, что перья могут представлять на алтаре стихию воздуха, поэтому их используют в качестве помощников , инструментов при установлении каналов общения между людьми, прорисовки Паутины Мира ( если возникает необходимость восстановить прерванные связи между знакомыми, сделать так, чтобы кто-то из давних знакомых вновь появился на горизонте). Пером "разметают" ссоры между супругами в народной магии. Если между влюбленными произошла размолвка, то ведьма мела пером из девичьей перины до двора жениха , чтобы перышко провело одно любящее сердце к другому через пыль мелких ссор. Перья можно было использовать в магии в необработанном виде, можно - и в обработанном. Ведьмы традиционно писали в Книгах Теней не гусиными, а вороньими перьями, затачивая их Боллином. Алтарные ( писчие и ритуальные ) перья даже и красили в разные цвета ( тоже подобранные ритуально по гримуарам согласно целям использования). Каждое конкретное перо наделено именно своими неповторимыми свойствами. Конечно , не в последнюю очередь эти свойства зависят от того, какой птице перо принадлежало. Также значим его естественный цвет, место , где перо было найдено , и , безусловно, причина , по которой его потеряла птица. Так, для светлой любовной магии и магии деторождения - лучше брать перья из гнезд, где уже вылупились птенцы: к этим перьям птица прикасалась, полная материнской заботы. Если вы хотите напасть на кого-то, то петушиные перья, потерянные в драке - великолепный выбор. Лучше, кстати, выбирать перья, принадлежавшие петуху-победителю;). Для наведения порч и проклятий используется перо жертвенных птиц, обычно черных петухов. Это лишь общие правила, однако экспериментирование в данной области магии по сей день остается самым надежным источником информации - ведь "Магия перьев" это по сути то, как каждый маг учится эту магию применять. Таким образом каждый колдун или колдунья в идеале составляет свои таблицы соответствий вида перьев - намерений - обрядов, в которых эти виды перьев употребляются. Для многих это всегда будет метод проб и ошибок. В боевой магии с большим успехом используются перья хищных птиц, нежели ,например, голубиные перья. Другой важный принцип - использовать лишь те перья, которые были найдены самостоятельно . Во время поиска, прогулки на природе маг погружается в медитацию, к тому же в таких случаях не только маг ищет перо, но и перо ищет мага. Тогда находка нужного пера - это повод для особой радости. Итак, перья проводят ту энергию, которая была заложена в них магом , они отслеживают, задерживают или привлекают ту энергию, на которую были им настроены. Есть однако некоторые особенности, присущие тем или иным видам перьям : Павлиньи перья: В большинстве культур считались приносящими несчастья. Какие-то источники объясняют это убеждение тем, что рисунок в виде глаза напоминал дурной глаз, тот самый, которого люди так опасались. Поэтому решение о приобретении таких перьев - как минимум нетривиальное. (Опахало из павлиньих перьев, подаренное одной сестрой другой, пришлось ко двору, но счастья не принесло - в течение месяца глава семьи был репрессирован: расстрелян, а родственники отправились по лагерям. В то же время , у одной ведьмы павлиньи перья висят над изголовьем кровати. И перья, и ведьма чувствуют себя совсем неплохо.) Если вы решили приобрести себе такие перья для работы, то подбирайте с четко очерченным рисунком, переливающиеся возможно большим количеством цветов. Павлиньи перья используют как символ богатства, процветания. Возможно также применение в любовной, особенно сексуальной магии, при наведении мороков. Могут служить символом обмана. Вороньи перья. Как и павлиньи, вызывают у людей в основном отрицательные эмоции. Являются символом Темной Богини, Богини-Воительницы. Вороны - спутники Одина. Возможно, поэтому вороньи перья используются в магии проклятий( в том числе и смертных) и в магии предсказаний. Нужно отличать перья ворон и перья воронов. Если вы творите ловца снов и решили использовать вороньи перья, то имейте ввиду, что , скорее всего, этот ловец будет отгонять нежелательные сны и/или навевать сны-пророчества. Для приятных, ласковых снов или снов-вдохновений придется подобрать иные перья. Вольты украшают вороньими перьями, если хотят извести того, кого изображает вольт ( По народным поверьям ворона, сидящая и особенно- кричащая, у окна - дурной знак. Такую птицу считали душой мертвеца, которая не может найти успокоения и прилетает в чужие дома вестницей новой смерти - обычно кого-либо из домочадцев). Вороньи перья можно вплести в четки, например, можжевеловые - и повесить на ограду могилы дорогого человека- в знак траура. Лебединые перья - великолепный любовный талисман, символ лебединой верности. Ясно, что нужно использовать потерянные перья, но не перья убитой птицы. С помощью лебединых перьев проводят очистку помещений, их помещают в талисманы, настроенные на охрану здоровья будущих матерей(особенно первородящих). Символизируют благо, благодать, чистоту и красоту. Если есть возможность - можно использовать в уборе невесты в качестве символа чистоты (если , конечно, чистота эта хотя бы отчасти присутствует у невесты). Черные лебединые перья можно использовать для охраны наравне с белыми. С помощью черных можно отомстить за предательство( только помните, что месть, какая бы "оправданная" она ни была - всегда месть, maleficia). Перья ястреба - символ удачливого и умелого охотника. Это не обязательно охота в буквальном смысле этого слова - это может быть и охота за знанием, за мастерством. В умелых руках однако перья ястреба могут использоваться и для того, чтобы наслать болезни, неудачи. Орлиные перья. Считается, что заключают в себе огромный запас энергии. Среди всех перьев орлиные перья - священны. Будучи перьями хищной птицы, олицетворяют мир, спокойную силу, уверенность, стабильность. . Наши волосы - носители связи с Высшим миром, хранители магической силы. Волосы раньше называли космами, потому что это связь с космосом. Вообще, это накопитель энергии, как женской, так и мужской Волосы - источник нашей космической Силы, значит, все, что с ними происходит, меняет русло незримой реки, которая омывает нас своими биоэнергетическими волнами. Поэтому любое воздействие на волосы может изменить в ту или иную сторону не только наш внешний вид, но и всю нашу жизнь. Нестриженые волосы (”локоны”) - высокоэффективный тотем (или источник) силы. Издавна у разных народов бытовали поверья о том, что волосы являются одним из мест сосредоточения жизненной силы человека Маги, колдуны, а также священнослужители не стригутся, так как длинные волосы являются проводниками тонких энергий. В волосах видят обиталище бога, так что, если их состричь, бог потерял бы пристанище в своем жреце" С черным в лес не ходи, с рыжим баню не топи, пальца в рот не клади, лысому не верь, с курчавым не вяжись!» - гласит народная мудрость. По мифологическим представлениям, именно волосы служат дорогой, по которой осуществляется связь души человека с запредельным миром. Когда человек засыпает или умирает, душа через волосы покидает тело и путешествует, общаясь с душами других людей Распущенные волосы служат для сбора тонких энергий и информации из внешнего мира Ритуалы и церемонии: • Призывают силу движения — жесты, позы, движение рук, танец. Посвящены изменению состояния сознания при начале путешествия и при входе в транс. http://www.idealdomik.ru/poleznye-kalendari/zhenskii-kalendar/nojabr/volosy-magicheskaja-sila-volos-magija-volos.html https://vk.com/shamanic_journey Секреты шаманизма… Мирча Элиаде…
SOLARA: Symerechnaya пишет: Восьмерка бубнов. Обладание. Движение вперед. Обычно после экстатического отбора, как в Северной Азии, так и в других частях планеты, начинается этап обучения - движение вперед, во время которого неофита надлежащим образом посвящает старый наставник. Но, как справедливо замечает Широкогоров относительно тунгусов и маньчжуров, не может быть речи о настоящем посвящении, поскольку в действительности кандидаты были «посвящены» задолго до их формального признания мастерами-шаманами и сообществом. Это, впрочем, подтверждается почти во всей Сибири и Средней Азии: даже там, где речь идет о публичной церемонии (например, у бурятов), это только утверждает и делает правомочным подлинное экстатическое и тайное посвящение, которое, как мы видели, является делом духов (болезни, сны и т. п.), дополненным практикой у шамана-наставника. На восьмерке бубнов мы видим еще один вид шаманской техники, который называется «силой места». В этом случае шаман отправляется на место, обладающее сильным энергоинформационным полем. Есть места, где у шамана уже существует договор с духами и духи относятся к племени благосклонно. Есть места, где духов надо "приручать". Встречаются и такие, где духов нет или они настроены против шамана и его племени; таких мест лучше избегать. У непосвященных людей такие места обычно вызывают болезненные физические или психические реакции. Именно оттуда, без каких-либо дополнительных воздействий, шаман отправляется в свои увлекательные путешествия. Шаманы знают, что места силы, сами по себе являются только усилителями. Они увеличивают то, что люди несут в себе. Поэтому перед посещением энергетической зоны следует подготовиться: успокоиться и прийти в равновесие. Использование мест силы Знание о локализации энергии может принести вам бесценную пользу, если ваши намерения будут правильными. Личные места силы придадут вам сил, и вам понадобится меньше времени для отдыха или выздоровления. Они помогут вам восстановить равновесие и исцелиться естественным путем, так что ваша продуктивность возрастет и вы сможете наслаждаться жизнью. Благодаря им ваши чувства станут более сильными, вы сможете лучше очищать эмоции и освобождаться от напряжения. Места силы могут вдохновлять вас, высвобождая дрем¬лющие творческие способности, помогая вам выражать новые идеи и чувства. Эти места повышают ваш частотный уровень, делая вас менее уязвимым и болезненным, исцеляя от отчаяния и депрессии. Вы чувствуете их поддержку и готовы встретиться с любыми ожидающими вас трудностями. Сознательный поиск мест силы придает вам бодрость и делает вас чувствительными к окружающей среде. Ваши действия становятся более успешными, так как вы пользуетесь новой информацией. Вы не можете изменять энергетическое тело Земли так же легко, как свое собственное, но вы можете в какой-то мере контролировать его влияние на вас. Вы станете чувствительным к местам силы, к которым следует стремиться, и будете знать, какие лучше обойти. Знание о местах силы поможет вам избегать мест с негативным влиянием. Существуют «энергетические дыры», которые могут «откачать» вашу энергию, сделав вас безжизненным и апатичным. В эти места лучше не заходить. И наконец, вы должны знать, что не обязательно должны присутствовать физически в месте силы, чтобы воспользовать¬ся его преимуществами. Зная о его местонахождении, вы можете предпринять шаманское путешествие или воссоздать его перед своим мысленным взором. Старайтесь, чтобы это вошло у вас в привычку и вы могли вспоминать любимые места, когда за-хотите. Вы даже можете шаманским образом построить в таком месте свой клуб или учебную комнату, куда будете заходить, чтобы восстановить свои силы. Это может стать вашим секретным местом, которое будут охранять животные силы "ГОВОРЯЩАЯ" ПАЛОЧКА Это своеобразный жезл, используемый для прояснения мыслей и более четкого их выражения. Его длина может меняться, составляя от 30 см до размера обычной трости для ходьбы. Он служит связующим звеном между Небом и Землей: стихией воздуха, где обитают мысли, и стихией Земли, или вещественным миром. Традиционно "говорящая" палочка передавалась по кругу на общих собраниях с условием, что говорить может только тот человек, который держит ее. Таким образом, она учит нас быть хорошими слушателями и ясно выражать свои мысли. чтобы другие могли понять нашу точку зрения. "Говорящая" палочка также является эмблемой шамана-учителя, передающего знания и мудрость тем, кто ищет их. ЖЕЗЛ Хотя жезл с глубокой древности был символом высокого служения, эмблемой лидерства и авторитета, в шаманическом понимании он обозначает ось между солнцестояниями - властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала). Он ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений через трансмутацию. Посох можно использовать при исцелении для восстановления целостности организма. Обычно посох делали из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки. Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Он удостоверяется, что дух дерева не уходит из ветки и она остается живой, даже будучи отделенной от ствола. Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки: прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи, указывающей на спиральное движение энергии, превращающей духовное в материальное. В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя, обозначающий потенциал посоха при фокусировке и направлении лучистой энергии. Кристалл также удерживал и уравновешивал вложенную в него энергию. Поэтому посох, в частности, служит для фокусировки и направления энергии в соответствии с волей шамана. Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Это подчеркивает качества посоха как орудия гармонизации и равновесия. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха. Ритуалы и церемонии: • Призывают силу звука — музыку и пение. Призывают силу движения — жесты, позы, движение рук, танец. • Призывают силу энергетических зон — они происходят в традиционно-священных местах или в тех местах, которые обрели силу благодаря постоянно проводимым ритуалам и церемониям. • Призывают силу хранителей, союзников и животных силы, так как их просят о присутствии, участии и помощи. • Призывают силу всех присутствующих лиц, соединяя их внимание в единый фокус. К тому же ритуалы и церемонии • Посвящены изменению состояния сознания при начале путешествия и при входе в транс. http://www.shamanizm.org/shamanskaya-atributika/kuritelnaya-trubka/ http://www.terviklik.ee/?p=89 http://realityzone.ru/dukhovnye-praktiki/1360-labirinty-astralnykh-puteshestvij.html http://worldshaman.ru/?p=4209 Сегодня ко мне пришла моя колода Шаманов Задала своей колоде первый вопрос: кто я для нее, она мне выдала Королеву Луков
полная версия страницы