Форум » Колоды таро и разные карточные оракулы - теория. » Таро Шаманов » Ответить
Таро Шаманов
Symerechnaya: Таро Шаманов (Shaman Tarot) [more]Эта удивительная колода посвящена шаманству и тому, во что они вовлечены- целительству взаимоотношений: взаимоотношений ума и тела, взаимоотношений между людьми, взаимоотношений между человеком и обстоятельствами, между человеком и природой, между материей и духом. Шаманские практики разных народов, столь далекие от нас во времени и пространстве, весьма разнообразны, но их объединяет общее понимание архетипической реальности, которое значительно шире, чем то, которое человек способен воспринимать своими пятью чувствами. Примитивная с точки зрения многих историков вселенная шаманов оказалась значительно более многогранной и глубокой, включая знания о невидимом или иноматериальной мире, чем та, которую наше современное рациональное мышление в состоянии объяснить, и, как следствие, даже не принимает во внимание. Шаманизм не является ни религией, ни философией. Это, скорее, магическое искусство, концепция существования в резонансном равновесии с вселенной, умение одновременно и адаптироваться, и управлять силами природы. Шаманы повелевали стихиями, вызывая ветры и останавливая шторма; они лечили животных и людей; им помогали духи предков и души умерших. Жизнь шамана связана с совершением специальной работы в мире духов: «укрощением огня», лечением болезней, вызовом дождя, беседами с умершими и т. п. При этом, как правило, используются магические атрибуты и магические приемы. Это бубен, который, в некотором роде, является картой вселенной, по которой путешествует шаман. Это танец и пение заклинаний — основные методы достижения транса. Шаманские ритуалы (камлания) осуществляются в состоянии экстатического транса. Во время камлания душа шамана покидает тело и путешествует по другим мирам — поднимается на небо (верхний мир), спускается под землю (нижний мир). В своем мистическом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание. Шаманизм вдохновил создателей этого Таро, которое задумано для тех, кто ищет большего внутреннего осознания и гармонии с самим собой, действительностью и природой. Колода предназначена для всех «современных шаманов», которые заблудились в современном мире, но стремятся вновь обрести спасительную тропу в дремучей чаще леса, чтобы соприкоснуться со своей природой и оживить Шамана в себе. Taро Шаманов глубоко вовлекает в шаманизм, в медитативные (трансовые) состояния, вызывает необычные видения. С другой стороны универсальность колоды вызвана простотой перевода целой гаммы человеческих переживаний и чувств, что делает эту колоду пригодной для каждого вида работы, начиная от обычного прогноза будущего и психологического анализа. Путешествие по уровням этого Таро позволит понять себя, отделить в себе духовное начало от животного, и подготовить себя к моменту, когда Духи вызовут его на контакт.[/more] Перевод МБК к колоде Литература (список будет пополняться): Таро Шаманов. Мир четырех стихий - методическое пособие по колоде Путь Шамана или шаманская практика
Symerechnaya: Девятка бубнов. Вовлеченность. Сопричастность. Серый мегаполис, люди спешат по своим будничным делам...И вдруг один из них, обернувшись видит, что у стены дома сидит шаман. Из рук шамана выходит некая дымка, в которой видны силуэты танцующих обнаженных дев. Шаман их видит, видят ли остальные - вопрос. Мне думается, выйдя в мегаполис шаман принял меры защиты - он полностью, почти наглухо одет, чалма на голове (восточный шаман?да и разрез глаз похож на восточный), весь в бусах, амулетах. ( Мне эта карта почему-то напомнила немного аркан Луны - там башни вдалеке - чем не высотки мегаполиса, там шаман сидит и здесь тоже...только там девы танцуют в воде и над водой, все сине серое, шаман сливается с картинкой... Здесь шаман связан с землей или огнем - он как бы специально освещен солнцем, в таком желто-оранжевом свете, как будто выделен на карте, выведен на передний план ) Даже в суете можно найти минуту для радости. Даже будучи погруженным в быт, работу и повседневную жизнь можно найти время для развития, общения с высшими силами, духовности, пусть всего минуту, но это стоит того.
SOLARA: Symerechnaya пишет: Девятка бубнов. Вовлеченность. Сопричастность. Нумерологически карта связана с цифрой девять. Наверное, потому, что девятка - самое большое из натуральных чисел, она стала в нумерологии символом материального успеха. Девятка- символ воинственности. Это бойцы. Если войны нет, они превращают в битву саму жизнь. Вспыльчивые, резкие, безрассудные «девятки» или строят или разрушают. Третьего не дано. Они не думают об опасности, бросаясь в гущу событий. Отношения с окружающими сложные. Если в чём-то ошибаются, всегда винят кого угодно, только не себя. «Девятки» живут только собой. У них много друзей, но и много врагов, поэтому им следует воспитать в себе доброту и уважение к другим. Все профессии, требующие риска, мужества и упорства, им нравятся. Из них получаются хорошие военные, спортсмены, цирковые артисты, лётчики-испытатели, каскадёры и разведчики. Возможно, эту характеристику можно соотнести с мужчиной, в деловом костюме, изображенного на карте. Вторым персонажем, конечно, является шаман, он связан с девяткой своими посвящениями. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут. Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь. Вторая ступень: Дуhалгын-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом. Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам -Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном. Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном. Пятая ступень: Хэсэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам. Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа "онго" без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись. Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов. Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер. Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать - подниматься в состоянии "онго" выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами . Третий персонаж девятки бубнов –это ОГОНЬ. Жизнь шамана связана с совершением специальной работы в мире духов — «укрощением огня», лечением болезней, вызовом дождя, беседами с умершими и т. Свойство посредника между людьми и духами, сближало значение огня с фигурой шамана Изначально шаманами могли быть только женщины и передавалось это “свойство” исключительно по женской линии. Жрицами огня в древности всегда были женщины, какой культ ни возьми, хоть шаманизм, хоть древний Египет, хоть древнеславянский… “Хранительница очага” - оттуда и пошло. Женщины той далекой эпохи считались сверх-могущественными существами. Родство признавалось только по женской линии. Домашнее хозяйство подчинялось полностью женщине-матери. Она была независима, занимала в обществе ведущее, главенствующее положение. К примеру: у некоторых современных народностей до сих пор есть поверья, что мужчине для того, чтоб получить шаманский дар требуется время, обучение и т.д., но для того, чтоб ему в совершенстве овладеть шаманским знанием, необходимо стать «настоящей женщиной». Отсюда и женская атрибутика в одежде, повадках, причёске и даже есть реальные “превращенные шаманы”, они, доведя подражание женской природе до крайнего предела, становятся самыми сильными шаманами, сочетая в себе два начала – мужское и женское. У шаманов-мужчин, которые сохраняют свой пол, помощниками и наставниками зачастую являются «девушки-духи». Мужское начало не должно быть женоподобным. Мужчина - идеолог. А каковы “идеи”, таково и творение. Вот, что имеем к настоящему моменту: ведь любая “идея” воплощается в жизнь… и поглощается смертью, давая жизнь новому. Во всех космических процессах ясно прослеживается взаимосвязь двух начал - мужского (идея) и женского (творение/рождение). Оба эти начала должны быть соединены в высшей реальности, но именно женское космическое начало представляет собой господствующую силу во Вселенной и занимает доминирующее положение во всех древнейших религиозных системах. В совокупности начал идёт творческий процесс созидания и он идёт не “из ничего”, он берёт “материю”(энергию) из бесконечного океана женской энергии(прах земной, прана, воды жизни), куда поступает от разрушения, отслуживших своё жизне-элементов. Некий – круговорот. Для шаманских молений не нужны специальные здания и храмы, шаманские обряды могут быть устроены в любом месте в любое время суток. Главным действующим лицом в шаманском обряде, проводником в мир духов, был шаман. Техника психической шаманской концентрации вызывает сверхчувственное восприятие в виде визуальных иллюзий. Шаманы являются огнепоклонниками (то есть первые проявления язычества). Шаманизм как таковой это первое проявление религиозности на планете, именно поэтому шаманы так отличаются от жрецов других культов (христиане, мусульмане и так далее). Огонь у шаманов как правило называют ОТ ИМАЙ (Мать Огня). Огонь представляют божественно красивым духом в лике женщины который помогает шаману и людям жить и выживать, совершать ритуалы. Культ огня являлся и является одним из самых важных, центральных, структурообразующих в общей обрядовой системе культов. Он охватывал самые разнообразные явления религиозной культуры хакасов. Традиционное сознание хакасов видело в огне живое существо, имевшего много общего с людьми. Дух огня (От инезi – мать огня) имел антропоморфный облик. Чаще это была женщина. Пожилые хакасы про нее говорят: «От iне – это белая красивая, обнаженная женщина. Она разговаривает, подает звуки». По другим сведениям, хозяйка огня показывалась в образе полной женщины в пестром платье и платке, хотя иногда ее видят одетой во все черное. Нередко хакасы про нее говорят: «Хозяйка огня – это седовласая старушка» . На антропоморфность духа огня также указывают следующие запреты: нельзя ворошить огонь ничем острым – можно поранить его, выколоть глаза. Это представление хорошо иллюстрируется, записанным нами мифом: «Две старушки разговаривают между собой. У одной из них нет глаза, а у второй – зуба. Одноглазая старушка говорит: «Мой хозяин открыл дверцу печки и ножом проткнул мой глаз». А вторая говорит: «А меня, хозяйка проткнула ножницами и выбила мне зуб». Поэтому у хакасов не принято острыми предметами касаться огня. Вообще к огню надо относиться очень аккуратно и с почтением» Если случался пожар, считалось, что дух огня чем-то обижен на хозяина дома и вызвал пожар в доме. Поэтому старались не обижать, не разгневать духа. Как указывалось выше, хозяйка огня могла показываться некоторым людям. Как правило, такие люди считались с «чистой» душой. Может у этого самодостаточного и успешного молодого мужчины действительно чистая душа, раз он смог увидеть огонь в руках шамана. Хакасы говорят: «Иногда можно увидеть, как От-iчек в облике старушки сидит у очага. Когда ее не покормишь, то она сердится. При кормлении хозяйки огня говорили такие слова: «Матушка-огонь, тебя кормим! Удачи и счастья нам дай!» Помимо ежедневного кормления духа огня, хакасы совершали ежегодное домашнее жертвоприношение огню – от тайых. Обычно его проводили весной на девятый день новолуния, когда распустятся листья, закукует кукушка и «проснутся» горы и реки. Это жертвоприношение могли возглавлять, как шаманы, так и служители белой веры, называемые по-хакасски, пурхан, т.е. святой человек. В тоже время, совершались регулярные кормления домашних фетишей – Чалбах-тес или От Инези-тес и Хызыл-тес, находившихся в каждой юрте и являвшихся олицетворением богини огня и ее атрибутов (сабыт - жезл). Дух – хозяин огня представлялся также предсказателем и провидцем (гал ехэ мэргэн), умеющим говорить. Потрескивание, пощелкивание огня, языки пламени, которые вспыхивали и множились, как будто радуясь, когда “угощали” огонь маслом, жиром, архи, рождали веру в умение огня говорить, радоваться, благодарить. Верили, что огонь может предсказать приезд гостей или получение известий. Если он “говорил” утром к плохим вестям, вечером – к хорошим вестям и гостям. По голосу огня “узнавали”, кто приедет мужчина или женщина. По виду продолговатого уголька в очаге определя¬ли, толстый или худой, большой или маленький человек едет в гости. Если уголек напоминал человека, сидящего на кресле или на подушках (олбог), говорили, что приедет нойон или лама. В любом случае хозяева дома готовили для гостя “постель”: собирали кучку золы, в “изголовье” помешали уголек-подушку неаккуратно укладывали уголек-гостя на эту “постель” Огонь живой и не надо этого забывать, ибо неправильное поведение с огнём чревато потерей всего. Если вы живете в частном доме и у вас есть печь ( даже та, в которой готовят пищу, даже камин, это не важно) покормите огонь… в доме у русского человека как правило есть хмельные напитки, не пожалейте несколько ложек Матери Огню, в качестве пищи могут пойти сладости, хлеб, молоко, чай. Подношение требуется делать с почтением к Великому Духу, не забывайте преклонить голову. По традициям кормить огонь должна женщина. Многие спрашивают про вероисповедание и кормление огня. Это совершенно не важно кто вы по Вере христианин, еврей или буддист, Мать Огня примет дары у каждого, но если пища будет подана с почестью. Родовые жертвоприношения огню проводились по случаю больших праздников, наступления весны, осени, когда призывая божество огня, призывали счастье. Для того, чтобы использовать шаманизм необязательно во что-либо верить, даже в то, что шаманизм "работает". Однако те, кто ни во что не верят, рискуют поверить во многое, а те, кто придерживается жестких взглядов, рискуют радикально изменить свои представления после того, как получат непосредственное переживание "иной" реальности шамана. Источник: http://www.perunica.ru/istoria/252-psixologiya-religiya-i-shamanizm.html http://www.sunhome.ru/magic/13328?print http://www.buryatia.ru http://shaman-karagay.ru/text/shaman-zdes-i-sejchas/ http://mir-esoterici.ru/index.php/glavnaja/ezoterika/62-zhritsa-shamanka-boginya-mat-mira http://www.hintfox.com/article/chisla-pravjat-mirom.html
SOLARA: Десятка бубнов. Танец жизни Пришел ученик к Мудрецу и попросил его: "Научи меня отличать истину от лжи, красивое от безобразного! Научи меня смаковать радость жизни, не стареть духом и плотью! Мудрец подумал и научил его танцевать На карте мы видим чистое , безоблачное небо в огромном мегаполисе, по тоннелю из небоскребов серые люди торопятся по своим ежедневным делам. Люди, как зомби, с искривленными, гримасами усталости, лицами, как будто жизнь ушла из них. Над головами людей происходит потрясающая феерия танца женщины в окружении красно-желто-оранжевых бабочек. Там , где танец – там есть жизнь.Облака разбежались, смотрит Солнце, смотрит сине - зеленое Небо, как вьется женщина - шаман над людской суетой, как пляшут с ней духи. Женщина на десятке бубнов, как богиня Любви, покровительница музыки и танца, с помощью бабочек восстанавливает естественный ритм Природы, возвращает миру гармонию, порядок и равновесие. С образом женщины были связаны обряды огня(волосы женщины похожи на языки пламени) и продолжения рода, растительных сил природы(об этом говорит зеленый цвет платья), в шаманской пляске всегда превалировал элемент подражания. Шаман умел на небольшой площадке создать иллюзию простора, воздушного пространства за счет подражательных движений птиц, бабочек. Шаманы стремились добиться максимального сходства с изображаемым, женщина на карте, несомненно, похожа на невесомую бабочку. . Танец - древняя форма магии. Танцор вовлекается в бытие и обретает сверх - нормальные силы. Его личность в танце изменена. Танец вызывает транс, экстаз, провидческий опыт, раскрытие внутренней сущности человека. Энергия должна находиться в постоянном движении..Танец убирает блоки в нашем теле, что дает возможность энергии двигаться. Танец это знак всем, знак о начале установления дружбы. Не зря ведь у Архаичных народов многие обряды, в том числе и ритуалы приветствия (Солнцу Стихии, Богам, Людям) носили форму танца. Большинство эзотерических учений гласит, что каждый из нас является микрокосмом - миниатюрным отражением макрокосма во Вселенной. Поэтому мы обладаем всеми видами ее энергий. Священный танец - это способ их стимулирования и направления не на внешний мир, а в мир внутренний, к более глубоким уровням сознания. У танцоров племени качина было несколько видов танцев: танцы по кругу, имитирующие движение солнца, танцы цепочкой, олицетворяющие слияние мужской и женской энергий, для увеличения плодородия и соединения неба и земли, танцы - нити, которые подобно нитям Ариадны приводили танцора к тайному знанию лабиринта жизни. Во время мистерии танца, мастер танца пробуждает вихревые потоки мужской и женской стихий. Они закручиваются вокруг него и соединяясь создают поле единства, которое распространяется вокруг. Это поле единства мужской и женской стихий похоже на реактор, в котором сталкиваются частицы на огромной скорости и при этом образуются адроны – новая реальность Силы, Света и Любви – это обновляющее, исцеляющее, трансформирующее воздействие стихий могут почувствовать люди, если захотят, чувствовать во всей полноте. И если представить, что жизнь каждого из нас — это танец, то каким он будет? Грустным и безрадостным, беззаботным и непринужденным, неторопливым, суетливым или красивым и глубоким? Это зависит от нас, не правда ли? Ведь каждый создает свой танец, свою линию судьбы, ищет свои па, чтобы двигаться по дороге жизни. И, наверное, весь вопрос в том, с чем и с кем мы воссоединяем себя, с чем восстанавливаем связь, ощущаем единство? Ведь без этого единства — с Божественным, с другими людьми, с самим собой — не родится танец. Может быть, это и есть самый главный ответ. Каждый человек танцует свою жизнь по – своему, танец воспитывает душу и тело, он способен пробуждать душу к жизни, давать человеку критерии Прекрасного, пробуждать лучшие качества. По сути, любая деятельность человека - это ритуальный танец, однако нам еще необходимо разобраться в этом. Тот, кто не верит, и тот, кто не участвует сам в ритуальном танце, никогда не поймет его подлинной силы. Для него танец будет просто пляской, шаманы - просто актерами. Вместе с тем, необходимо помнить, что любые религиозные ритуалы нельзя выполнять ради них самих. Принимая участие в магическом танце, мы должны помнить, что энергия не возникает в процессе танца, он просто пробуждает и активизирует ее, и знать, что энергия действует в зависимости не столько от нашего умения танцевать, сколько в результате нашего непосредственного участия. Любой человек, если он в состоянии хоть немного двигаться - пусть это будет лишь мигание глаз или ритмическое дыхание - может стать участником магического танца И в самом деле, как часто танец дарит нам воодушевление и радость! «Душа обретает крылья, возможно, крылья бабочки». Бабочки На уровне символа и образа бабочка — символ души; бессмертия, возрождения и воскресения; способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы; символ радости и легкости. В шаманских традициях бабочка и мотылек имеют схожие значения, добавляя также символику танца (движения бабочки в воздухе), вкуса (перелетая с цветка на цветок, как бы пробуют их на вкус) и молчания, сохранения в тайне (бабочки практически беззвучны при обычных обстоятельствах). Открой себя для ярких красок! Познай всю сладость бытия! Почувствуй прелесть пылкой страсти! Твой танец жизни ждёт тебя! http://filens.info/forum/index.php?PHPSESSID=e3thnl1ql7ldevri62eo8nqmc3&topic=61.15 http://www.shamanizm.org/obryady/gaal-taxil-ezhemesyachnyj-obryad-pochitaniya-ognya-solnca/ http://www.manwb.ru/articles/arte/dance/dance_magic/ http://www.as-imago.com/%D0%BE-%D0%BD%D0%B0%D1%81/ http://www.shamanizm.org/obryady/plyaska-shamana/
SOLARA: Паж Бубнов. Шаман Земли. Доброта, за которой скрывается твердое решение. Усердное обучение. Совершенствование, тщательная проработка своего прошлого, опора на опыт прошлого. На карте мы видим обрядовое место - место силы, где молодой шаман, облаченный в ритуальную одежду, занят совершенствованием, самостоятельным оттачиванием проведения ритуала. Молодой шаман мог обучаться у старого искусству заклинать, колдовать, лечить, общаться с духами, проводить различные мистические церемонии и т. д., теперь пришло время опереться на опыт прошлого, практиковать самостоятельно, потому что бубен в руках шамана говорит о его посвящении в таинства шаманского искусства и, что, как минимум , он имеет пятую ступень посвящения, всего их девять. Растущие по краям мощеной дорожки мухоморы напоминают нам об измененном состоянии сознания, в которое ученик постепенно вводит себя, собрав все составляющие круга силы, ритмично ударяя в бубен и приплясывая, двигаясь по кругу каменной дорожки, которая символически напоминает о том, что это Шаман овладевает знаниями и практикой стихии Земля. На фоне сумерек, на одной из каменных колон – порталов четко видно статую обнаженной женщины, которая символизирует собой Природу, Землю – Мать. Камень-валун за спиной Шамана обозначает юг – начало и конец, своеобразный отсчет количества кругов, которое должен пройти Шаман во время церемонии. Место силы - это участок, источающий энергию, которая оказывает благотворное воздействие на человека или людей, находящихся на этом участке. Главные места силы издавна считались священными из-за мощного влияния на тех, кто ими пользовался. Личное место силы представляет собой энергетический "карман" в поле Земли, по вибрации совпадающий с вибрациями вашего энергетического поля и усиливающий их. Поэтому личное место силы выводит ваше осознание на более высокий уровень и проясняет разум, позволяя человеку ощутить прилив энергии и вдохновения. Начинается его мистическое путешествие в мир иной - под землю или по небу. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после, принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый трансогенный ритмичный характер. Язык танца - ритм осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний и бубна возрастает. Такое хождение по кругу заставит подняться коня-ветра. При совершении обряда никто не должен двигаться против часовой стрелки Для дополнительного подъема коня-ветра необходимо пройти по кругу еще шесть раз, совершив в совокупности девять кружений. Данный обряд подходит для подъема коня-ветра и получения благословения. Он также служит подготовительной ступенью для более сложной шаманской работы, совершаемой затем внутри установленного круга силы. В конце обряда поднимите первый камень в той стороне, откуда вы будете выходить. Затем соберите остальные камни, обходя круг силы по ходу солнца. При совершении данного ритуала как подготовки для последующих шаманских обрядов не трогайте камней и выходите из круга по возможности в южной, передней (где расположена дверь, портал) части обрядового пространства. Создание обрядового пространства. Хотя шаман может выполнять свою работу всюду, где бы он ни находился, все же лучше работать в неком обрядовом пространстве. Такое место поможет шаману и тем, для кого он совершает свое действо, погрузиться в нужное состояние сознания. Подобно тому, как облачение в обрядовые одежды способствует вызыванию у шамана состояния сознания, позволяющего духам действовать через него, так и создание обрядового пространства обладает схожим действием. При создании обрядового пространства нужно помнить, что сам выбор места не важен, ведь священное кольцо (или круг силы) занимает одно и то же место: гол — средоточие вашего пространства, а он пребывает везде. Таким образом, ваша работа не прерывается: вы работаете внутри того же самого священного круга. Хорошо было бы стараться размещать вещи одинаково, где бы вы ни обустраивали свое обрядовое пространство. Создание обрядового пространства – места Силы присуще шаманской работе, поскольку такое обхождение приятно духам и предоставляет им особое место для осуществления поставленных задач. Первая важная составляющая обрядового пространства — хоймор, самое священное место круга. Большинство шаманов в качестве божницы в хойморе используют низкий столик. Саму божницу обычно застилают красивой тканью, и одну часть занимают онгоны шамана. Остальную поверхность стола заставляют подношениями пищи и питья. Согласно обычаю, эти подношения совершают те, для кого и устраивается сам обряд. Пищей для подношений могут служить плоды, сладости, выпечка, орехи, сыр, вареное мясо или колбаса. В качестве напитков подносят молоко, чай, водку или пиво. Если в обряде участвует несколько человек, на божницу ставят, лишь малую толику подношений; вся оставшаяся пища съедается на трапезе, устраиваемой после большинства крупных обрядов. При большом стечении народа трапеза превращается в настоящее пиршество! Вторая важная составляющая обрядового пространства — образ гол. При проведении обряда на открытом воздухе представлять гол могут обоо, обрядовое дерево, или огонь, большой камень. В данном случае, гол представляет часть заброшенного каменного храма. Самое главное здесь то, что образ гол должен стать средоточием действий и отправной точкой для путешествия. Третья важная составляющая обрядового пространства — внешняя граница круга и дверь, обычно размещаемая с южной стороны. При создании круга силы вы начинаете с дверей и двигаетесь по направлению движения солнца, по желанию выкладывая камешки по окружности. В ином случае в ходе работы воображайте пространство, которое охватывает окружность. Шаманское место обычно размещается в северной части круга, у божницы, таким образом, чтобы вы не оказались спиной к онгонам на самой божнице. Еще одной составляющей обрядового пространства, пожалуй, особенно необходимой для вас, является сумрак. Поскольку темнота способствует вхождению в исступленное состояние, то затененная комната лучше подходит для шаманской работы, нежели ярко освещенная. Погасите все источники света и работайте при естественном освещении либо при свете свечей. ________________________________________ Центральным моментом любого вида камлания является момент вступления шамана в контакт с духами. Мистическая способность шамана вступать в контакт с духами земли и неба Считалось, что весь мир населен духами, поэтому общение с духами и есть профессия шамана. По верованиям древних чукчей и эскимосов у всех природных явлений и объектов есть их хозяева - духи, поэтому для достижения любых целей, будь-то охота или лечение, необходимо было вступать в общение с духами-хозяевами. Путь шамана Земли ближе всего к зеленой магии. Он глубоко понимает мистику Земли. В соответствии со многими религиями и мифами, люди произошли от Земли. И она позволяет нам брать и возвращать ее энергию обратно. Она очищает самим присутствием. Земле можно передавать любые негативные вибрации с полной уверенностью в том, что она благополучно очистится от них. Свое ритуальное место шаман Земли выбирает, как и дом: в нем можно увидеть статуи, каменные колоны и прекрасные каменные горки. Шаман Земли специализируется на защитной магии, плодородии и процветании, воспоминаниях о прошлых жизнях. Он часто предпочитает не покупать, а делать все своими руками: свечи, благовония и разного рода травяные смеси. Притом, когда он занимается изготовлением целебных чаев, он осознает, что магия – в Земле и в нем самом. Он точно знает, какое растение бодрит или, наоборот, успокаивает. Травы — особое направление его работы. У Шамана Земли нет иллюзий относительно того, насколько может быть могущественной магия, и он прекрасно знает, что для достижения ее высот потребуется приложить немало усилий. Шаман Земли сильно привязан к реальности. Он ощущает Дух в себе и в том, что он делает, осознавая, что он всегда присутствует во всем сущем. Поскольку его видение Духа столь всеобъемлюще, он знает, что не все поддается рациональному объяснению. Шамана Земли часто считают скучным или домоседом, однако он обладает несокрушимым внутренним стержнем. Если вы подружились с Шаманом Земли — вам повезло, он настоящий друг. Он умеет заботиться и защищать, он верен, на него всегда можно положиться. Одна из лучших черт Шамана Земли — умение молчать. Он понимает, что иной раз лучше сохранить молчание, чем сказать что-либо невпопад. Он очень осторожно относится к своим словам. По натуре он не любит спорить, но когда говорит, его слова имеют вес. Он имеет склонность критично оценивать других, хотя может этого не показывать. Шаман Земли нуждается в ритуалах очищения чаще других последователей стихийных путей, поскольку он обычно подавляет свои чувства. Но, так как он ближе всех к земле, то эта возможность у него есть всегда и везде. Мягкого от природы Шамана Земли не стоит злить. Он способен на огромное разрушение потому, что оно для него – естественная часть жизненного цикла. И вряд ли он с сожалением будет вспоминать об этом. На протяжении многих веков кости Земли (камни) служили в качестве средств обучения. Нарисованные (пиктограммы) и высеченные (петроглифы) символы относят к временам Древнего Египта. Почти что в каждой культуре имеется своя разновидность каменных скрижалей. Одна из самых важных особенностей пути Шамана Земли – это разделение и общее пользование. Мать-Земля склонна дарить себя другим стихиям. Земля – основа жизни. Ее опустошает огонь, разрушают бури, однако она остается неизменной и в то же время изменяющейся. Шаман Земли отражает этот архетип. Он стремится оставаться спокойным и неколебимым во всех жизненных бурях, владея уникальным талантом сохранять хладнокровие. Но он имеет небольшой недостаток: он тяжел на подъем. Земля находится в постоянном вращении, хоть и люди этого не замечают, так и Шаман Земли знает, что в его распоряжении все время этого мира: он не станет срыватся с места, чтобы сделать что-то прямо сейчас. Его лозунг: «Всему свое время». Однако ему следует быть осторожным с такой чертой характера, дабы не впадать в бездействие и не переставать развиваться. Как правило, Шаман Земли сопротивляется переменам. Что касается прорицаний, то земному Шаману лучше гадать, используя воду или огонь, нежели методы предсказаний, управляемые его стихией. Земля является основой для других стихий и содержит Огонь и Воду, а также вмещает Воздух. Она – гораздо больше, чем просто почва и растения. К ее сфере относится также и человечество. Различные приемы народной магии, где используются обрезки волос или ногтей, отпечатки следов и т. п., — специализация Шамана Земли. Шаман Земли применяет в своей работе правила поведения шаманов и этику виккан (или Золотое Правило), учения американских индейцев и верования Вуду, а также любые древние знания. И сам он — головоломка, части которой, расставленные по местам, формируют прекрасную картину. Все живое имеет сильные и слабые стороны. У Шамана Земли имеется одна важная магическая проблема: ему трудно защищаться от всего «неземного». Опасные астральные проявления или прочие сверхъестественные существа не так часто встречаются, но легко могут выбить начинающего Шамана Земли из привычной для него жизни, вызвать стресс и разрушение. Поскольку атаковать Шамана Земли этим сущностям не составляет особого труда, они нападают на него гораздо чаще, нежели на Шаманов других стихий. Поэтому у Шаманов Земли имеется богатый опыт в защите. Помимо этого, подобная опасность способствует поддержанию баланса во время занятий практикой. Вообще, у каждой стихии есть свой комплект сильных и слабых сторон. Там, где слабое место у одной стихии, у другой, напротив, может быть место силы. На протяжении веков предприимчивые Шаманы Земли пользовались превосходным инструментом, чтобы уйти от преследования темных сущностей — мостом. Переход через проточную воду избавляет от любых духов-преследователей. Справиться с неземными силами Шаман Земли может и, обратившись к родственным стихиям, — роль Земли, как основы жизни, именно в этом качестве имеет невероятное значение. Способность земного Шамана опираться на родственные стихии и обращаться к их помощи становится с каждым разом сильнее. Он совершенствуется на практике. Однако, Шаману Земли бывает непросто установить контакт с родственными стихиями. Каждый, кто практикует путь определенной стихии, должен определить собственный метод общения со сторонниками других сфер. Шамана Земли другие стихии одновременно и балуют, и разрушают. Так, ураган способен изменить поверхность земли, но не сможет изменить ее суть. То же относится и к Шаману Земли. Он может приспособиться к внешним ветрам, но, ни один из них не изменит его существо и роль в этом мире. Шаманизм имеет дело со всем, что есть в Творении. Он подразумевает взаимный обмен между человеческим духом - сущностью нашего бытия - и духом всех других существ, нредметов и явлений. Мой главный наставник, пишет в своей книге «Шаманский опыт» Кеннет Медоуз, верховный шаман Серебряный Медведь, говорил об этом так: Лишь посредством духа ты можешь вступить в контакт с жизненной силой растений, животных и минералов, которые будут твоими союзниками, а также с предками, просветленными душами и высшими космическими существам, которые будут твоими помощниками. Ибо дух - это бытие, которое находится в процессе становления или перехода к чему- то более великому, чем сейчас. То, что находится в тебе, позволяет общаться с тем, что находится во всех вещах. Индивидуальная жизненная сила внутри нас может выходить за свои пределы, достигая далеких звезд, но для этого ей сначала нужно осознать себя. Ибо только внутри твоей энергетической системы, в центре твоего бытия ты составляешь одно целое с видимым и невидимым миром. http://shaman.aha.ru/homepage/shaman/shaman2/part02/02.html http://koodesnik.su/index.php/magiya-v-zhizni/80-magzemli http://myfhology.info/magiks/shaman.html http://rumagic.com/ru_zar/religion_esoterics/saragerel/0/j12.html
Symerechnaya: Рыцарь Бубнов. Помощник Земли. Друг на земле. Безостановочное действие . Вдохновение свыше. Невосприимчивость к чувствам других по причине ощущения себя «на верху». Агрессивность, бесчувствие. - See more at: http://shuwany.ru/2013/03/%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%BE-%D1%88%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2-shaman- Мы видим смуглую беловолосую женщину, скачущую на белом быке (буйволе) по степи. Вдалеке горы, небо клубиться черными облаками. Женщина скачет от бури? Или сама порождение стихии? Не похоже что она испытывает страх, скорее наоборот, она довольна мощью, силой, бешеной скачкой, легко управляет быком. Бык Символ имеет двоякий смысл. Обычно бык олицетворяет мужской принцип, солярную возрождающую силу, посвященную всем небесным богам, а также плодовитость, мужская производительная сила, царское происхождение. БУЙВОЛ — символ устрашающей, но мирной силы в Индии, Азии, Северной Америке. В Северной Америке бизон (общее название нескольких видов буйволов) символизирует силу смерча, но также процветание и мужскую плодовитость. Белые бизоны приносились обычно по этой причине в жертву богам Тотемное животное Буйвол Буйвол символизирует плодородие и изобилие. Индейцы почитали буйвола и считали основой жизни за то, что он щедро одаривал их пищей, шкурой и одеждой. Приход тотема Белого Буйвола в жизнь человека означает, что небеса вняли его мольбам. Буйвол направляет человека на путь изобилия через благодарность и уважение. За получаемые в жизни дары следует выражать благодарность небесам и молить, чтобы и другие люди получали небесные дары. Животное помогает преодолевать препятствия, выполнять задачи силой Великого Духа. Он обладает защитными свойствами, обязательно поможет в случае опасности, он - хороший защитник и покровитель. Тотемное животное буйвол наделяет человека качествами семьянина, заботы о ближнем. Он охраняет семейный очаг и в трудные времена поможет и обогреет.( с сайта мир шамана)
SOLARA: Symerechnaya пишет: Не похоже что она испытывает страх, скорее наоборот, она довольна мощью, силой, бешеной скачкой, легко управляет быком. Женщина сидит на Белом Бизоне верхом, т.е. женская составляющая имеет превосходящую, доминирующую позицию. Бизон и сумеречное небо в облаках, как лунные символы олицетворяют глубокое бессознательное, первозданное пространство внутри всадницы. Всадница зарылась пальцами в мягкую шерсть загривка животного и держится крепко, а бизон мчится, возможно, в визионерское путешествие. В карте Рыцарь бубнов, бизон может представлять и сам бубен. Шаман без бубна - не шаман. Бубен воспринимался как живое существо. Если бубен обтягивался шкурой животного, он представлял собой это животное и в то же время, духа-помощника в облике этого животного. У шамана сохранялась теснейшая связь с этим животным, которое продолжало таинственным образом существовать где-то в мире духов. Зверь, отождествляемый с бубном, — это своего рода внешняя душа шамана в животном облике. Лицо женщины украшено татуировкой или просто раскрашено. При помощи раскраски индейцы пустынь защищали свою кожу от солнца. А еще раскраска лица позволяла понять, к какому племени принадлежал индеец и какие подвиги он совершил. Ритуальный макияж - макияж нечеловеческих состояний и оттого на человеческий общий взгляд - по крайней мере, на первый – он редко бывает красив. И ещё реже - уместен. Татуировкой называется искусственное нарушение кожного покрова и внесение в места повреждений красящего вещества, с целью получения четких изображений. Традиционно татуировка относится к области Некромантии, поскольку представляет собой операцию по умерщвлению и восстановлению жизнедеятельности групп клеток кожного покрова. Считается, что искусство магической татуировки было утеряно очень давно, именно в те времена, когда татуировка стала наноситься без всякого умысла, лишь с целью как-то украсить себя. Именно в тот момент, когда непосвященный взялся за иглу, обмакнув ее в краску, закончилась магическая традиция. Но это не так. Магическая татуировка существует и сегодня как единственно правильная и разумная ветвь древнего искусства татуировки. В настоящее время многие магические организации владеют этой технологией. Помимо всего прочего, татуировка в магической среде обычно является отличительным знаком в иерархии организации и, одновременно, позволяет находить союзников среди незнакомых людей, если они обладают татуировкой той же самой организации. Создавая татуировку на собственном теле, человек постоянно видит ее и помнит о мотивах и целях, с которой она была нанесена. Он отчетливо понимает, что означает каждая линия, он помнит момент, когда сделал ее. Это одна из эффективнейших форм самопрограммирования. При этом сознание каждый день получает мощный толчок в нужном направлении, и не может сбиться с выбранного пути. . Основный смысл нанесения магической татуировки состоит в приобретении талисмана, который пребудет с вами всегда. Когда наносится татуировка, под кожу вносится красящее вещество, заряженное особым абстрактным принципом. Образовавшиеся раны сами закрываются, образуя корку из крови и других выделений. При образовании корки также производится зарядка по принципу талисманов. Все клетки, выросшие в толще поврежденной кожи несут в себе свойства живого талисмана, все они созданы с генетическими отклонениями в результате постоянного воздействия в процессе их роста. Их структура отлична от нормальной структуры, они несут в себе принципы, заложенные в татуировку. Сама их материя создана в точном соответствии с заложенной в татуировку программой. Другой вариант применения магической татуировки - целительство. При помощи нанесения татуировки можно замедлить или наоборот ускорить ток энергии по китайским меридианам на теле человека. Это вызовет изменение режимов работы внутренних органов. В Таро Шаманов, Всадники являются помощниками Шамана, вот что по этому поводу пишет К.Медоуз: шаман имеет так называемых союзников. Союзники - это активные помощники, сотрудничающие с человеком на взаимовыгодной основе; иными словами, они помогают шаману в его работе. Они могут помочь нам и в повседневной жизни, поэтому давайте подробнее поговорим о союзниках. Союзника можно определить как "родственника" из иного царства или измерения - растительного, животного или минерального, - сотрудничающего с шаманом на взаимной основе. Если рассматривать животных, минералы и растения как наших родственников, двоюродных братьев и сестер, которые тоже, как и мы, дети Великого Духа, наше отношение к ним более не может определяться соображениями выгоды, безусловного превосходства и эксплуатации. Как и мы, они по своему выражают разум Творца. В результате между нами возникают естественные взаимоотношения. Человек, животные, растения и минералы могут оказывать друг другу взаимную поддержку, обогащая собственный опыт и обеспечивая духовное развитие. В минеральном царстве шаман имеет трех главных союзников. Это скалы, камни и кристаллы, помогающие и целительстве и приобретении знаний. В растительном царстве это определенные деревья, кустарники и травы, помогающие человеку достичь равновесия и гармонии. Союзники из животного царства дают защиту и делятся своей силой. СОЮЗНИКИ ИЗ ЖИВОТНОГО ЦАРСТВА Согласно мифологии американских индейцев, животные были следующими детьми, родившимися от брачного союза между Солнцем и Землей. К ним относятся двуногие и четвероногие существа; те, кто ползает, плавает или летает, а также мифологические животные. Животные обладают ясным осознанием своей миссии и места в творении. Они действуют с инстинктивной прозорливостью, не отягощенной интеллектом или моральными соображениями. Таким образом, животные могут научить человека, как вновь обрести свою целостность - то есть восстановить осознание своей цели в Творении. Они могут разрушить глухую стену отчуждения, которая не только изолирует нас от природы, но и делает ее врагами. Изучайте поведение живых аналогов ваших животных-тотемов и животных силы. Животные-тотемы связаны с вами через место вашего рождения на Колесе года. Каждый союзник в животном царстве имеет свою "специальность", и для успеха в шаманской деятельности необходимо знать, в чем она заключается. Животное силы стоит на страже интересов шамана, защищает его физическое тело, а также служит посредником в сфере духа. Важно понять, что в шаманской работе используется, как правило, не личная сила самого шамана. Это было бы слишком утомительно и даже опасно, при определенных обстоятельствах. Шаман получает силу из неисчерпаемого источника, и как раз в этом ему помогает животное силы. Оно передает энергию от источника в нужное место, невзирая на время и расстояния. Передача энергии совершается не на физическом, а на духовном уровне. Сначала она действует на эфирное, или энергетическое тело, а затем сообщается физическому телу через силовые центры основных чакр. Далее нужно подчеркнуть два важных фактора. Во-первых, животное - будь то медведь, орел, барсук, бык или лосось - является лишь внешним проявлением духовной сущности своего вида. Сходным образом, тотем или животное силы - это выражение не конкретного животного, но духовной сущности вида, поэтому оно обладает огромной силой. Во-вторых, не человек выбирает себе помощника в животном царстве, а помощник выбирает человека. Как животное-союзник может общаться с вами? Через зрительные образы во время шаманского путешествия, через внутренний слух и особые ощущения. Помните, что ключ к шаманскому восприятию заключается в освобождении от мыслей и спокойном ожидании. В чем заключается помощь животного-союзника? Оно увеличивает нашу физическую энергию; открывает доступ к неистощимому резервуару духовной энергии; укрепляет нашу решимость; увеличивает сопротивляемость заразным болезням; обостряет осознанное восприятие и наделяет нас способностью к исцелению и гармонизации окружающего мира. Давайте выясним, что такое животные силы и какова их роль в шаманском опыте. В целом, существует четыре вида силы: • Энергетизирующая сила. • Сила, которая есть мощь, управляющая всем, к чему она применяется. • Сила, дающая возможность или способность совершать работу. • Сила, наделяющая полномочиями. В словарях животное определяется как живое существо, обладающее сознанием и способное двигаться. Животное силы можно описать как источник энергетизирующей силы в облике животного, движимый разумом. Животное силы представляет собой энергетическую схему, наделяющую шамана теми свойствами и атрибутами, которыми оно обладает. Эти свойства атрибуты принадлежат не отдельному животному, но, скорее, идеальной "групповой душе" того или иного вида животных, чье "эхо" содержится в энергетической системе человека, поскольку является аспектом его собственной животной природы. Это Жизненная Сила в образе архетипа, который может найти выражение в терминах человеческого сознания. Поэтому, хотя животное силы обладает всеми качествами своего земного аналога, оно дает физическую, эмоциональную, умственную и духовную энергию, которая может быть усвоена человеком. Соединяясь с этим источником силы, человек может пользоваться его особыми свойствами. Все мы имеем животных силы независимо от того, известно нам об их существовании или нет. Мы можем даже потерять или утратить животное силы из-за болезни, эмоциональной травмы, умственного перенапряжения или по другим причинам. Оно может быть отнято у нас неосознанно другим человеком, вытягивающим нашу энергию. Возвращение утраченного животного силы является одной из основных шаманских методик и разновидностью исцеления, возвращающей человеку его целостность. Животное силы дает физическую и эмоциональную энергию, обостряет умственные способности и духовное восприятие. С его помощью энергетическое поле, или кокон нашей ауры, становится более подвижным, начинает функционировать свободнее и гармоничнее. Кроме того, животное силы помогает противостоять любым враждебным воздействиям на ментальном, эмоциональном и духовном уровнях, защищает от физических инфекций и недомоганий. Должно быть совершенно ясно: животное силы не представляет собой "внешнюю" сущность. Это энергетическая схема, прочно связанная с вашим духовным источником. Было бы неверно утверждать, что вы одержимы ею - скорее, как раз она находится в вашем распоряжении! Но как могут животные силы общаться с вами? • Они могут использовать вербальное общение. • Они могут обращаться к вам телепатически. • Они могут проецировать образы в ваше сознание. • Они могут привести вас к символам, которые нужно будет расшифровать. Чем конкретно животные силы могут помочь вам? • Поделиться с вами энергией, силой, выдержкой и энтузиазмом, чтобы вы могли с честью выйти из сложного положения - например, в таких случаях, как собеседование при приеме на работу, важная деловая встреча, ключевое решение, спортивное событие и так далее. Поделиться с вами идеями о проектах, над которыми вы работаете, указать выход из сложной ситуации, вызывающей ваше беспокойство. • Защитить ваше тело от нежелательных воздействий и увеличить сопротивляемость физическим болезням, особенно во время эпидемии. • Ускорить выздоровление при уже имеющемся недомогании. • Помочь в поисках жизненно важной информации или ценного предмета, который вы потеряли. • Укрепить и обогатить ваши отношения с другими людьми. • Развить оптимизм и чувство уверенности в себе за счет увеличения личной силы. Поскольку животное силы обладает определенными характеристиками, вам нужно научиться распознавать их во время шаманского путешествия для практического использования в будущем. Бизон был символом Вакан-Танка, Великого Духа в космологии американских индейцев. Он напоминает нам о том, что все таланты и способности, которыми мы обладаем, происходят из Великого Источника. В качестве животного силы бизон учит нас тому, что материальные блага мимолетны, а счастье недостижимо в одиночестве; оно приходит, когда мы делимся с другими тем, что имеем. Ключевой индикатор: поддержка и забота. http://shaman.aha.ru/homepage/shaman/shaman2/part06/06.html http://6a6a-yaga.livejournal.com/5892.html http://nandzed.livejournal.com/3765140.html
SOLARA: Королева Бубнов. Мать-Медведица. Человек, предпочитающий простоту и защищенность. Защита, зависть (ревность), чрезмерная осторожность. На переднем плане карты мы видим четырех главных персонажей или активных действующих лиц – это Королева бубнов, медведица, медвежонок и камень - большой валун. На камне, на опушке леса в характерной позе сидит красивая, достаточно стройная женщина, ее волосы украшены цветами и перьями, в волосах блистает седина. Как карта дня Королева бубнов, не раз и не двусмысленно, показывала, женщину за 50, у которой есть уверенность в себе, огромный жизненный опыт – это тот камень, в данном случае, на котором она сидит, камень в этой карте еще показывает не исчерпанные ресурсы этой дамы. Если, обратить внимание на позу женщины - это то, что бросается в глаза четкое разделение ее тела на левую - берущую, принимающую и правую - отдающую половины, т.е. левая половина тела опирается и берет Силу у Природы – медведицы и Земли (нога твердо, всей ступней стоит на земле), а тыл прикрывает огромное, сильное животное. Правой рукой она придерживает или гладит медвежонка и нога женщины, как бы обращена в его сторону, в сторону малыша. Пробежимся по символике карты. Ожерелье - бесконечность времени, изменчивость и непрерывность мысли – этот символ можно отнести ко всем четырем Королевам матерям этой колоды. Камень одушевлен, наделен определенными психологическими свойствами, утверждается приоритет силы. Гора -Дух горы, камня–звенья сложной семантической цепочки: гора -плодоносящее дерево -родовая гора-хозяин горы -благополучие членов рода -тотемный предок. Что же касается медведицы, то в ней всегда усматривали воплощение нежной материнской заботлuвости. Во всем, что связано с культом медведя, и в особенности с проведением медвежьего праздника, сакральное значение имеют числа четыре и пять (в зависимости от пола: медведица или медведь). Исследователи связывают это с представлением о наличии пяти душ у мужчины и четырех - у женщины. Числа четыре и пять имели сакральный смысл и значение. Любому человеку, мало-мальски знакомому с повадками животных, известно, что самый опасный зверь в лесу и джунглях — это самка, защищающая своих детёнышей. Даже кошка, защищающая котят, без колебаний бросится на врага гораздо больше себя, что уж говорить о зверях покрупнее, вроде медведицы Словом, Мама-медведица — это явление, когда женский персонаж отчаянно защищает своего ребёнка от опасности. Объект защиты необязательно должен быть родным, достаточно, чтобы женщина по-матерински к нему относилась Медведь символ многомерный, сложный, глубокий. У славян издревле медведь считался тотемным животным.Большую роль медведь играл в символике северных народов, являясь посредником между землей и небом. МЕДВЕДЬ — символ добродушия и ярости, богатырской силы и неуклюжести, обжорства и нежных материнских чувств. Например, в античном мире медведица символизировала положительные материнские качества. Кроме того, в Древней Греции кусочек медвежьей кожи использовался как защита от любовных увлечений: юные девушки носили кусочек кожицы медведя во время учебы. Нимфа Каллисто, забеременевшая от Юпитера, была превращена Дианой в медведицу. Столь широкий диапазон символических значений во многом обусловлен многообразием религиозных и культурных представлений различных народов. К тому же этот амбивалентный символ имел четко различаемые характеристики в мужском и женском началах. Шаманы используют маску медведя для вступления в контакт с лесными духами. Медведь — лунное животное, так как из-за зимней спячки ассоциируется с Луной. Чередование периодов спячки и пробуждения делало медведя особенно значительным в символике инициативных обрядов. Но он при этом символ опасного, бессознательного аспекта инстинкта. Из-за способности предсказывать погоду в геральдике медведь выступает символом предусмотрительности. Медведь может выступать как божество (в частности, умирающее и возрождающееся), культурный герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и (или) жертвенное животное, зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель, звериный двойник человека, помощник шамана, его зооморфная ипостась и душа, оборотень и т. п. Медведь – это дух земли, он ведает ее знаниями и хранит традиции первопредков. Медведь (особенно самка) также встречается как символ материнской силы, заботы, теплоты. Для северояпонских айну и индейцев-алгонкинов в Северной Америке медведь является родовой фигурой. Шаманы считaют медведя вождем всех животных в отношении лекaрственных рaстений, поэтому если человеку в видении является медведь, он стaновится знaтоком в применении лекaрственных рaстений и лечении болезней". Амулеты или сверхъестественные Силы, полученные от медведя считaлись особенно эффективными. Общеизвестно, что каждый цветок несет в себе определенное символическое значение. Цветок — известный издавна знак, отражающий смысл жизни. Благодаря форме лепестков, которые создают форму и образ звезды, его часто относят к символам Солнца, круга или центра Датура (дурман) Дурман является одним из наиболее интересных видов растений, обладающих фармакологическими свойствами. Имеющий репутацию одного из сильнейших галлюциногенов, дурман, однако, широко использовался как в Старом, так и в Новом Свете; продолжает он использоваться и сейчас, как в народной, так и в гомеопатической и классической медицине. Легенды, окружающие это удивительное растение встречаются во всех регионах его обитания. Есть красивая индейская легенда, которая рассказывает об удивительном происхождении анеглакии, дурмана, одного из самых священных растений тех мест. В стародавние времена жили-были мальчик и девочка, брат и сестра. Мальчика звали Анеглакия, а девочку Анеглакиацица. Жили они в самой глубине земли, но часто выходили во внешний мир и гуляли, стараясь увидеть, услышать и узнать как можно больше. Потом обо всем, что видели и слышали, они рассказывали своей матери. Эти постоянные рассказы пришлись не по нраву сыновьям-близнецам бога Солнца, они были неприятно удивлены такой любознательностью и осведомленностью брата и сестры. Однажды, повстречав на Земле мальчика и девочку, боги-близнецы спросили их: «Как живете?». «Мы очень счастливы», – ответили дети. И они рассказали, что умеют насылать на людей сон, вызывающий удивительные видения. А иногда дают людям способность узнавать во сне местонахождение пропавших или украденных вещей. Услышав все это, боги-близнецы сделали вывод, что Анеглакия и Анегдакиацица знают слишком много, чтобы посещать внешний мир, и что нужно изгнать их отсюда на веки вечные. И вот, они приказали, чтобы брат и сестра навсегда провалились под землю. Но тут же, на этом самом месте, взошли два цветка, точь-в-точь такие, какими брат и сестра украшали головы людей, чтобы подарить им видения. И в память об этом боги назвали цветок «анеглакия», по имени мальчика. От первых растений родилось множество детей, которые расселились по всей Земле, чтобы принести видения множеству людей. Одни из них были окрашены в желтый цвет, другие в синий, третьи – в красный, еще какие-то оставались белыми. Цвет и был их основной отличительной чертой. Но все они навевали на людей удивительный сон, полный волшебных видений. Ацтеки применяли дурман, который они называли ололлукви, при лечении почти всех заболеваний, включающих даже параличи, а также в качестве составной части мази, применяемой для обработки ран и порезов. Наркотический эффект растения использовался ацтекскими колдунами и для духовного объединения людей, вызывая коллективные видения, побуждая людей смеяться, плакать, танцевать или пророчествовать. Семена дурмана считались священными, их клали на алтари или в специальные священные коробочки, которые подносили в качестве даров ацтекским божествам. Почти все индейские племена Центральной и Южной Америки использовали растение, добавляя его в особые напитки, употребляемые при ритуальных обрядах, инициации и колдовстве. Дурман был также весьма популярным средством народной медицины. Используя его анестезирующий эффект, знахари применяли питье из дурмана при некоторых хирургических операциях, делая иногда даже трепанации черепа. Традиционно считается, что, если во время сбора этих цветов человек смеялся, то напиток, в который они будут добавлены, будет вызывать желание смеяться; цветы, которые сорвали плача, при употреблении будут вызывать желание плакать, а если люди, собиравшие растения танцевали, то и питье будет вызывать желание пуститься в пляс; я нашел, что желания, возникающие у человека, находящегося в одурманенном от датура состоянии, могут быть переданы ему другими людьми. Комбинация пера и цветка иллюстрирует дуализм (андрогинность) природы бога. Датура представляла мужское начало, в то время как перья символизируют женскую сущность (возможно, женскую логику). Еще это украшение является прямым указанием на то, что женщина владеет знаниями о применении растений в медицинских и ритуальных целях. http://www.e-reading.club/bookreader.php/1029388/Martyanova_Lyudmila_-_Legendy_i_mify_o_rasteniyah._Legendy_Drevnego_Vostoka_yazycheskie_mify_antichnye_predaniya_bibleyskie_istorii.html http://www.liveinternet.ru/users/vezunchiki/post343563450/ http://margonet.tumblr.com/page/2 http://shuwany.ru/2013/03/%d1%82%d0%b0%d1%80%d0%be-%d1%88%d0%b0%d0%bc%d0%b0%d0%bd%d0%be%d0%b2-shaman-tarot/#sthash.7gWfOXWS.dpuf http://www.rulit.me/books/sila-shamanov-boevaya-i-lechebnaya-magiya-indejcev-dikogo-zapada-read-352439-11.html http://rfos-oficial.narod.ru/11j9.htm http://soznanie.info/article8.html
SOLARA: Король Бубнов. Дух Отца-Бизона. Человек, достойный доверия и уважения, компетентность. Верность и доверие. Терпение, усиление, медлительность, нежелание менять свое мнение. Король бубнов – Бык-Шаман. Карта наполнена символами, но начнем с центрального персонажа – Бык-шаман, на переднем плане в расслабленном состоянии сидит шаман на полу пещеры (Нижний мир), устланной шкурами сильных и быстрых животных. Расслабленное и немного отрешенное состояние – это те самые качества необходимые шаману – хладнокровие, умение выйти из состояния экстаза, чувства, необходимого для природы видения магического; состояния,в котором шаман прорицает и вещает. На руках шамана массивные золотые (желтые) браслеты, как принадлежность к масти Земли; желтый - цвет, который после красного ценится больше всего, он символизирует совершенство Солнца - это цвет его лучей, еще это цвет Матери-земли; в правой руке – курительная трубка, которая уже не раскуривается и не дымится; голова шамана - настоящая голова быка, на шее – ожерелье и зеркало шамана. Считалось, что Сила шамана самым тесным образом связана с его отрибутами, без которых он не может победить своих врагов, не способен вылечить больных. В каждой вещи таится Сила. Судя по всему, Бык - Шаман уже закончил ритуал (карта Король бубнов - последняя в масти бубнов). Любое важное, значимое для рода (или племени) действие сопровождалось магическим ритуалом. Одними из самых древних являются магические обряды, обеспечивавшие удачную охоту. Шаман обращался за помощью в охоте к тотемным духам. Шаман обращался к духу-хозяину данной местности, пещеры, которому посвящали специальное животное, отличающееся особыми приметами, обычно быка. В награду он пошлет людям изобилие и благополучие, обеспечит размножение стада. Хозяева священных гор, в которых находятся пещеры Быка - шамана помогали шаману, когда он обращался к ним с просьбами дать благополучие своему роду или отдельным людям, от имени которых выступал. У ног Шамана – Быка с правой стороны стоит бубен, чуть выше на уровне головы за спиной Быка расположились онгоны охоты; на заднем плане на скальной стене пещеры изображена картина охоты - в центре ритуала располагается колдун-заклинатель, одевшийся в "личину" того или иного животного, в конкретном случае, в быка. В этот момент он как бы уподоблялся духам древнейших предков племени, полулюдям - полуживотным. В мир этих духов он и собирался вступить. Важнейшим магическим подспорьем в охоте служила и наскальная живопись, она, прежде всего, служила залогом повторения хорошей охоты в будущем. Бык-производитель являл собою, по поверьям тувинцев, символ добра и благополучия, образ его воплощал величие и могущество шамана. Во время камлания, последний имитировал голоса птиц и зверей, демонстрируя свою мощь, он подражал реву быка. Другие обряды шаманской магии были направлены на обеспечение плодородия. Во многих древних культурах Бык - символ большой силы воздействия. На пещерных рисунках культовых гротов эпохи палеолита изображения огромных диких быков — зубров и туров, наряду с такими же лошадьми, является важнейшим мотивом. Первобытный бык должен был олицетворять жизненную силу и мужскую власть, хотя его толкование в символике двойственно. Если сила и дикость его импонировали, то тупая бессмысленная жестокость его нападений, какую приходилось испытывать человеку, внушали ужас. Религиозно-исторически роль быка в высшей степени значительна, что выразилось в культах быка, в которых прежде всего бросается в глаза высокая половая потенция животного; равным образом полны значения также его рога, напоминающие серп Луны (хотя в этой связи также рассматривается и корова). С другой стороны, имеются бесчисленные символические ритуалы, содержание которых составляет состязание и победа над быком и принесение его в жертву. Древние критские культы, которые, вероятно, существовали в схожих формах и в других культурах, делали быка объектом атлетически-артистических танцев — перепрыгиваний, в которых человек пытался доказать свое превосходство и ощутить чувство победы над тупой животной природой зверя. С этим связано стремление приручить быка и поставить его на службу человеку. В то время как волы готовились лишь для работы, некастрированные быки почитались как священные животные (например, древнеегипетский Апис, который мумифицировался), как выражение производительных сил природы. Плодородие, смерть и воскресение часто связаны с быком, например, в позднеантичном культе Митры. Известный в юго-западной Европе бой быков рассматривается не только как спортивное представление, но и как ритуальная форма древне- средиземноморских игр, которые также заканчивались жертвоприношением быка как плодородящего представителя неукрощенных сил природы. В астрологической символике знаков зодиака бык (телец) — второй знак зодиака, «знак Земли», и родившиеся под его покровительством сопряжены с такими свойствами, как тяжеловесность, основательность, связь с землей и почвой, прочность (устойчивость) и жизненная сила. Рога на головном уборе помогали шаману в его путешествиях между Верхним, Средним и Нижним мирами. Благодаря им, он преодолевал препятствия, поражал врагов. Путешествуя в потусторонних мирах, шаман в случае опасности мог превратиться в быка и защититься от злых духов рогами. Бык в шаманизме - символ зимнего времени, Медведь (Медведица) - летнего. Появление первых магических ритуалов и использование магических оберегов, считавшихся подспорьем в охоте являются ожерелья из клыков и когтей диких животных. Ожерелье состоит из клыков на половину окрашенных красной краской. Красный – символизирует цвет крови и жизненной силы. Красный цвет более яркого оттенка символизирует прошение о тепле и об изобилии животных, от которых люди зависят в пище, одежде и многом другом. Почти у всех обывателей шаман в первую очередь ассоциируется с бубном. Однако в большинстве традиций одним из самым сильным шаманским атрибутом считают обычно не бубен, а шаманское зеркало. Называется оно по разному, толи, кузунгу, панапту. В арсенале шамана имеется инструмент, способный нейтрализовать вредоносные влияния. Кузунгу, зеркало ума. Его поверхность - воплощенный символ бесконцептуального. В руках шамана – это меч, который отсекает омрачения ума и направляет свет в нужную сторону. Кузунгу – зеркало, главный дух шамана. С помощью зеркала Кузунгу шаман ведет камланье, лечит больного и гадает о судьбе клиента. Кузунгу – дословно: бляха с лентами, в символическом значении – дух-зеркало, святая принадлежность для камланья. На груди шамана мы видим шаманское зеркало в виде металлической сферы, оно считалось самым могущественным из шаманских фетишей. По представлениям тувинцев, этот онгон был «небесного» происхождения и считался главным помощников шамана при лечении больных, страдающих головной болью или параличом, поскольку источником этих болей мыслилось небо. Всякий человек мог подражать шаману и даже имитировать камлание, но иметь кунгузу мог только шаман..Более того, некоторые «большие» шаманы могли камлать без шаманского облачения(на карте Король бубнов действительно без традиционного шаманского облачения), однако они никогда не могли проводить камлание без кунгузу. На обратной стороне небесного зеркала, как правило, имеется барельефное изображение двенадцати фигур календарного животного цикла(мышь, корова, тигр, кролик, дракон, змея, конь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья). Каждому сильному шаману полагалось иметь шаманское зеркало, а иногда и не одно. Зеркала толи используются для вытягивания вредоносных духов, как магнитом, отражения негативных энергий, защиты, концентрации воли и энергии, выравнивания энергетического поля человека после болезни, предсказаний и еще для многих других целей. Онгоны охоты - огон «добыча белки» изготавливается из шерсти девяти зверей данной местности(горностая, медведя, хорька, выдры, белки, росомахи, рыси, лисицы, волка. Считалось, что онгон добычи белки обеспечивает благословление духов тайги. КУРИТЕЛЬНАЯ ТРУБКА Гаахан, ганза (данза, хамса) – курительная трубка с принадлежностями. Основными предметами, которые помогают шаману войти в транс, а его душе оторваться от тела, считаются бубен и курительная трубка. Бубен производит необходимые для отделения вибрации, а трубка дает дым, подхватывающий душу. С.И. Вайнштейном записан такой интересный факт: «Нередко во время камлания шаман давал бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку», ибо этот процесс свидетельствовал об «оживлении» бубна. Значение табака и курительной трубки в шаманском ритуале огромно. Курение для шамана не наркотическое опьянение. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к особым предметам. Вдыхание дыма табака погружало шамана в мир духов, решения он принимал в облаке дыма. Иными словами, трубка может заговорить только в руках посвящённого. «Заговорить» — значит провести Шамана в места доступные не для всех. С течением времени многое менялось в жизни людей. Менялись и их представления о мире духов и богов, а вместе с этим и сам характер обращения к ним. Появлялись и новые посредники между миром людей и миром божеств — жрецы, священнослужители. В устах жрецов древние заклинания постепенно превращались в молитвенные обращения к божествам, и сами магические обряды стали носит уже не требовательный, а просительный характер. Но магия не исчезла. В каждой общине по-прежнему был свой чародей, умеющий влиять на людей и природу... http://vk.com/wall31404931_14 http://moskvamania.ru/main/authors/aleksandr-morok/6amanizm_119/1-6amanizm_119.html https://vk.com/topic-21750483_30963709 https://vk.com/pages?oid=-10855249&p=2_c%D1%82p http://www.istmira.com/knigrazlichnyetemy/11/11/page/135/Shamanizm-narodov-Sibiri--Yetnograficheskie-materialyi-XVIII-XX-vv--Hrestomatiya.html
SOLARA: Продолжим изучение Таро Шаманов, следующая масть - Луки, стихия Воздух. Воздух – стихия подвижная и, если можно так выразиться, непостоянная, легкая. Это и воздух, которым мы дышим, с его внутренней сутью, квинтэссенцией которой можно считать то, что индусы называют Праной, а китайцы – Ци. Это и 12 ветров, с их магическими свойствами, о которых хорошо сказано у К. Кастанеды. Это полет, свобода, витальность – как основа здоровья, энергии и жизненной силы. Шаманы часто связывают четыре стихии природы с четырьмя основными направлениями и временами года. В разных местах эти связи видят неодинаково. Воздух ассоциируется с востоком и весной, поскольку рассвет приходит с востока; Восток несет творчество, вдохновение и восприятие. Представьте, как вы соединяетесь с энергиями творчества, вдохновения и восприятия. Почувствуйте, как они вливаются в круг, заполняя вас и ваш предмет силы. Воздух ассоциируется с ветром, от легкого бриза до смерчей, ураганов и циклонов; с облаками, птицами и с полетами вообще; белый и желтый — цвета воздуха. В разных культурах природные стихии связывают с различными личностями и духами. Небо традиционно считается Отцом, Великим Отцом или Праотцом, поскольку движение по небосклону воспринимается как результат действия мощных сил, устанавливающих законы. Воздух могут олицетворять перья, ладан или травы, так как их запах разносится воздухом. Луки – элемент воздуха, соответствует Мечам в традиционном таро. Эта масть соотносится с ментальностью, идеями и духовностью. Луки также посвящена опыту Путешествия. Путешествие – это оставление духом Шамана своего тела, позволяющее ему направить свое сознание сквозь духовные миры. -Лук Облаков. Каждое путешествие начинается с мысленной проекции цели. Сила мысли, духовное устремление к высоким идеалам. Туз Луков – карта достаточно проста в своем исполнении, как в прочем, все тузы. Перед нами рассветные облака и горы, озаренные солнечным светом, иссиня черная аппликация изрезанного абриса гор на фоне полыхания неба на востоке. Сильные руки натягивают тетиву лука, стрела готова взмыть в небо. На луке, в определенной последовательности, расположены голубые ленты, перья, черепа птиц. Опыт оставления тела и путешествий в иных сферах представляет собой извечный, повсеместно встречающийся феномен. Эти путешествия совершались в бесчисленных вариациях в течение многих столетий во всех культурах. Переживания «полета души», «путешествия», «опыт вне тела» являются характерной чертой шаманского экстаза. Эти полеты отражают шаманские представления о космосе. В экстатических состояниях души шаманов, покинувшие тело, осуществляет магический полет через пространство к другим мирам, или же к отдаленным частям этого мира, спускается в Ад и поднимается на Небо. Путешествие в царство мертвых - «страну, откуда нет возврата» и путешествие на Небо - одни из древнейших эпических сюжетов, которые зафиксированы в памятниках мировой литературы. Многие эпические сказания родились из описаний шаманских путешествий. Лейтмотивом всех мировых религий, культур, мифов, а также универсальным мотивом шаманских переживаний является мотив смерти - возрождения. Универсальная тема нисхождения в Преисподнюю и вознесения на Небо отражает универсальную тему смерти и мистического воскрешения кандидата во время посвящений шаманов и колдунов. Общие закономерности человеческой психики свидетельствуют, что яркие переживания вне тела и в состояниях близких к смерти, возникали на протяжении всей истории человечества. Такие мистические переживания стали основой веры в душу и полеты души. Свое отражение шаманские путешествия нашли во всеобъемлющем мифе - великой, единой картины Вселенной. Магические путешествия шаманы используют как средство приобретения знаний, силы, а также помощи членам своей общины. Свои паранормальные способности, дыхание жизни - силу целителя, дар сохранять жизнь другим, советы от предков по излечению различных болезней и недугов, «знаки своей власти и различные атрибуты, помогающие излечить болезнь, шаман получает из царства мертвых. Только из страны мертвых, «страны, откуда нет возврата», можно получить сокровенные знания, способность предсказывать будущее, т.е. пророческий дар или дар ясновидения, здоровье и даже женскую красоту. Здесь находятся «скрижали судьбы», 100 божественных заповедей. Прокладывая маршруты в Запредельное, шаман изучает пространство нашей многослойной взаимосвязанной Вселенной и как бы составляет карту пространства других миров. При шаманском путешествии физическое тело отдыхает (так же, как во время сна), а дух человека "странствует" по иным измерениям бытия. Иногда шаманские путешествия назывались путешествиями души, так как душа - проводник духа. Теперь перейдем к символике Туза Луков. Зигзаговидная линия, подчеркивающая твердь небесную в Тузе Луков прочерчена в виде знака - символа двух небесных гор. В мифологиях многих народов центральная мировая ось, соединяющая три мира, проходит через отверстие в небе и отверстие в земле, а две горы нередко являются входом на небо. Через эти отверстия боги спускаются на землю, мертвые направляются в подземный мир, а душа шамана осуществляет магический полет вверх на Небо или вниз в подземный мир. Судя по текстам загробного путешествия египетского фараона Пиопи I, Двуглавая Гора Света является Двойной дверью на небеса. Две эти горы расступаются, когда царь, «паря, словно сокол», возносится на Небо, в предгорном мире изображен символ птицы, а птица является образом души человека, т.е. шаман в виде птицы летит вверх на Небо, об этом нам говорят черепа птицы, прикрепленные к луку. У Гомера и Гесиода, когда человек умирает, его душа улетает как призрак, становится тенью, которая не имеет человеческого голоса и кричит как птица. Птица является символом магической способности героя или шамана осуществлять магический полет на Небо. В переживаниях слияния шамана с фигурой силы часто животным силы и символом духа является птица, которую видит шаман и к которой он взывает о помощи. У некоторых шаманов нет бубна, - его заменяет специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук. Лук и Стрела. Кроме своего практического назначения поражать охотничью добычу или противника, лук и стрела - это еще и духовное орудие, используемое для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Любопытно, что с исчезновения лука, заменой его огнестрельным оружием утилитарные функции исчезли, но символические сохраняются до настоящего времени. Лук и стрела используются как вспомогательное средство при предсказаниях и гадании, а также как инструмент для посланий духам (письменное послание с просьбой или пожеланием относительно духовной жизни человека прикрепляется к древку стрелы). На самом деле в шаманизме существует бесчисленное количество разновидностей предсказания будущего: все, до единого не могут припомнить даже сами шаманы. Некоторые обряды исполняются только в Монголии людьми, имеющими высшие посвящения. Например, в Бурятии нет смельчаков, готовых прорицать при помощи «огненной стрелы», когда шаман, выполнив специальное камлание, стреляет из лука и просит онгонов дать положительный или отрицательный ответ на поставленный вопрос. Если стрела загорается в воздухе, значит, обряд проведен правильно, и предки увидели благоприятный исход события. Более «безопасными» считаются гадания по бараньей лопатке, дыму и воде. Древко стрелы символизирует стихию Земли и физическое тело. Наконечник представляет стихию Огня. Он служит напоминанием о том, что энергия Огня идет во благо при разумном использовании, но может быть опасной. Оперение, направляющее путь стрелы через стихию Воздуха, символизирует свободный дух человека. Тетива Лука соответствует проекции плоской доскообразной земли. Точки прикрепления тетивы к корпусу Лука отождествляются с восточными и западными воротами горизонта. Во множестве мифологических текстов запечатлено отождествление корпуса Лука (в категориях пространства) с нижним миром и (в категориях циклического времени) — с периодом между закатом и восходом (ночь), между смертью и рождением (загробная жизнь), осенью и весной (зима). Кроме того, представление о нижнем мире как космическом женском чреве обусловило соответствующую символику Лука, что наблюдается, например, у тюркоязычных народов Сибири. В шаманизме утха — «остриё стрелы», «душа» и «шаманский корень». утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Таким образом, Лук со стрелой являются ритуально-мифологической метафорой матери-земли и неба-отца, соединённых священным браком. Также Лук и стрела могут интерпретироваться как символ вертикальной модели мира. Перья имели огромное символическое значение и высоко ценились американскими индейцами, наделявшими их богатыми оттенками смысла. Пучки перьев филина, совы, беркута - как бы изображение этих птиц, которые во время камлания несут шамана на небо. Далее предлагается отрывок из книги Путь дурака, точнее чем там я, пожалуй, и не скажу. Алтай Кам лыжной палкой нарисовал на снегу лук со стрелой и натянутой тетивой. — Это лук Тенгри Хана,— пояснил он и нарисовал его, натягивающим тетиву. — Он целится в свою жену, богиню Земли Умай. Этой стрелой он оплодотворяет её, а стрела есть душа, в которой жизнь. Оперенье её душа Айы, наконечник - душа Кут, древко — души Бось, Тёсь и Сюр. Умай же даёт человеку и любому существу физическое тело, поэтому Тенгри — бог вечности, лучник, а Умай — мишень. С двух сторон лук его держат: справа — Ульгень, а слева — Эрлик, которые тоже участвуют в зарождении человека. После смерти же все эти души разлетаются к своим создателям. Смерть ломает стрелу, как в русских сказках Иван ломает иглу в коей смерть Кощея. Айы восходит к Тенгри, Бось птицей летит к Ульгеню, Тёсь рыбой плывет к Эрлику, Сюр облачным очертанием человека воспаряет к тому богу, который послал его не Землю со своим предназначением. Ведь каждый имеет предназначение служить на Земле Эрлику или Ульгеню, Тенгри или Умай, Дзаяну (дух служащий Эрлику) или Яйыку (дух служащий Ульгеню). Кут же оленем отправляется к потомкам твоего рода. И первенец, или тот, кто сильнее, получает Кут умершего предка. Раскрыв в себе элемент воздуха, вы укрепите здоровье, начнете лучше понимать свою жизненность, витальность избавитесь от неврозов и навязчивых состояний. Раскрытие стихии воздуха повысит ваш энергетический уровень, подготовит к шаманским переживаниям и путешествиям. Это, как ток и провода. Чтобы пропустить более сильный ток, необходимо заменить проводку на более мощную и надежную. От востока возьмите творчество, вдохновение и восприятие. Стихия ветра может быть «союзником», вашим «духом-помощником». Для этого вам необходимо словить собственный ветер. Достаточно сказать, что для овладения ветром, как «союзником», необходимо много бывать на природе, хорошо ориентироваться в лесу, горах, пустыне, на морском просторе и т.д. Нужно научиться чувствовать природу интуитивно и естественно, т.е., в некотором роде, вернуть себе часть забытой грации естественного существования в естественной среде. https://vk.com/wall-51407415?offset=260&own=1 http://www.magicgrimoire.com/t4863-topic http://www.tvoyprogress.ru/index.php/teoria/uprajnenia-stahii/90 http://rostov-region.ru/books/item/f00/s00/z0000010/st015.shtml http://radosvet.in/16750-zerno-istiny-tri-puti.html http://shamangon.ru/shamanizm/
SOLARA: Двойка Луков Желто – голубой фон карты говорит нам о принадлежности 2 Луков к стихии Воздуха или стихии Ветра и Неба, к состоянию полета. Художник Таро Шаманов представил нам в этой карте индийского, возможно непальского Шамана, который застыл в медитативной позе, казалось бы в беспорядке, в не подходящем, заваленном грудой мусора или выброшенных вещей, месте. Закрыв глаза, Шаман продолжает видеть своим «Третьим глазом» совмещение двух реальностей. Пробежимся по символике. Шаманизм и медитация Медитация - акт странствия через собственные внутренние царства. Шаманизм - значит вовне; медитация означает внутрь." Медитацией занимаются многие люди, делая это по различным причинам, исходя из множества различных целей. Слово "медитация" (на Непали, dhyan) более всего окутано эзотерической аурой, нежели другие похожие термины, которые являются коммерчески конкурентоспособными и обещают достижение успеха. На существующий день, слово фактически потеряло свое значение. Однако, относящиеся к медитации методы являются очень значащими для тех, кто следует им, и возможно иногда они даже полезны. На Западе вообще получило распространение мнение, что цель медитации - самооткрытие, самосовершенствование, и саморазвитие. Методы, которые связаны с таким представлением, широко варьируются. Помимо учреждений, к которым можно отнестись серьезно, есть "школы", которые продают относящиеся к медитации методы, словно духовные универсамы. В одной из таких школ могут требоваться годы неподвижного сидения на холодном полу и "освобождение" духа; в другой школе - на контрасте - человеку предлагается двигаться, пока наконец его тело не достигнет состояния истощения, как в динамической медитации Бхагавана/Ошо; третья школа помещает дыхательные методы в основу обучения; в четвертой, осознание появляется при ходьбе и так далее. Каждая из таких техник может помочь, и каждая из них может причинить вред. Есть формы медитаций, которые могут быть полезным для определенных людей, но могут вызвать проблемы у других. И есть люди, которые стали зависимыми от определенных методов, словно наркоманы, которые пристрастились к "целебным" таблеткам, производимыми фармацевтической промышленностью или к "дьявольскому" героину с черного рынка. В Непале и Индии, когда группа людей уединятся для медитации, организаторы часто выставляют знак: "Курс медитации - не беспокоить." Студентов просят соблюдать тишину, чтобы быть в состоянии сконцентрироваться на собственных мыслях и, в конечном счете, позволить им проходить мимо, словно облака, без суждения и привязанности. Если мы понаблюдаем шаманский ритуал, мы можем заметить, что шаманы медитируют всего лишь краткий промежуток времени. Они берут в руку свои предметы Силы, и в течение приблизительно трех минут они сосредотачиваются на том, чтобы призывать богов и духов помощников. Повседневный шум, разговоры, крик детей, шутки тех, кто присутствует в комнате - всё это происходит вокруг концентрирующегося шамана. Путь медитации ведет внутрь. Путь Шамана ведет наружу. Но для Шамана нет никакого разделения между внутренним и внешним. В момент транса оба мира теряются в одной точке: bindu, моменте создания, в котором баланс может быть вновь восстановлен из беспорядка. Шаманы всех континентов перед церемонией камлания погружаются в медитацию лишь на короткий промежуток времени, для того чтобы обратиться к 108 богам и богиням, 108 демонам, 108 защитникам и духам животных, 108 исцеляющим травам, и т.д. Это делается с помощью мала(четок) из 108 бусинок Медитация шамана не имеет никакого отношения к медитации йога. Йог размышляет на пустотности существования и полноте его. Он делает свои мысли свободными от постоянного отражения. Шаман визуализирует всех своих духов помощников, усиливает свой контакт с богами и свои способности к трансу, чтобы точнее узнать причины болезни. Он собирает энергии, которые он будет использовать в течение камлания для путешествий в трансе. Транс и медитация не обязательно взаимосвязаны. Человек, который много медитирует, неспособен попасть в транс. Но человек, который имеет дар вхождения в транс, в состоянии медитировать, хотя он может не видеть никакой причины для того, чтобы этим заниматься". Приведу цитату из найденной на просторах интернета статьи по этому поводу: …Шаман Кирати Парвати Рэй подтвердил то, что у него нет времени, чтобы медитировать в течение церемонии камлания, лечения и пр.:"Когда я сижу перед моим алтарем, я призываю всех моих божеств-защитников. Это занимает приблизительно две минуты. Вы можете назвать это 'медитацией,' или 'просьбой.' Только и всего. Я должен очень быстро совершить путешествие через три мира и три времени и найти духа помощника, который ответственен за болезнь, иначе человек умрет. Я соединяюсь с природой - и ни с чем другим. Все случается очень быстро. Пфум! Я должен распознать то, что я должен сделать, чтобы помочь пациенту. Иначе я не шаман". Шаманский ритуал - служение человечеству; медитация служит непосредственно самому человеку для себя. Хоть некоторые шаманы и медитируют, но они делают это не для себя, а для того, чтобы получить больше энергии для самопожертвования, чтобы они могли бы лучше служить миру. Хотелось бы в 2 Луков коснуться еще одного понятия. Воображение для шаманов — больше чем просто психическая деятельность — это средство достижения непознанных сфер. Мысли и чувства — это формы энергии, достигающие определенных узлов Паутины Силы. Шаман может воплотить себя в любой из восхитительных ролей, — таких, как художник, поэт, мастер медитации, танцор или певец. Шаманы всего Мира пользуются аналогичными техниками, хотя разъединены огромными континентами и океанами. Очевидно, самый интригующий аспект шаманизма — это феномен «корней травы», по - русски сказать – шаманский корень. Воображение шаманов заключает в себе не только психическую деятельность. Действенное и эффективное приспособление, оно соединяет нас с паутиной Силы и духом всех вещей. По словам шаманов, воображение соединяет нас с духовным миром, или, как называет его Майкл Гарнер, с «миром необычной реальности». Далее поговорим о растениях и грибах на карте. Шаманы использовали растение для того, чтобы установить контакт со своими духами-помощниками и изгнать недуг из тела больного. Эти растения и грибы с лёгкостью можно назвать лётными травами и лётными грибами, поскольку они помогают шаманам в их полётах, путешествиях и видении: "… мы призываем дух многих растений, прежде чем мы будем способны лететь". "Опьяняющие растения." Не все шаманы используют растения Силы. Некоторые из них используют растения и грибы очень редко, в то время как другие узнали многое непосредственно через личный опыт взаимодействия с растениями, но даже они используют растения в очень редких обстоятельствах. Непальские шаманы принимают растения главным образом для того, чтобы учиться у них. Растения - их подлинные гуру, их истинные учителя. С помощью этих растений Шивы, шаманы способны исследовать Вселенную и достигать более глубокого ее понимания. Травы могут ответить на задаемые им вопросы. С помощью растений шаманы могут лучше понимать природу и увеличивать знание о ней. Вначале Jhankris (лекари) просят совета у своих растений силы, спрашивая какое лекарство они могут использовать для лечения пациента. Затем шаман начинает камлание. Он переносит себя в другие миры, как бы спирально спускаясь в них, и находит там верный ответ. Но иногда для шамана достаточно прочитать особые мантры непосредственно перед сном, призывая дух растения или богов и дэвов растения, прося их помощи. Бывает, что дух растения дает ответ вопрошающему именно во сне. Когда шаман желает войти в контакт с растением силы, ему не обязательно всегда принимать его внутрь; для связи с растением шаман должен уважать и почитать его. Лоза не только трава для путешествия, три части корня которой "размером с ноготь" достаточно, чтобы отправится в полет - растение также имеет мощное символическое значение и по этой причине священно. Оно упоминается в мантрах для путешествий и помогает в подъеме в другие реальности. Листья представляют собой trishul, трезубц Шивы. Вертикальная змея - naga, радуга, спиральный туннель, через который шаманы путешествуют к небесам. От этого растения, которое, к сожалению, точно ботанически не классифицировано, шаманы Кирати используют красноватый корень, высушенный в течение трех - четырех лет. Одна - три части корня размером с ноготь достаточно, чтобы отправить человека в путешествие. Части корня также вшиваются в амулеты или носятся как талисманы. Шаманы используют его листья и цветы, чтобы способствовать "ясным видениям", которым и заведует Третий Глаз в самом верху 2 Луков. Грибы являются священными для шаманов Непала. Они вырастают из земли быстрее, чем любое живое существо. Их зонтики связаны с космическим зонтом Шивы. Гриб - шапка вселенной. Он - арка неба или зонтик небес. Конечно, зонтик - также буддистский символ удачи, chhata (Nep). Гриб соединяет между собой три мира: мицелий развивается в нижнем мире, стебель соответствует серединному миру, шляпка - области верхнего мира. Кроме того, есть грибы, которые делают путешествие между мирами возможным - священные грибы для путешествия шаманов. Зонтик (корона), который может быть отмечен на некоторых ручках у phurba, - тот же космический гриб и вовсе не зонтик от дождя или солнца. "Этот зонт был смоделирован с грибной шляпки". Согласно традиции Kirati, гриб явился после удара молнии, которая была проявлением опьяненного сомой бога грома, Индры. Он швыряет свой топор грома, vajra dhunga (Nep. или Kir. ban theng lung, "камень грома и молнии") в землю, тем самым вызывает гром, молнию и дождь. Когда молния ударяет в землю, вырастает гриб. "Без молнии, грибы духа не существовали бы". Гриб не только мифологически соединяет три мира из-за его формы и особенности процесса роста, но также и из-за его космического происхождения: молния = небеса, дождевая вода = средний мир, земля = нижний мир. Значение грибов для нас, шаманов, в том, что мы используем их как парашют. Этот духовный парашют в сто раз сильнее, чем материальный. Есть сотни разновидностей грибов, но мы используем только очень немногих как зонты. Мы путешествуем под их защитными шляпками," говорит Мьингмар Шерпа, грибной эксперт из Калинчока. Шаманские грибы - грибы для путешествий. "гриб, который позволит вам свободно прокатится." Шаманы используют свои "шаманские грибы", чтобы летать, увеличивать shakti, и как лекарство, чтобы оживить смертельно больного. Они также используют их для диагностики или предсказаний. Сибирские шаманы обычно используют грибы, когда они хотят вступить в контакт с душами их предков, или духами помощниками и демонами; когда новорожденный должен получить имя; в угрожающих ситуациях, чтобы найти выход; чтобы видеть будущее; видеть прошлое; отправится в полет в другие миры. "Эти грибы - пища Шамнов. Они первоначально обнаружили их в своих снах и видениях. Без гриба мы никогда не были бы в состоянии узнать, как летать. Не всегда необходимо есть его; часто достаточно призвать гриб с помощью мантр путешествий" Использования шаманских возможностей требует открытия двери воображения для восстановления связи между физическим и духовным миром. Упражняя свое воображение путем визуализации и шаманского видения, вы подготовитесь к путешествию. Это одна из основных техник шаманской работы. http://www.liveinternet.ru/users/karinalin/post106789509/ http://libland.ru/library/razdel/magic/414/ http://curanderos.ru/nepal_shaman_7.htm Найдено в свободном доступе в интернете, в ознакомительных учебных целях. Р.S. Лично мне эта карта напоминает 2 мечей из Таро Черный Гримуар.
SOLARA: Тройка Луков Тройка Луков принадлежит к стихии Воздуха-Неба и Земли, так же эта карта несет в себе мужскую, активную энергию... пока по этой карте все, ни чего, что бы мне удалось найти, ни какой внятной информации. Пока оставлю место для инфы по этой карте, потом вернусь и вставлю ее сюда. Одно могу сказать или точнее, почувствовать между Тройкой Луков, Восьмеркой Кристаллов и Десяткой Кристаллов, определенно, есть какая-то связь, пока не могу уловить. Symerechnaya ,Вики может у Вас есть что-то, а я пока пойду Четверку Луков "пошаманю"
SOLARA: Четверка Луков Зов Духов (Очень не хватает картинки ) На карте изображена комната, в которой находится семья из трех человек, один из них явно не здоров, в полумраке комнаты он видит раскрывшийся на стене портал, в котором в свою очередь проглядывают 4 проявления Духов. Человека, избранного стать шаманом, сначала распознают черные Духи. Черными Духами называют Духов мертвых Шаманов, они делают своего избранника больным и затем заставляют его стать шаманом. Как становятся Шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный Шаман". Действительно, Шаман - профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар Шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже - по отцовской линии, кроме того, Шаман должен быть избран духами. Карьера многих шаманов начинается с драматического эпизода измененного состояния сознания, который западная ортодоксальная психиатрия квалифицировала бы как серьезное психическое заболевание. Он включает в себя визионерские переживания спуска в подземный мир, нападения демонов и нечеловеческих мук и испытаний, за которыми следуют умирание, новое рождение и восхождение в небесные сферы. В течение этого времени будущий шаман может испытывать широкий спектр крайних эмоций и вести себя самым необычным образом. Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем - другим шаманом, постарше, - начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике. Тот, кто перенесет испытание, станет шаманом, а кто нет – «долго бежать будет» (сойдет с ума). Однако важно подчеркнуть, что странные переживания сами по себе недостаточны для того, чтобы человек считался шаманом. Чтобы быть шаманом, необходимо успешно завершить кризис и вернуться к полноценному функционированию в повседневной жизни. В шаманских культурах проводится четкое различие между теми людьми, которые являются шаманами, и теми, кто больны или безумны. Среди сибирских сойотов большинство будущих Шаманов сначала заболевают: девочки — в возрасте от десяти до двенадцати лет, а юноши — от двадцати до двадцати пяти лет. Они страдают от головных болей, тошноты и потери аппетита. Когда в таких случаях зовут на помощь Шамана, он обычно говорит, что один из горных духов хочет сделать из больного Шамана. Так, один из Шаманов по имени Садагпан из района Улуг-дага до своего посвящения целый год был прикован к постели. У него болело сердце, он часто кричал от боли и вел себя как безумный. В то время ему было тридцать лет. В Сойоте время, в течение которого дух терзает будущего Шамана, называют албыс. Этот период часто остается в жизни шамана белым пятном: он не может вспомнить, что с ним происходило. Он бормочет бессвязные слова, демонстрирует чудные привычки принятия пищи и непрерывно поет. У сибирской народности тофа Шаманы пред своим посвящением тоже заболевают, и их мучают духи. Шаман по имени Анжатай в течение трех лет страдал от головных болей и ломоты в руках и ногах. В снах Духи просили его стать Шаманом. Он проспал три дня подряд, а когда почувствовал себя лучше, решил последовать своему призванию. Родственники больного не видят этот портал или эту грань между мирами, но у людей, склонных к шаманизму, очень тонкая грань между сознанием и подсознанием, поэтому бессознательное часто врывается в их жизнь, нарушая ее привычное течение. А способов работы с подсознанием на тот момент у них нет. С человеком происходит нечто непонятное, и окружающие не могут ему помочь и объяснить это, они могут считать, что он врет или просто ненормальный - потому что образы из подсознания не имеют распространения в социуме. В этом случае человеку нужно научиться "расшифровывать" сигналы из подсознания и адекватно на них реагировать..." (с) Вадим Ларский. Шаманизм - одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника - Шамана, избранного самими Духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих Духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса. Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и Духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека. Существует даже специальный термин - "шаманская болезнь". Это когда Духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ Духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед Духами за людей, за их слабости и поступки, он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, "Шаманская болезнь - это когда Духи требуют, чтобы ты стал Шаманом. В городских условиях она может растягиваться на долгие годы. Иногда ее принимают за нервное или психическое расстройство и лечат соответственно. Симптомы шаманской болезни в большинстве случаев запутаны, неопределимы и не вписываются в известные шаблоны. Более того, физические, психические и социальные реакции тесно переплетены друг с другом. Обычным способом достижения шаманского состояния являются необычные сны и болезни. Эти переживания указывают на призвание свыше и служат неотъемлемой частью подготовки будущего шамана. Очень часто именно болезни и сны считаются настоящим посвящением, которое обычного человека превращает в шамана, служащего миру духов. Переживания, появляющиеся во время снов и болезней, резко меняют религиозный статус избранника, но не избавляют от необходимости обучения у старых мастеров. Шаманское посвящение может быть «небесным» или «адским». Всё зависит от роли, которую играет в возникшем экстатическом трансе Высшее Небесное Существо, или того значения, которое приписывается демонам или духам умерших шаманов. Таким образом, можно выделить три основных темы посвящения вознесение на Небо, нисхождение в Ад и «расчленение» тела кандидата. Они могут проявляться в экстатических переживаниях одного человека и представляют собой сложную систему традиционного обучения. Процесс воплощения Духа в материальном мире очень волнующий и интересный. Духи — основа философии Шаманизма. Все Духи имеют сознание, они живые, способны взаимодействовать между собой, с использованием фактора «времени». Духи также могут общаться между собой. Человек - это поле борьбы для Духов. Дух использует энергетическую составляющую человека для проявления себя в материи. С помощью Духа определенной направленности Шаман может послать свою силу точно в цель. При этом энергия не рассеивается, а вся идет на выполнение определенной задачи. Тот факт, что шаманские культуры придают огромное значение неординарным состояниям сознания, чрезвычайно важен для концепции духовного кризиса. Концепция духовного кризиса, которая проводит различие между кризисом трансформации и психическими расстройствами, подкрепляется независимыми свидетельствами из самых различных областей. Тем не менее, если этот кризис успешно преодолен и завершен, его результатом оказываются личное исцеление, более эффективное функционирование в обществе и обретение шаманских способностей. В большинстве случаев опыт воскрешения после ужасных мук, болезни и близости к смерти сопровождается эйфорией, поскольку страдание уничтожило все предшествующие характеристики личности. Болезнь является очистительным процессом, который смывает все, что было плохим, жалким и слабым. Она затопляет индивида подобно яростной реке и очищает его от всего тупого и ограниченного. Так болезнь становится вратами в жизнь. Карта может обозначать кризис на пути к обновлению, который приведет новому этапу. Необходимость остановки, передышки, паузы.Ответы, которые приходят через ситуации, которые наносят нам травму. Решение через удар, с помощью строителей нашего будущего – наших духов – мы словно с помощью конструктора способны изменить, преобразовать или уничтожить в одночасье не только свой жизненный путь, но и жизненный путь любого человека. Во всех культурах люди, переживающие околосмертный опыт, встречаются с существами - Духами, олицетворяющими воскресение жизни. Эти существа являются носителями божественной силы, и они даруют жизнь. После болезни — при условии, что она была достаточно серьезной и пугающей — начинается новая, преображенная жизнь. Здесь нам следовало бы задаться вопросом, посылают ли болезнь сами небесные духи, или же ее следует считать побочным продуктом духовного роста человека, процесса, нацеленного на раскрытие больному посвящаемому небесного — соответственно внутреннего мира. Так или иначе, но во многих первобытных культурах первоначальный импульс, побуждающий к трансформации, исходит либо с небес, либо из подземного мира, поскольку именно там человеку дается новое тело — духовное тело существ Запредельного мира, которое наделяет посвящаемого их знанием и силами и позволяет ему выходить за пределы материи, пространства и времени. Духи дают человеку не то, что он хочет, а то, что ему надо, поэтому не спрашивайте за что, а подумайте для чего. следующая карта может дать ответ - для чего, т.е. после карты Зов Духов необходимо вытащить еще одну карту. http://www.e-reading.club/chapter.php/97908/22/Grof_-_Duhovnyii_krizis__Kogda_preobrazovanie_lichnosti_stanovitsya_krizisom.html http://chernyymag.5bb.ru/viewtopic.php?id=3737 http://svet-unlimited.ucoz.ru/forum/53-2072-2 https://vk.com/wall-33110381?own=1&offset=40 http://worldshaman.ru/kormlenie-duxov http://ethnobs.ru/library/237/_aview_b18266 Найдено в свободном доступе в интернете, в ознакомительных учебных целях.
вики: Тройка Луков-Отделение Сердечные проблемы, несчастье, разочарование, депрессия.по этой карте проходят магиче влияния на отношения.если вопрос касается здоровья то рекомендуется обратить внимание на сердце и на нервную систему.если карта выпадает на рабочую сферу то выгода минимальна а вложения и труды максимальны. на вопрос делать не делать...ответ овчинка выделки не стоит.если карта выпала на человека то это искатель приключений на свою попу.
полная версия страницы