Форум » Колоды таро и разные карточные оракулы - теория. » Афро-Бразильское Таро » Ответить
Афро-Бразильское Таро
SOLARA: Афро-Бразильское Таро Религиозное искусство множества африканских народов является, безусловно, вершиной художественного творчества Африканского континента, которое в свою очередь, повлияло на появление этой колоды Таро. Религии йоруба и их богатая мифология были хорошо изучены как в их первоначальной нигерийско-дагомейской форме, так и в бразильском варианте, более позднем и, естественно, менее аутентичном, потому что он воспринял внешние элементы у американских индейцев и португальских христиан. В целом у теологической мысли йоруба нет единства, но ее можно определить в общих чертах как политеистическую систему. В условиях чисто теоретического царствования далекого небесного существа ведут бурную жизнь более 400 маленьких клановых божеств (их называют ориша), несколько полубогов, имеющих некоторые связи с землей и силами природы, а также — и это главное — легион душ умерших предков, которые непрерывно и зачастую очень некстати вмешиваются в семейные дела. Большая часть африканской традиции Ифа остается устной. Тайными знаниями учения в полноте обладает только Бабалаво ("Отец Тайн") - священник Ифа, знающий определенные компоненты, методы и секреты, составляющие 21 "дороги Эшу". 21 - это символическое число, означающее бесконечность, а так неограниченное количество дорог жизни, каждая из которых представляет форму естественной энергии. Опираясь на Принцип мирового единства всех вещей, можно утверждать, что "дороги Эшу" и "знающий все пути" Ифа, полностью соотносятся с 22 Старшими Арканами Таро, а Афро-Бразильский божественный пантеон гармонично вписывается в символику традиционного Таро. Ссылки на форумы, которые специализируются на фольклоре,магии Африки, которые находятся в открытом доступе в интернете буду добавлять в этот пост [more] http://uchebnikfree.com/page/religi/ist/ist-11--idz-ax251--nf-25.html http://awo-ashe.narod.ru/ http://ileyoruba.maxbb.ru/forum23.html?sid=df71205c14f02cb5e166a51d5dc02c60 [/more] Галерея http://radikal.ru/users/129c80ee7eb24e85b2487c054cb4b988#alb=Afro-brazil_skoe_taro&rnd=2 Полезная литература: Магия Бразилии:рецепты, заклинания, ритуалы Винсент Вайт - Путь Ифа, книга 1
Ответов - 38
Symerechnaya: Колода Афро-бразильского таро очень интересная. Старшие арканы представляют собой ориша (духи, эманации единого бога(Творца), посредники между Творцом и людьми), причем это очень интересная персонификация. Они не статичные архетипы по сравнению с классикой, а совершенно живые персонажи с вполне человеческими и житейскими отношениями между собой (отцы и дети, мужья-жены, любовницы, дружат, враждуют, соблазняют, пакостят, лечат, управляют погодой...) - первое впечатление у меня от этой колоды было - это какой-то бразильский сериал! Хоть схему рисуй кто куда к кому от кого) Хотя если все их взаимосвязи запомнить - могут быть интересные подсказки в раскладах, наверно. Ориша опять же появляются в картах двора - что дает подсказки к запоминанию. В книге Ларисы Василенко по этой колоде "Афро-бразильское таро. От предсказаний к магии" - даются еще практики работы с энергими ориша. То есть колода выступает еще и магическим инструментом.
LarisaV.: ага))) а я всё думала, кто же откроет эту тему))) кстати междусобойчики у Ориш вообще своеобразные. В одних легендах одно, в других - другое. Жаль в книге нельзя было вместить всё что я нарыла и напереводила. А комп со ссылками и переводами у меня полетел, в аккурат как закончили редактировать книгу и отправили её в печать. И извлечь инфу пока никто не смог(((
Symerechnaya: LarisaV. Ну это да, но такая путаница во многих пантеонах духов и богов. Какое племя, народ как расскажет))) К чему рассказ подвести хочет)
SOLARA: В обычном Таро это была бы карта Шута, но у нас это совсем другая история Значение из МБК: Божества религии Йоруба называются Orixa. Каждое из них представляет специфичную форму природной энергии и ассоциируется с архетипами, воплощенными в таро, особенно в 22 старших арканах. Каждый человек находится под управленем одного или нескольких таких божеств, которые наделяют его своими характеристиками. Эти божества представляются не в виде человека или животного, но только посредством символов. Чтобы вступить в контакт со смертными во время спиритического сеанса, божество тем не менее принимает человеческое обличие - обличие медиума. Таким образом, они передают присутствующим часть своей силы, чтобы помочь нам улучшить наше земное существование. Но надо не забывать, что непредсказуемость Эшу — это одно из его отличительных свойств, а как посланник богов он может приносить как добрые, так и недобрые вести. Образ перекрестка здесь особенно уместен, ибо действия этого божества могут принять любое направление. Таким образом, он воплощает собой хорошее, плохое и, самое главное, непредсказуемое, являясь богом, которого уважают и боятся, от кого не бегут, но которого и не ждут. Во всех культурах, сохранивших знания об Эшу (Африка, Бразилия, Куба), он появляется разным для разных людей, тестирует их с озорством, а также везде указывается, что нужно обязательно учитывать элемент непредсказуемости при составлении планов. Идея перекрестка — очень интересный образ в представлении Эшу. Он божество, проникающее через все барьеры и устанавливающее связи одного мира с другим. Находясь в центре перекрестка, в некотором смысле Эшу является объединителем, мостом и порогом для различных сфер богов и людей, а также пересечением случайности и судьбы, непредсказуемости и порядка. По представлениям йоруба, Эшу Семи Перекрестков — человек преклонного возраста с темной кожей, рыжей бородой и глазами цвета углей. Половина его тела обожжена, а левая нога не очень хорошо работает. Легкая хромота является результатом того, что Эшу одной ногой находится в мире богов, а другой ногой в мире людей. Очень часто он опирается на трость. Предпочитает хороший виски и тяжелый сигары. Имеет хриплый голос, его одежда всегда красно-черного цвета. Избегает общества и большого скопления людей. Эшу и латерит Еще одна важная ассоциация связывает Эшу с латеритом, то есть с богатой железом и алюминием поверхностной почвой в жарких и влажных тропических областях, образованной в результате выветривания горных пород. Наиболее фундаментальным и, возможно, старейшим образом Эшу является грубая насыпь или столб из латерита, называемый янги (yangi). Другой миф йоруба описывает, что Эшу был создан, когда Олорун (представляет Воздух), соединился с Оринсала (Вода), в результате чего появилась смесь красноватой грязи и скальных пород. Затем Олорун вдохнул в эту землю жизнь, создав Эшу. Другие атрибуты Эшу Существуют и другие дополнительные атрибуты и символы, связанные с Эшу. Это божество обладает множеством способностей, которые позволяют ему запутывать или обманывать людей — например, сила становиться невидимым и менять свои формы, превращаясь в птиц, людей или ветер. Он может взламывать замки, нагонять на людей сон и заставлять их заблудиться. Эшу часто изображается с флейтой или свистком, что указывает на его роль вестника богов. Он также связан со змеей, и довольно часто его изображают с двумя ртами, чтобы подчеркнуть его неопределенность. Алтари Эшу Чаще всего в Африке это просто куски латерита (янги) или каменная плита. Иногда она имеет черты человеческой фигуры. Такие плиты лежали раньше на входе практически в каждое жилище африканцев, иногда она прикрывалась куском ткани, защищающим от взглядов других людей. Камни могли быть украшены ракушками каури и выкрашены в синий цвет. Глиняный горшок с отверстием в средней части, перевернутый вверх дном, также является прообразом Эшу. Для жертвоприношения Эшу используется в основном пальмовое масло. Ранее это могли быть также зерна бобов, кровь, козел, маис, черная домашняя птица. Почитатели Эшу обычно носят черные или темно-бордовые бусы. Шут = Божество Exu. Сущность, представляющая посланника и все проявления Природы. Непоследовательность, нестабильность, неблагоразумие (безумие). В этой колоде 0 Аркан - это Эшу Элегба, Папа Легба, Элегва , Элебара. Этот могущественный эшу носит и другое звание- «хозяин перекрестков». Он представляет Восток и Солнце, управляет перекрестками, дверями, он защищает храмы и дома, управляет воротами, любыми проходами, дорогами и направлениями дорог, а так же Новым годом, любыми началами и начинаниями. Ни один из божеств ВуДуистского пантеона не может участвовать в ритуале, если Эшу Легба не откроет перед ним дверь. Как все божества Эшу Легба имеет светлую и темную стороны. На карте можно увидеть Эшу Легба в одежде традиционных для него цветов: черный и красный Дамбалла Легба (вторая ипостась Элебары, Легбы) Это бессловестное божество — Великий Змеи Данбала-Ведо. Еще до эпохи рабства африканцы почитали питона как воплощение божества .Эта змея была безопасна для человека, и дагомейцы верили, что тому ребенку, которого она коснется, самим Богом суждено стать жрецом или жрицей. После переселения в Америку рабы заменили питона на боа. Данбала-Ведо не говорит, а только шипит. Считается, что лянгаж, сакральный язык вуду, на котором ведется литургия, происходит в то же время от шипения Данбалы. Верующие, одержимые Данбалой, теряют способность ходить и начинают ползать, как змеи. Согласно вудуистскому мифу о творении, Данбала создал все воды Земли. Движение его семи тысяч колец образовало горы и долины Земли, а также звезды и планеты неба. Данбала выплавил металлы и послал на Землю стрелы-молнии, от ударов которых возникли священные камни и скалы. Когда Данбала сбросил свою кожу под солнцем, излив при этом воды на Землю, солнце засияло в воде и создало Айда-Ведо (Радугу). Данбала полюбил Радугу за ее красоту и сделал ее своей женой. Кроме того, особая ипостась Эшу носит имя Старый Мудрец. Есть и словосочетания, описывающие конкретные проявления этой силы: Эшу-Орита (Esu Orita, «Эшу перекрестков»), Эшу-Она (Esu Ona, «Эшу пути») и Эшу-Ожа (Esu Oja, «Эшу рынка»). От йоруба поклонение Эшу распространилось и к жителям государства Дагомея (современный Бенин), где он получил имя Легба (Legba). Ипостаси Эшу Эшу Афра (Eshu Afra) у народа фониз государства Дагомея. Этосвистящий Эшу, который любит стоять в углах и заброшенных местах. Эшу Алагбана (Eshu Alagbana), традиция Умбанда. Имеет сложный характер. Этот Эшу охраняет и защищает несчастных и обреченных. Он наказывает тех, кто издевается и смеется над ними. Также вызывает смерть в результате пожара, от укусов ядовитых змей и в результате несчастных случаев. Любит выходить на улицу и ходить рядом с перекрестками. Находится в постоянном контакте с духами предков. Эшу Алакету (Eshu Alaketu) — божество города Кету в старой Дагомее, где исторически третий король государства носил имя Эшу. Этот Эшу способен останавливать моральное разложение и стимулировать крайне необходимые позитивные качества людей. Эшу Ананаки (Eshu Ananaki) — божество, представляющее прошлое. Он напоминает нам, что мы являемся такими, какие мы есть, потому что мы стоим на плечах тех, кто жил до нас. Эшу Ананаки призывает нас помнить об уроках, преподанных нам предками и оришами. Эшу Баракикеньо (Eshu Barakikenyo) — маленький проказник: очень молодой и озорной ребенок. Эшу Элегбара (Eshu Elegbara), переводится как «Хозяин власти». Элегбара — это королевская ипостась Эшу. Он контролирует политическую власть, его призывают, если нужна политическая защита или если следует предпринять активные действия. Эшу Эмалона (Eshu Emalona), или Эшу Пятой Дороги, что означает «дверь в невидимое царство». Этот Эшу заинтересован в развитии позитивных черт у людей. Эшу Гого (Eshu Gogo) — одна из божественных сил, выставляющая человеку полный счет за его деяния. Этот Эшу заботится о том, чтобы за все дела пришло воздаяние, будь то уголовные преступления или же просто глупые поступки — другими словами, что посеешь, то и пожнешь. Такой Эшу несколько похож на буддийскую концепцию кармы. Эшу Изери (Eshu Iseri) — Эшу утренней росы. Ранее утро ‑ лучшее время для того, чтобы набрать свежих трав для лечения. Этот Эшу работает в тесном контакте с Осаньин (Osanyin). Эшу Жа (Eshu Ja) — это тот, кто мешает нам видеть мир таким, как он есть. Изображается с листьями коки или конопли. Эшу Кеве Ле Дунже (Esu Kewe Le Dunje) особенно любит сладости и конфеты. Он отлично компенсирует горечь, которая так часто является частью нашей жизни. Эшу Лалу (Eshu Lal) — танцующий Эшу. Помогает вскрывать определенные центры и силы в организме, которые связываются с оришами через танец Эшу Ларойе (Eshu Laroye) — образ, тесно связанный с Ошун в ее роли хранительницы тайны, чувственности и плодородия. Также выступает как адвокат. Эшу Обалона (Eshu Obalona) — «король дороги». Он запросит заоблачную цену за свою работу для вас, но, как правило, если вы умеете торговаться, можно сторговаться и за копейки. Эшу Одара (Eshu Odara) — Эшу духовного преображения. Работает в тесной связи с Ифа и Бабалао. При гадании это одно из первых божеств, которое вызывается медиумом. Эшу Окобуру (Eshu Okoburu) является «божественным (духовным) судьей». Окобуру означает «Злая палка/дубина», но не в том смысле, что она используется злыми людьми, а в том, что она используется для наказания несправедливости. В Сантерии это король, который удерживает абсолютную власть над жизнью и смертью. Эшу Опин (Eshu Opin) — это Эшу границ и ограничений. Данный Эшу особенно полезен при определении границ «священного пространства». Эшу Опин считается стражем между священным и светским пространством. Эшу Оро (Eshu Oro) — Эшу, обладающий силой слова. Персонифицирует способность слов сбываться или материализовываться. Эшу Пакута Си Эва (Eshu Pakuta Si Ewa) — Эшу, который создает и разрушает красоту в бесконечном цикле жизни и смерти. Воплощает трансформацию, возрождение, смерть и новое возрождение… Ничто не умирает, не став основой для чего-то нового, и Эшу Пакута Си Эва является воплощением этого принципа. Эшу Тирири (Eshu Tiriri) — это Эшу, который разрывает связь вещей, когда мы твердо уверены, что они переплетены тесно и навеки. Может быть очень разрушительным; показывает, как мало контроля мы имеем над собственной жизнью. Эшу Транка Руа (Eshu Tranca Rua) — еще один Эшу из Бразилии. Это «высокий Эшу», который преграждает путь. Он может остановить слухи, взяточничество, коррупцию. Понятие «высокий» означает, что он требует уважения, иначе он нападет на вас. Он тот, кто должен быть вызван, чтобы взломать двери темных сфер, то есть если мы хотим прорваться через злые чары, исцелиться и освободить свое прошлое. Один из немногих Эшу, который носит белое и золотое вместо традиционного красного и черного. Эшу Велудо (Eshu Veludo) — еще один Эшу из пантеона Умбанды, на этот раз берущий свое начало с восточного побережья Африки. Он был суахили, поэтому носит тюрбан из бархата и называется Veludo (португ. бархат). Одевается в мусульманском стиле. Владеет знаниями о заклинаниях, для которых используются ткани, ножницы, иголки и другие ингредиенты. Открывает пути и очищает энергию кладбищ. Любит хороший ром или виски и большие сигары. Эшу Вара (Eshu Wara) заботится о личных взаимоотношениях человека, или, другими словами, он тесно связан с взаимодействием разных судеб различных людей. Это тот, который способствует созданию и укреплению здоровой семьи. Также вносит ясность в спорные дела общества. Эшу Янги (Eshu Yangi) является Эшу, который представлен всеми латеритовыми плитами и камнями. В некоторых районах они хранятся в корзине у входной двери. Эшу Янги является посланником, который осуществляется общение между всеми другими ипостасями Эшу. С этой ипостасью Эшу связывается ложь и воровство, за что Эшу Янги был наказан и расколот, именно поэтому в мире так много янги. Эшу Янги — «дорожный Эшу» (то есть простой, не чванливый). Он веселый и легкий, любит подшучивать над людьми, ловя нас на наших же словах. Часто даст людям то, что они просят, не стесняясь решать любые неопределенные детали по-своему. Эшу на карте как-будто бежит по земле, повторяющей рисунок змеиной кожи, в руке он держит «гарабато» - жезл, палку, которой он отмеряет наказания. Практически во всех Традициях Легба призывается первым (однако к Предкам, ввиду кровного родства, обращаются без его посредничества). День недели – понедельник и третий день каждого месяца Его ожерелье «илеке» Ифа (бусы) состоит из трех красных бусинок и трех черных бусинок, после трех черных бусинок, красная бусинка чередуется три раза. Сила Эшу заключается главным образом в его нефиксированной и неустойчивой природе. Он ассоциируется с хитростью, двойственностью, общением, перекрестками, судьбой и роковыми символическими местами, где путешествие человека может пойти в любом направлении. Символ Легбы: Кот,Лев, Белая овца мифология http://www.symbolarium.ru/index.php/Легба http://www.universalinternetlibrary.ru/book/12829/ogl.shtml http://www.olegcherne.ru/statyi/180-exu/
Symerechnaya: Материалы большие, поэтому буду просто давать ссылки Эшу Элегба божественный вестник Статья про Эшу с сайта Олега Чернэ Еще одна статья с Шаманской странички
SOLARA: В колоде «Афро-Бразильском Таро» Маг представлен в образе Бабалаво Бабалаво – посвященный мистического культа Ифы – Свидетеля Судеб и Мироздания, Отца Тайн и покровителя гадания. Он сидит на земле и бросает ожерелье («опеле») из священных пальмовых орехов на волшебное блюдо («Доску Ифы»), чтобы предсказать будущее. Орехи, имеющие на скорлупе три или четыре глазка, представляют силу Ифа на Земле и являются объектом поклонения. Что такое Ифа? Религия? Магия? Учение включающее знание обо всем? Можно сказать, что Ифа, это все вместе. Ифа является воплощением знания и мудрости, имеет ответы на все вопросы, объясняет происхождение каждого события в видимой и невидимой Вселенной. Изучение тайн Ифа открыты не только мужчинам, но женщинам. Предсказание на икин могут совершать только мужчины. Орехи икин – самый старший оракул в религии йоруба, поэтому все серьезные проблемы всегда решаются именно при помощи икин, а не цепи опеле, которая в данном случае является младшим оракулом. Ифа – бог возвышенности и просто святой дух, ниспосланный создателем для управления живым миром. От его же имени происходит человек настоящий и название священного города(ВуДуистская Мекка). Этот город существует на самом деле на территории современной Нигериии, там где некогда находилось Дагомейское царство. Мифы и легенды доносят до нас , что город был создан по благословению верховного бога Замби, согласно поверью, попавшему туда можно взглянуть на будущее, но всего лишь один раз в жизни. Кто глянет, тот увидит все до мельчайших подробностей, вплоть до самого своего конца(смерти). Дважды смотреть запрещается, иначе смерть может настигнуть в двадцать три раза быстрее, нежели это должно произойти. Это божество отвечает за прорицание, ясновидение, яснослышание. Цвет : белый, голубой. Жертвоприношения: раковины каури, выложенные на алтаре или находящиеся в гри-гри. Значение аркана Маг из МБК: Ему соответствует божество Babalao. Священник божественного культа Ifa. Он бросает ожерелье из 8 бусин-зерен в магческое блюдо, чтобы найти путь и определить будущее. Значения - креативность, творчество, работа, трудолюбивый человек. Прежде чем стать Бабалаво, необходимо пройти обряд, именуемый «Рука Ифы», используют сложные обряды инициаций, песнопений, призываний богов, одержимость или измененные состояния сознания, как средство связи с богами, ритуальные танцы, музыку, жертвоприношения, целительство, предсказания, духовное руководство. после обряда инициации посвященный становится ребенком или духовным сыном Отца Тайн, или бабалаво, После церемонии он получает «опеле» - цепь Ифы, которая была благословлена и очищена для использования в качестве инструмента предсказания, опеле помогают узнать о начале и конце любого события.Ученик также обязательно получит «идее» Ифа (браслет) и «илеке» Ифа (бусы). Прошедший инициацию Бабалаво является каналом мудрости Орунмила..Сан бабалао запрещено принимать гомосексуалистам, женщинам и медиумам. Во всех прорицательных системах главную роль играет Предсказатель. Некоторые ритуальные предметы жреца Ифа (Бабалаво) Икин – священные орехи пальмы. Орехи икин являются высшим оракулом в традиции Ифа. Орехи пальмы представляют (после специальных церемоний) духовную силу Орунмила (Эла) на Земле. Существует различные орехи пальмы. Следует отметить, что только икин имеют 4 или больше «глаза», в то время как другие орехи (ekuro) имеют только 3 «глаза». Орехи с 3 «глазами» не используют в Ифа предсказании, но несколько таких орехов обязательно присутствуют в Ajere (чаша) Ифа в качестве посланников. На орехах икин предсказывают только мужчины (Бабалаво). Предсказание с икин разрешено только после Itelodu (полная Ифа инициация и специальной церемонии «Метка Свободы»). «Рука Ифа» (Орунмила) состоит минимум из 16 орехов пальмы. Бабалаво имеет две «Руки Ифа». Когда Бабалаво умирает, Одна «Рука Ифа» будет захоронена с ним. Жрец может также в некоторых случаях использовать младший оракул Ифа, а именно цепь Опеле. Опеле (цепь предсказания). Опеле – жена Бога Судьбы Орунмила. Опеле цепочка с восемью семенами или монетами из меди. Как правило, цепь Опеле изготавливают из семян egbere, oro или ese aguntan. Также возможно использовать цепь из кокоса и меди. Когда цепь брошена на циновку, жрец определит одно из 256 Оду Ифа. Цепь имеет в конце кисточки с четным и нечетным числом ракушек каури, для того чтобы предсказатель знал, где левая нога цепи, а где правая, это знание является существенным при идентификации символов Оду Ифа. Несмотря на быстрое и удобное применение цепи Опеле в предсказании, очень серьезные и важные вопросы рекомендуется рассматривать только через икин (высший оракул Ифа). Гадание, связанное с именем божества Ифа, это разновидность геомантии, унаследованной от арабов. В нем присутствует 16 основных фигур, на основании комбинаций которых делается прогноз. Гадатель не разъясняет предсказание; он ограничивается тем, что читает традиционный для данного случая стих, что отдаленно напоминает толкования древней китайской книги гаданий И Цзин. Чем больше стихов знает гадатель, тем больше уважения оказывает ему клиент. Опон Ифа – доска предсказания. В космологии йоруба, доска Ифа символизирует Вселенную - Небеса (Орун) и Земю (Айе). Опон Ифа имеет 4 сектора: Ori opon (верх), Ese (низ), Otun (сектор справа), Osi (сектор слева). Небеса представляют мужскую силу, которая управляет началом вещей, и Земля представляет женскую силу, которая дает им завершение. Опон Ифа также представляет четыре главные стороны Вселенной и четыре фундаментальных элемента природы: Воздух, Земля, Огонь и Вода. Таким образом, 4 элемента(в классическом Аркане Маг, которые лежат на столе, алтаре перед Магом) Бабалаво в этой колоде использует в круглой доске Опон Ифа. Опон применяется в Ифа предсказании и существует они двух видов – маленькие и большие. Небольшие доски Ифа, как правило, используются для приготовления лекарств, а большие для церемоний включающие жертвоприношения, также этот тип Опон Ифа используется, чтобы отметить на них символы Оду во время предсказания с икин. Почти все доски Ифа содержат вырезанные символы животных (улитки, змеи, черепахи, ящерицы и т.д.), также каждая доска имеет стилизованное лицо, представляющее Эшу Одара, наблюдающего за процессом Ифа предсказания. Доски Ифа изготавливают из древесины Agbalumo или Iroko. Iyerosun или порошок для Ифа предсказания. Этот порошок жрец высыпает на доску Ифа перед предсказанием с икин и выполнением других духовных работ. Икин не могут использоваться для консультации в отсутствии этого священного порошка. Многие стихи из Оду в том числе и Ogbe Ate сообщает историю, о том как порошок iyerosun стал неотделим от Ифа. В стихе сообщается, как iyerosun искала подходящего супруга. Она сначала пошла к akuko (петух), который не имел никакой работы и всегда рассеивал ее своими ногами. Затем она пошла к odidere (попугай), кто оказался сплетником и легкомысленным существом, с которым никакая тайна не могла быть сохранена. После длительных поисков iyerosun отправилась к Ифа и их союз оказался очень полезным и продуктивным. С тех пор iyerosun и Ифа неотделимы. Irukere – изготавливается из хвоста коровы или лошади и используется во время некоторых духовных работ Ифа, включая жертвоприношения. Iru (хвост), а okere (корова). Ajere Ифа (чаша Ифа). Икин должны всегда находиться в чаше Ифа или Аво Ифа. Apo Ifa (Сумка Бабалаво). Есть две сумки маленькая и большая. Раньше эти сумки изготавливались из кожи леопарда. Маленькая сумка, которую называют abira, используется для хранения цепи Ифа (Опеле) и других ритуальных предметов Бабалаво. Большая сумка amininjekun для хранения вещей Бабалаво, когда он перемещается из одного региона в другой, чтобы помочь людям в достижении благ (следует отметить жрец Ифа это профессия и призвание Свыше, а не личное желание). Ide Ifa (Ифа браслет). Ide собраны с бусинок otutu-opon, которые носят вокруг запястья левой руки, талии или шеи жрецы и жены (Apetebi) Бабалаво. Ношение Ide защищает владельца от зла, привлекает удачу, богатство, успех, детей, здоровье, счастье и т.д. Adasa - походит на нож и выполняет такую же функцию, как и iroke. Adasa принадлежал ранее Оришанла (Обатала), но так как Орунмила помог Обатала, adasa была дарована Свидетелю Судеб (Орунмила). Ровная циновка, традиционно использующаяся как поверхность для бросания ракушек, называется ate. Кусочки кости и камня, использующиеся для определения направления Odu называются igbo. Маг в этой колоде и целитель, и предсказатель. http://www.proza.ru/2010/12/20/1277 http://magical-world.ucoz.org/publ/teper_nemnogo_rassmotrim_nekotorye_sistemy_predskazanija_joruba/1-1-0-49 http://ileyoruba.maxbb.ru/topic691.html http://ileyoruba.maxbb.ru/topic691.html http://lib.rus.ec/b/375904/read http://www.art-prints-on-demand.com/a/nigerian/agere-ifa-oracle-bowl-yor-1.html http://www.yorubaorganization.com/?page_id=833 http://israeljapan.lolipop.jp/… www.yorubaorganization.com http://www.okkult.in/arkanitaro/afro-taro.php http://www.openreality.ru/school/religion/religious-movement/africa/
Symerechnaya: К слову, пример как у меня эта карта отыгралась. В конце прошлого года я сделала достаточно большой перерыв в работе с клиентами,несколько месяцев, и в этом году , в Святки приступая к работе немного беспокоилась войду ли я нормально в ритм работы. Понятно, что куда я денусь, придется, но...И задала вопрос афро-бразильскому таро - выпал Бабалаво) Ну, что тут уже скажешь)) Вошла легко, как будто перерыва и не было,информация хорошо, четко шла.
SOLARA: Второй Аркан в этой колоде Нана Буруку — это луна, связана с Бабалу-Айе и со змеями. В «Афро-Бразильском Таро» Верховная Жрица – это Нана Буруку – бабушка всех ориша. Старейшая из женских божеств Ориша, в некотором смысле, она является богиней мудрости, когда она воплощается в медиума, тот сгибается и медленно ходит неуверенными шагами, опираясь на трость. Нана Буруку является богиней Истины и воплощает Первую Великую Силу Высшего Закона Умбанды (умбанда – самая распространенная из магических религий Бразилии. Она оказывает влияние на государственную политику с 1960 года, когда Атила Нунес был избран депутатом Конгресса и сумел добиться ее легализации). Эта Первая Великая Сила управляет космической энергией. Рожденная бурей, Нана Буруку считается Матерью Дождя и богиней дождя, удерживающей тучи. Всякий раз, когда верующие принимают ванну, душ, плавают или как-нибудь еще соприкасаются с водой, они вспоминают Нану Буруку. Как ни странно, Нана Буруку является богиней Земли, она существовала всегда, она дала Земле её форму, вращение и её эволюцию. Нана является частью троицы божеств, так называемые “Оке Илу” и “Орелу”. Она вместе с этими двумя божествами является тоже божеством, ответственная за использование “Земли”, поэтому в Африке в некоторых местах говорят, что эти божества должны быть умиротворенными, чтобы можно было жить в мире и покое на Земле. В то же время, Нана Buruku является богиней воды, что связано с озерами, болотами, жабами. Особенность в том, что в этой смеси богини воды и богини земли, она имеет свою наиболее важную функцию. Она очищает и защищает женщин во время родов. Из смеси земли и воды получается глина, примитивный материал, из которого были сотворены первые люди. Но эта «глина» является тем материалом, который должен быть возвращен в землю после окончания человеческой жизни. Эта ипостась Нана Buruku связана с началом и концом. Кроме того, Нана Буруку носит почетный титул Стражницы Ворот Смерти. Эта бабушка спокойна, уверена в себе, терпелива и бессмертна. Ее трудно вывести из равновесия. Однако тому, кто с ней не поладит, лучше быть осторожным: ослепленная гневом, она набрасывается на любого, кто попадается на ее пути! Правильное наименование этого божества – «НАНА» или «НАНЯ» - что значит «бабушка», или «великая мать». Обычно, когда упоминают Нана, то говорят «Нана Буруку» (на языке йоруба) или «Нана Буку» (на языках фон, маи и т.д.). Под этим подразумевается другой перевод – все чаще слышно «Бабаушка Зла». Однако, забывают откуда происходит это выражение. Приветствие этого божества звучит так: «Salu Ba Nana Buruku!» – что переводится как: «Спаси от Зла, Нана!» Как видно, с течением времени из-за непонимания, то, от чего Нана должна была спасать, стало едва ли не ее фамилией… Теперь о происхождении собственно того самого «Зла» - «буруку»… В культуре Водун во время инициации в культ Нана обязательно почитается Водун Буку или Бууку. Это имя – «Буку» - обозначает божество помощника Нана, сопровождающего ее повсюду и представляющего, возможно, ее ребенка - болезнь, а значит Водун Сакпата – Асохано/Бабалуайе в своей злой и карающей ипостаси. Возможно, также, Буку – это ипостась самой Нана. Версий много, однако, скорее всего, речь идет о дороге Эшу-Легба, который также сопровождает и Сакпата/Асохано/Бабалуайе – Легба Афра. Именно этого Эшу-Легба называют «болезнью», поскольку считается, что он распространяет болезнь по указанию Нана или ее сына Сакпата/Асохано/Бабалуайе в качестве наказания для плохих людей. Само имя, скорее всего, происходит от «бу» - гниение и «эку» - смерть, то есть «гниющая смерть», что вполне возможно со временем стало пониматься как «Буруку» (Буку-Бууку-Буруку). В продолжении темы о Бууку еще кое-что о Буку или Вуку-это название соответствует: 1) покровителю медицины связанной с Нана 2) этим именем называется растение, часто применяемое в снадобьях 3) сама медицины в культе Хоу-ду - культ Нана из Ганы может так называться... Ожерелье Нана Буруку сделано из белого бисера в честь Ориша Oddúa, каури и бисера прозрачного белого цвета. Нана Буруку также представляют с метлою. Метла является представлением "духа дикого", представляя сельву и саванну через саму природу и их материалы, которые используют в Африке. Метла используется для ритуалов очистки. Суббота -день Нана Буруку Цвет-фиолетовый Культ Нана Буруку в Бенине: Племена Фон из Бенина говорят “Нана Булуку” (имя произносят через букву «л»). Считается старшим предком всех божеств “Аnagonu” из пантеона Фон. Там “Нана Булуку” - бог обоих полов и создатель мира. От ее детей “Мawu” и “Lisa” (луна и солнце) появились люди на Земле. Здесь становится понятно, почему в атрибуты“Нана Булуку” в некоторых случаях входит луна и солнце помимо змей, в других случаях входит нагрудник. Говорят, что власть “Мawu” и “Lisa” наблюдаема, когда есть затмение. Надо отметить, что Бенин - родина “Voodoo”, именно поэтому это божество там более известно, чем в традиции Йоруба. Другое божество этого места называется “Dambalah” - священная змея. “Dambalah” ассоцируется с дождем. В народе “Ouia” в Бенине есть храм змей в знак обожания этому божеству и храм для “Нана Булуку” в городе “Dhaza zoume”, где ее почитают чествованием напротив храма, где находится дерево “Baoba” (это дерево символизирует ее в Бенине). Получается, что в Бенине “Нана Булуку” занимает главным образом роль Оlodumare. Можно предполагать, что много нигерийцев Йоруба, которые прибыли на Кубу, были из Бенина, так как заметно некоторое смешение божества с другими до того образа, который у нас есть в настоящей “Нана Вuruku”. Выходцы из Бенина тоже прибыли на Гаити. Идентифицируется с “Ayizan”, женой “Legba”, и говорится о старой женщине, которая обычно приобретает телесную форму в змее. Как жена “Legba” и самая старая из женских божеств, имеет также право быть первой в обслуживании. Ее эмблема – королевская пальма, символ силы и свободы и ей присуждается власть пугания колдовских духов. Она может лечить тяжелые болезни и предоставляет благосклонность в зависимости от вознаграждения, которое она получит. Очень любит алкоголь и ее характер очень неистовый. “Сhirí Aizan” - ритуальный процесс разделения листьев пальмы на тонкие полоски. Из них делают маски, которые неофиты носят, закрывая лицо; эти полосы используют в “Dahomey” как талисманы против плохих духов. Вслед за пением и предварительными танцами, кладется на стуле свежая ветвь пальмы, покрытая белым сукном после того, как три раза подняли ее; стул размещается на “Vévé Aizan”, освященное алкоголем и подношениями “manger-dyo”. “Hounsi”, размещенные напротив пальмы, поют и танцуют на месте; после они начинают рвать листы ногтями или булавками. Волокна, которые падают на землю, аккуратно подбираются другими “Нounsi”, которые плетут из них кнут, предназначенный для того, чтобы исправлять инициированных. Потом приносят другой сухой лист пальмы и его также разделывают. Стебельки, резанные на кусочки – “Аizan”, о которых ранее говорили и, которые благословляются, проходят крещение у “Рére-savane”. Интересные истории про Нана Буруку. Нана Буруку представляли в виде трости, которая однажды была внутри ее матки. Когда она родилась, она была завернута в ее плаценту. После рождения голова трости перепуталась, принимая форму петли. Тогда петля была похоронена, но по мере того, как она росла, также росла трость. Ее трость называют “Ibiriri”, в переводе: "мой сын этого достиг и принес обратно ко мне", так как ее сын выкопал ее из земли. Считается, что только короли “Asante” и “Dagomba” посылали подарки в ее храмы во времена войны. Эти короли искали ее благословения, так как ее легендарные полномочия помогали им побеждать и превращать в руины города их врагов. Нана Буруку была большим воином без какого-либо страха, и ей удалось разорить мифический город “Tejuade”. Культ Нана Буруку в Бразилии: Божество воды - самая старая из них. Считалась матерью всех Ориша. В некоторых местах Нана Буруку считается также Верховной Матерью Создания, ассоциируемая с глиной, из которой был вылеплен первый человек, в глубине рек и морей, в застойных водах, в болотах и в точке контакта воды с землей. Она принимает всех умерших, наших предков и символизирует плодородие и воскрешение. Нана Буруку - сеньора многих улиток, которые символизируют плодородность, богатство и смерть. Ее горшок запечатан глиной и содержит воду, мед и священные камни “otá”. Она ест фасоль, ямс и рис. Tакже жертвуют свиней, уток, коз и куриц.Когда она появляется, берет свой “Ibiri”( ритуальный инструмент, сделанный из заплетенных в косы волокон пальмы, с вплетенными кожаными лентами), украшенный ракушками каури и темно-синими и белыми бусинками ее цвета. Она использует корону и ожерелья из каури, пересеченные на груди в плечевой перевязи. Культ Нана Буруку на Санто Доминго: Равно как в случае с Ориша Обатала, она может быть идентифицированна с “Mambó”, “Виеха Mambó” или “Мамита Мамбо”. Если посмотреть на “Мaмита мамбо”, мы увидим, что она несет змею . Во всех выражениях мы видим африканское влияние, несмотря на то что перемешано с местными культурами. Культ Нана Буруку на Кубе: Это божество принадлежит к семье Одудува и Олокун. Нана Буруку живет как под водой, так и на Земле, но она известна как Мать Воды, лагун, рек, плотин, колодцев; в общем - Мать пресной воды. Для Нана Буруку не жертвуют четырехногих животных, потому что она не хочет быть благодарной Орише Оггуну. Когда прибыли африканцы на Кубу, они знали травы, которые необходимы для кормления Нана Буруку теленком. Эти травы давали теленку во время жертвоприношения (эти травы были ядовитыми). Когда животное начинало есть эти травы, самые старшие пели песни для Нана в течение десяти-пятнадцати минут. Спустя это время животное безжизненно падало. Непосредственно вслед за этим обжигали огнем тело теленка и так сжигали все его волосы. Потом кусками заточенного бамбука отрезали куски мяса и давали в жертву также голубей и цесарок. Ножи не использовались. Затем все это мясо со всеми ингредиентами подносили в реку в нескольких плетеных корзинках с песнями и танцами. Почти также жертвуют животных теперь, единственное, что животное не падает, как раньше, потому что креолы не знают травы, которые использовали. Животное во многих местах теперь жертвуют кусками твердой палки с довольно тонким острием; сжигают его волосы и разделяют со шкурой и также она готовится. Говорят, что Нана Буруку - мать “Yalorde”, потому что она - мать всей пресной воды. Здесь Нана Буруку - мать Ориша “Оshun”, так как говорят, что “Oshun” - владелица рек, но не их мать. В каких-то случаях она жена Ориша Обатала, в других - она дорога Обатала, в третьих - дорога Ориша Йемая “Уembo”. Во всех случаях с Ориша Обатала - она старуха, в случае с Йемая “Уembo” - самая старая Йемая. Среди ее атрибутов: металлический желудок и нож из бамбука. Ее ожерелье в зависимости от направления её магии и помощи – из красных, белых и синих бусинок. Ее горшок - глиняный кувшин с 7 “ota” с пустотами, змея и 18 ракушек куаури. Ей принадлежит дерево “Iroko” (“Ceiba” на Кубе), который является ее домом, и где она живет со скрученной змеёй. На Кубе Нана Буруку помогает : Naná Buruku Ajesun – которая колдует и работает с болезнями. Naná Buruku Ilegbona – ее культ вышел из Иле Ифе; она как хозяйка оспы и кожных заболеваний. Мать “Sanponna” – Бабалу Айе. Naná Buruku Adjaosi - та, которая приносит нищету и несчастье. Она появляется одетой в лохмотья и у нее есть хижина у болота. Naná Mahi - защитница племен Mahi, живет в горах и высоких местах, его алтарь делается на пригорке земли. Nana Yaba – королева мать, очень уважаемая среди племен “Anago”. Она держит посох, символ ее власти. Ее шаги медленные, с трудом передвигается, она покрыта накидкой. Часто путают с женским Обатала. Nana Buruku Molu - живет в лагуне, где раньше бросали дефектных детей, души этих детей преобразовывались в ее "детей". Ее символ - "ibiri" ( ритуальный инструмент, сделанный из заплетенных в косы волокон пальмы, с вплетенными кожаными лентами). Помимо ранее озвученных ожерельев (“элеке”), существуют розовые с черными бусинками, розовые с белым и черным, розовые, синие, белые с черным цветом и черный, синий, красный и белый. На Кубе считается, что Эшу, который спустился с небес вместе с Нана Буруку – это “Еshu Itoki”, Оду “Оyeku wori”. Patakí (рассказы) Нана Буруку: Naná Burukú, владелица пресной воды, жила среди водяных лилий и других красивых растений. Однажды когда она отдыхала среди зарослей бамбука, увидела, как птицы летали над поверхностью хрустальной воды, услышала большой шум. Это был Ориша “Oggún” (Бог железа), который мешал покою. Птицы быстро улетели и животные, которые паслись вблизи водоема, также исчезли. “Oggún” увидел косулю, которая из-за жужжания пчел не обратила внимания на него. Oggún, размахивая своим мачете, захотел поймать косулю, чтобы утолить голод. Нана Буруку все это видела и превратилась в змею. Прыгнула перед ним, и он испуганно удалился. Косуля в знак благодарности сказала ей: “Нана, мать воды, теперь я предложу себе в жертвоприношение в знак благодарности за добро, что ты сделала для меня. Но я прошу у тебя благосклонность: не загрязняй свои руки моей кровью. Сделай очень острый нож из бамбука, который ты будешь использовать при жертвоприношении, чтобы так не воспоминать об Ориша Oggún. “To Iban Echu”. Дорога Рыбы, которая тосковала по другим водоемам: В этом “patakí” была рыба, которая тосковала по другим водоемам и она говорила своим братьям, почему она и остальные рыбы не могли знать более приятные и широкие места для обитания. Однажды Нана Буруку услышала и спросила у нее, что происходит с ней. Та объяснила ей свое беспокойство и Нана Буруку ответила: Я спрошу у “Olofin”, что он может сделать для тебя. Прошли дни, и рыба, не получив ответ от Нана Буруку, подумала, что та забыла про их разговор, не зная, что на самом деле Нана Буруку обсуждала с Olokun то, что она хотела. Olokun сказала Нана Буруку, что она не была против, но что эта рыба принадлежала Ориша “Osain” и она (Олокун) как “Obá” (Королева) океана не возражала, но при условии, что дети рыбы рождались бы и росли в “Ибу Лоса” (река), чтобы Osain мог видеть их каждый год.Нана Буруку рассказала рыбе послание Olokun, что рыба могла уплыть в море, но каждый год была обязана вернуться в реку и прибыть к Осаину. Рыба приняла это условие. Тогда Нана Буруку дала ей секрет, который передала Olokun, чтобы эти рыбы могли жить в двух водах. С тех пор рыбы мигрируют в море с условием откладывания икры в реках, где они родились и там же должны умирать. Другой патаки гласит так: “Они идут в один день на встречу. Это встреча двухсот “Irunmalé” (Ориша) правой стороны и двухсот “Irunmalé” левой стороны.Они беседуют о полномочиях. Они говорят много об Ориша Обатала, том, который создал людей. Они говорят об Орунмиле, господине судьбы человека. Они говорят об Эшу: "Ах! Он - важный вестник!" Они говорят много об Ориша Огун. Они говорят: "Благодаря его инструментам, благодаря ему мы можем жить. Мы объявляем, что он самый важный среди нас!" Нана Буруку тогда отвечает: "Не говорите это. Какую важность имеют работы, которые он делает?" Ориша ответили: "Благодаря его инструментам мы добываем пропитание. Именно благодаря его инструментам мы культивируем поля. Мы используем его инструменты для разделки мяса". Нана Буруку заявила, что она не будет почитать Оггуна. "Почему нет другого более важного “Irunmalé”?" Оггун сказал: "Ах! Все другие “Irunmalé” меня почитают, мне кажется будет справедливым, что Нана Буруку также должна это делать."Nanã ответила, что она не признает его превосходство. Оба долго спорили. Ogun спросил: "Вы хотите сказать, что я не важный?" Нана Буруку: “Я могу гарантировать и утверждать это десять раз!” Oггун сказал тогда: "Очень хорошо! Ты тогда будешь знать, что я необходим для всех."На что Нана Буруку ответила, что начиная с этого дня, она не будет использовать абсолютно ничего, изготовленного Oггуном и сможет обойтись без него. Ogun оспаривал: "Как ты это сделаешь? Не знаешь, что я - владелец всех металлов? Олово, свинец, железо, медь. Я обладаю всеми ими." Дети Нана Буруку были охотниками. Отсюда чтобы убивать животное, они начали использовать заостренные палки, чтобы резать мясо. Есть версии, где Нана Буруку была подругой Оггуна и она дала ему железо, но по вине Нана Буруку они разошлись. Есть другая версия, где Оггун хотел ее изнасиловать и поэтому они разошлись, другая версия, что они были муж с женой. Версий много…Да, слово “Нана” означает великая мать или бабушка. Слово “Буруку” означает злоба. Хотя на самом деле Ориша Нана много позволяет своим детям и добра к ним. Например: - Когда Нана Буруку спустилась на землю, все божества прекратили заниматься тем, что они делали, чтобы посмотреть на эту “Aje”, посмотреть на "проклятие" Нана Буруку. Но мы видим, что в целом Нана не плохая, а, наоборот, добрая, но со своей собственной силой . - Поэтому во многих местах ее боятся или, вернее говоря, ее очень уважают, так как она наравне с Ориша Бабалу Айе является мать оспы. По этой причине Бабалу Айе тоже многоуважаемый в Африке, так как все боятся, что из-за его гнева он может принести болезнь в их поселения. В случае с Нана происходит то же самое. Речь не идет о том, что она злобная, как гласит ее прозвище, а о том, что все Ориша в общем имеют свои хорошие и плохие для нас стороны. Никто не хотел бы попасть под плохое воздействие любого Ориша. В случае с Ориша Нана в Африке в прошлом умерло много людей, целые поселения от оспы и образовался такой прецедент, так как все очень боятся повторения этих эпидемий, которые унесли столько жизни. Боязнь к этому передалась по наследству из покон веков и это тот критерий, о котором мы сегодня слышим. Первоначально имя этой Ориша было только “Нана”. К примеру, в Бразилии до сих пор ее так называют. Но из-за прецедента и рассказов из Африки сами люди добавили ей прозвище “Буруку”. Если посмотреть со стороны логики, много людей используют прилагательные, чтобы описывать поведение или обращаться к кому-то, как например: Иван Грозный. Так произошло с Нана и по наследству передалось следующим поколениям до сегодняшнего дня. Это вы увидите на интересном примере и это то, что ни в одном Орики Йоруба вы не встретите имя “Нана Буруку”, везде ее имя произносят как “Нана хозяйка отравы”, “Нана, та, которая убивает без ножа” и т.д…. Нана Буруку – это была одна из форм обращения к ней. Именно эта форма больше запомнилась всем предкам, но это не единственное ее прозвище.Naná Buruku Alagba / Naná Buruku Narewa / Naná Buruku Nakele / / Naná Buruku Suare / Naná Buruku Ajapa / Naná Buruku Ogbaya / / Naná Buruke / Nana Buluku / Naná Brukung // Naná Dele / Naná Miremi / Naná Bùkuu / Naná Nunsele / Naná Inie / Naná Bini / Naná Buruku Atsoko / Naná kpahan / Naná Hondo / / Naná Seli / Naná Intile ... есть еще больше дорог. http://artedea.net/tag/tanz/ http://www.yoruba.su/showthread.php?t=336 http://www.nairaland.com/656927/followers-orisas http://artedea.net/tag/tanz/page/2/ http://www.okkult.in/arkanitaro/afro-taro.php
SOLARA: Третий Аркан в «Афро-Бразильском Таро» Императрица – это богиня Йеманжа – Госпожа Вибрационных Сил Моря и солёных вод, Мать Жемчужин. Она - мать всех ориша, покровительница деторождения, беременности и семьи. Она председательствует на семейных торжествах, свадьбах, днях рождений и т. п. и дает человеку чувство принадлежности к клану. Йеманжи - богиня моря. Она покровительствует плодородию и поддержанию жизни на земле. Иногда ее называют Лунной Богиней, Йеманжа тесно связана с Луной и имеет атрибуты, обычные для лунных богинь, в ее правой руке на карте символ убывающей Луны, он же металлический веер, который является атрибутом власти Йемайя – “Agbegbe”, веер из перьев утки или павлина, украшенный жемчужинами и ракушками; атрибут, сделанный с конскими волосами хвоста с синими и белыми бусинками. Есть другая вариация этого символа абебэ — круглый серебряный веер с выгравированными на нем рыбками, морская звезда, морская раковина. Абебе изготавливается из серебра, серебристого металла или любого другого металла в цвете и с символами Йеманжи. Говорят, что Йеманжа является «высшей в искусстве мистического возмездия», и защает ее людей «против всего зла». С ней связано - мощность, сила, материнство, образование, умственное, психологическое, физическое здоровье и т.д. Йемайя самая могущественная, но из-за своего вспыльчивого характера потеряла гегемонию мира и ей дали владение поверхности моря, представляет движение морских волн, которые отражают ее характер и личность. Не переносит предательства и обман. Цвета Йеманжи синий и белый – все цвета моря и морской воды- сине-голубой, сине-зеленый, лазурный, индиго, а также янтарно-желтый, золотой, кораллово-красный, розовый, серебряный, белый, хрустально-прозрачный, опаловый Йемайя — ориша семи морей, входит в число главных ориш сантерии. Йеманжи, как и Ошун, покровительствует женщинам и помогает им в решении их женских проблем. Приношения Йеманжи, это фрукты, рыба, морская капуста и другие дары моря. День недели – суббота Одежда: голубое или серебряного цвета длинное платье. Допустимы белая блуза и голубая юбка. Серебряная корона, украшенная морскими ракушками и металлическими бусами, в центре короны — морская звезда. Также на голове голубой или белый шарф, завязанный в бант под короной и со свисающими длинными концами. Руки украшены серебряными или металлическими браслетами и цепочками. Талисман: серебряное ожерелье, прозрачные белые или голубые бусы, жемчужное ожерелье, морские раковины. Благовония, посвящаемые этой богине при сжигании перед поездкой защищают путешественников; прекрасный запах для невест; скрепляют заклинания умбанды. Йеманжа обладает огромным количеством образов и ипостасей (Yemaja Ashagba, Yemaja Mayelewo, Yemaja Ataremawa и т.д.). Она - Богиня Океана и луна, опекун женщин, родов, плодородия, и колдовства. Она управляет подсознательными и творческими силами. Йеманжа имеет отношение к Ийями Айе Ошоронга/Iyami Aje Oshoronga - великой мистической женской силе, которая влечет за собой все характеристики женственности. Ийями Айе Ошоронга/Iyami Aje Oshoronga - Богиня, Мать, Королева культа колдовства и глава всех Eleiye (ведьм Aje) и Oso (колдунов Aje). Все женские духи соединяются вместе в Iyami Aje Oshoronga: Oshun, Oya, Yemanja/Yemonja, Oba, Onile, Aje, Odu, Nana Buruku, Olokun и т.д. Йемайя Awoyó Эта дорога представляет Ймая как старую и богатую. Она живет далеко в океане и символизирует широкие просторы и богатство моря. Она носит юбки семи различных оттенков синего, когда идет в морской бой. Йемайя Okuti (Ogunte) Она жена Огуна Alagbede (кузнец),живет в лесу и возле рифов. У нее агрессивный и требовательный характер и она чрезвычайно суровая мать. Когда она сражается она несет в своих руках мачете и цепи инструменты Огуна вокруг ее талии. Ожерелье: 7 темно-синих, 1 красная, 7 белых матовых или прозрачных бусин Йемайя Mayelewo Она живет в лесу и у нее очень хорошие связи с Осаином, Огуном и ее сестрой Очун Ибу Коле. Она излюбленная дочь Ололумаре. Она владеет мастерски знаниями трав и лекарств. Она живет на глубине океана,где объединяться с 7 течениями моря. Ее фундаментальная характеристика стабильность. Ее имя переводиться как –та что любит деньги и дело- Рядом с ней ставят 21 тарелку. На ее короне все инструменты Огуна. Ожерелье: 7 темно-синих, 1 прозрачная, 1 красная, 7 белых матовых, 1 зеленая бусинка Йемайя Ашаба Очень мощная дорогая Ймая зели. Когда она сердится ,то посылает наводнения и цунами,что бы унитожать. Ее взор так проникающей что она поворачиваться спиной к вам,когда она говорит.Она была женой Орумила и была искусстна в гадании, чем он. Этот конфликт вызвал их расстование ,ее предсказания были всегда правильными и эффективными. Ожерелье: 7 голубых, 1 коралл, 7 белых матовых или прозрачных бусин. Йемайя Konla Она живет в морских водорослях. Она навигатор и указывает путь. Она представлена винтами и рулем корабля. Ожерелье: 21 голубая, 1 голубые. (белый матовый является необходимым, т.к. Yemalla живет в пене морской воды и это цвет пены) Йемайя Asesú Она живет в морской пене и в грязных водах, где обитают мертвые. Ожерелье: 7 голубых, 1 коралл, 7 белых матовых или прозрачных, 1 зеленая Йемайя Okoto Она живет в приливах и морских раковинах и она грозная мать. Она убивает тех, кто пытается причинить вред своим детям. Йемайя Agana Она живет на самом дне океана, где очень темно. Когда она одерживает священника(сантеро),все небо становиться черное и начинается ливень. Ожерелье: 7 темно-синих, 7 (белых матовых), 1 коралл Некоторые исследователи считают, что Йеманжа в традиции Вуду выступает в образах La Sirena, Olokun, La Baleine — морских духов. В элеке Йеманжи. входят бусинки темно-синих, голубых цветов, белый матовый, прозрачный, красный в зависимости от дороги. Основная отметка – номер 7. На шее можно носить ожерелье из деревянных бусинок, на нить нанизывают 7 синих бусин и 7 белых бусин, затем 1 синюю и 1 белуют чередуют 7 раз Линия Йеманжи. Эта Линия защищает женщин, путешественников и мореплавателей, а также нейтрализует заклинания кимбанды, осуществленные посредством элемента воды. Она включает Легионы наяд (руководимых богиней Ошун) и ундин (которыми руководит Нана), Легионы кабоклу океана и рек, Легионы мореплавателей и Ведущей Звезды. Ее энергия приносит умиротворение, устойчивость и стабильность. Она благосклонность Матери, но она может быть опасна в момент одержимости, так как запросто может увести в море и утопить. Локализация энергии - океаны, моря, устья рек, пляжи, побережье Подобно Земле, моря и океаны являются источниками жизни и, в то же время, последним пристанищем многим вещам. Подобно любой матери, она может также быть недвусмысленно требовательна, строга и сильна. Ее энергия приносит умиротворение, устойчивость и стабильность. Она полна любовью и нежностью, как и полагается Матери всего человечества. Йемоджа является защитницей детей. Она - воплощение вскармливающей энергии. Йемоджа успокаивает, как океан в хорошую погоду. Приносит изобилие и богатство из глубин океана. Она благосклонность Матери, но она может быть опасна в момент одержимости, так как запросто может увести в море и утопить. В темном аспекте она - покровительница ведьм и несет с собой глубокие темные тайны. Йеманджа приносит изобилие и богатство из глубин Океана. Йеманджа так же тайфун и прилив. Ее спокойствие может нарушиться, и она станет, подобна цунами. К ней нужно приближаться с любовью, с благоговейным трепетом и честью. Йеманжа - всеобщий образ Матери, жертвующей собой ради детейВ магии к Йеманже обращаются, когда проблема связана с морем. Эта богиня защищает тех, кто трудится в море, и распоряжается богатством, имеющим морское происхождение. Кроме того она покровительствует вообще всем женщинам и вникает во все женские проблемы. По вопросу красоты тоже можно обращаться к ней, здесь она связана со своей сестрой Ошун по сфере влияния. Связана с луной и имеет атрибуты, обычные для лунных богинь. Стихия, с ней связанная, естественно вода. Ее часто призывают в ритуалах, связанных с плодородием, а также в любых ритуалах, связанных с женскими проблемами. Йеманжа может вознаградить большим богатством и красотой. Но не забудьте ее хорошо отблагодарить, или она возьмет это все назад. Согласно легенде, Йеманжа родилась в Египте как Богиня Исида (Isis). Исида, почитаемая сначала в Египте, а потом и в греко-римском мире, была хорошо известна как богиня любви, материнства и магии. О Йемандже существует много легенд. Одна из них объясняет, почему она скрывается на дне океана. В переводе с языка йоруба ее имя означает «мать рыбок» («йе» означает «мать», «ман» — уменьшительное обозначение, «жа» означает «рыба», то есть «мать рыбок»). Эта история связана с одним из ее сыновей - Эшу. История эта очень похожа на миф об Эдипе, но тот женился на Иокасте, не зная, что женится на собственной матери. А вот Эшу домогался Иеманжи совершенно осознанно, потому что считал ее единственной, достойной чести стать его подругой. Это повергло Иеманжу в отчаяние, и она навсегда скрылась в своих чертогах на дне океана. Она выходит оттуда, чтобы потанцевать на праздниках кондомбле и снова скрывается в пучине. Возлюбленным Иеманжи может стать только самый лучший из моряков. Она является им в образе их возлюбленных и уводит за собой на дно. Каждый рыбак знает: увидевший Иеманжу должен умереть. И они с радостью идут за ней, ибо знают, что в подводных чертогах их ждет райское блаженство. Люди моря свято в это верят, так как ни один из пропавших не вернулся, и тела их не были найдены или выброшены морем. Гума - единственный, кто побывал в чертогах Иеманжи и вернулся в мир живых, спасенный любовью женщины, принесшей в жертву свою свободу и любовь во имя его счастья с соперницей. Следущая легенда. Йемайя, не будучи Бабалао, бросала Опеле , и когда Oрунмила узнал об этом, бросил ее, так как она отнимала у него клиентов. Он сказал ей, что два предсказателя не могут жить в одном доме. В Йемайя рождается любовь, об этом говорят знаки Дилогуна 8-7 (Ejionle-Oddi), когда она научила искусству любви Ориша Шанго и остальных Ориша. Оракул Дилогуна рождается в знаке 7 – Oddi (это небо, море и земля) и в этом знаке Йемайя указывается, что в море рождаются ракушки (каури – ракушки, которые используются для предсказания на оракуле Дилогуна). Однажды все Oриша устроили праздник для Olofi, но пришли на праздник с пустыми руками. Йемайя в этот день съела барана, и когда она направлялась на праздник, чувствовала себя неловко, потому что она не знала, что принести для Olofi. Тогда она решила взять голову барана, которого она съела, положила ее на поднос и так появились на празднике. Когда ее увидел Olofi, сказал ей, что из-за того, что она была единственной, которая вспомнила про него и принесла ему подарок, она будет всегда главенствовать. И так стало. Йемайя – является головой религии. Однажды Olofin был зол со своими детьми и лишил их воды, они умирали от жажды, и так как не было дождя, Ориша объединились с целью просить прощение у Olofin. Но поскольку он был на небесах, было невозможно прибыть к нему. Йемайя, используя свои полномочия, превратилась в птицу и поднялась на небеса. Когда она долетела ,у нее была такая жажда, что начала пить воду из грязной лужи. Olofin, увидев ее, ему стало жалко и простил своих детей, посылая воду понемногу на Землю, для того чтобы не было несчастья. Следует отметить, что традиционно Императрицу изображают беременной. Чрево – символ плодородия, жизненной энергии, «живот» в старославянском языке означал «жизнь». Утробный смех даосских монахов также имел связь с магией плодородия. Танец живота индийских женщин подготавливал их тела к родовой функции. А чревовещание символизировало прорекание истины. Цвета: белый и синий Число: 7 День недели: пятница http://www.yoruba.su/showthread.php?t=447 http://zadocs.ru/biolog/21172/index.html?page=11 http://www.olegcherne.ru/statyi/188-yemanja/ http://modernwitch.my1.ru/forum/36-113-1 http://www.oracle-today.ru/forum/index.php?PAGE_NAME=read&FID=17032&TID=33093 .http://sacralis.com/divination/poslanie-dnya/1631-06_05_2013.html
SOLARA: Император изображен в образе Огуна – Ориша войны и металла. Он – покровитель черных вулканов и кузнец, мастер по железу и стали. Огун - Дух Железа и всего, что связанно с его использованием. Он - кузнец, воин, тот, кто своим мачете срезает все препятствия. Согласно легенде, однажды Огун сделал плохой поступок, но Обатала поймал его и схватил за руку, собираясь проклясть. Тогда Огун обратился к нему со словами: «Не надо Отец, я прокляну себя сам». И он проклял себя на выполнение всей работы на земле. Именно поэтому все инструменты принадлежат ему, особенно металлические, поскольку он Повелитель металлов и даже полезных ископаемых. В мифологии йоруба бог железа и войны, покровитель воинов, кузнецов, охотников (как и Шанго). Огун порождён Орунганом. Железо и земля (поскольку в ней находят железо) считались посвящёнными Огун. Его символ - нож (в судах клялись на ноже), если клялись именем Огун, то обычно притрагивались языком к железному оружию. Обычное жертвоприношение Огун - собака, но в особо важных случаях, например перед началом войны, совершали человеческое жертвоприношение. В дагомейской мифологии ему соответствует Гу. Огун живет на горе и его охраняют дикие собаки. Однако образ Огуна двулик. Одна сторона созидательная – это заботливый и трудолюбивый отец семейства, а другая разрушительная – это чрезвычайно сильный и кровожадный воин. Огун управляет не только непосредственно схваткой, но и всем, что происходит во время войны: насилием, пытками, гибелью мирных жителей. Также в компетенции Огуна находятся дорожные происшествия. Огун суров, воинственен и иногда доходит до жестокости. Он – «очень прямой» ориша, не ищущий дипломатии и обходных путей. Однако иногда его прямота приводила к тому, что в сражении и гневе он убивал своих союзников. Он Бог минералов и инструментов. Покровитель кузнецов, механиков, инженеров, физиков, химиков и военных. Он представляет пересборщика, одинокого и беспокойного охотника, который бродит в лесах и знает все секреты. Он властвует над тайнами гор как колдун. Он владелец ключей, цепей и тюрем. Огун Ориша, который представляет крепость, работу и суровую мужскую силу. Это сила, которая заключена в человеческое тело, грудную клетку, где все жизненные органы. В природе он символизирован железом, всеми металлами и необыкновенной мужественностью в человеческом существе. Он владелец инструментов и цепей. Огун один из воинов (бойцов). Это Элугуа, Огун , Ошосси и Осун. Оггуна получают во время церемонии «воинов» и дают с основными «оружиями» и потом в зависимости от ситуации в жизни человека. Оггун усиливается (или вооружается) с помощью множества атрибутов и, таким образом, он помогает спасти своих сыновей от разных проблем. В некоторых местах вручают Оггун в глиняных горшках, а не в железных, как должен и быть его дом. Многие Аво это делают из соображения, что когда у данного человека возникнут проблемы, можно выйти из ситуации, усиливая Оггуна.с помощью замены глиняного горшка на железный (переносится в “caldero” или железный котел). Также очень хорошо вооружается Оггун, когда ставим в него оружие «Шибирики» (В Нигерии называют Erin), кот. характерно для этой дороги Оггуна и кот. состоит из железной спирали кот. ставится сверху Оггуна и на кот. подвешено по всей длине множество оружия. Огун решительный Оча в церемониале подтверждения Олочас (Pinaldo) и в церемонии подтверждения Аво ни Орунмила (Kuanaldo). Огун тот, который имеет предпочитаемое право на то, чтобы жертвовать, так как ему принадлежит нож, который является объектом, которым обычно делают жертвы. Он владелец горы вместе с Ошоси и дорог вместе с Элегуа. Огуну принадлежат металлы. Его имя происходит от Йоруба Оггун (войны). Дети Огуна посвящены ручной работе, кузнецы, военные, полицейские, мясники, и т.д. сильного характера и всегда хотят навязать свою мысль, ищут сражения, они справедливые, но во многих случаях упорные и верят что владеют правдой, не сожалеют о совершенном , они как правило, не признают ошибок. Им не хочется, быть брошенными, и в тоже время они очень независимые. Дороги Огуна: Огун Алагбо о Алагбеде - переводится как "кузнец". Он кузнец покровитель тех, кто осуществляет эту профессию. Он неутомимый, работает днем и вечером. От случая к случаю он раздражительный, необщительный и грубый. Он муж Яймайа Окуте. Огун Арере-Переводится как "мясник". Он строитель и дизайнер лучшего оружия для войны и инструментов для работы. Он делает чудеса с железом. Он знает его твердость. Его нужно попросить, чтобы открывать невозможные двери. Также, чтобы закрывать или охранять большие секреты Оча. Огун Агуаниле-Переводится как "завоеватель земли",Он владелец гор и троп в полях, заросших бурьяном. Он хороший приятель Элегуа. Он тактический и врожденный боец, и у него есть власть вмешиваться против тех, кто вызывает беспорядки между растениями Осаина. Он рождается в земле Taku, и у него есть иерархические признаки, предоставленные тем же Олофином, кто доверил ему заботу о дорогах, которые ведут к садам его царства. Он призывается для правосудия. Огун Абаган- он всегда в движении, и никогда не отдыхает. Он врожденный боец и защитник всех несправедливостей. Обычно его призывают, когда нужно вызволять какого-то человека из тюрьмы, который был заключен в тюрьму несправедливо или двусмысленным способом. Он контролирует все вопросы уличных сражений, ссор, споров, вооруженного противостояния. Он защитник полицейских и военных, которые отправляются на боевые задания, сражения и будут выполнять его обязанности. Обычно он неотделимый приятель Яймайя. Под его юрисдикцией находятся площади, напротив зданий иучереждений юстиции, он инспектирует кто входит, и кто выходит. Огун Адаиба- воинственный Огун. Его самый любимый предмет мачетэ. Огун Адеола- боец, который стал королем. Он носит свою корону с честью и правит со знанием, давая безопасность и благосостояние тому кто им обладает. Огун Аройе- очень импульсивный, полный гнева и ненависти. Очень иррациональный. Такой опасный, что размещается вне дома, во внутреннем дворе. Ему делается маленький дом и размещается вместе с Эшу Аройе, его братом и приятелем странствования. Он вместе с Эшу, если они не задабриваются хорошо, способны провоцировать много дискуссий, путаницы и непонимания между жителями дома. Огун Аладу- сражается вместе с Яймайей. Огун Жа- очень свирепый. Говорят, что он предпочитает купаться в крови, даже если будет вода. Он питается собаками. Он зачинщик споров и большого насилия, если за ним не ухаживать , не задабривать его. Огун Жоби- очень неистовый и разжигает вражду между врагами, и их территориях, разрушая их. Огун Нако Нико-переводится как "убийственный". Огун Кобу Кобу- исключительный защитник автомобилистов и водителей грузовиков. Огун Мельи-у него есть два лица или грани. В одной из них он хороший отец семьи, трудолюбивый и мирный. Его другое лицо крайне неистовое, разрушительное и жаждущее крови. Огун Мейе- боец, который преобразовался в семь бойцов. Он враг Шанго. Огун Ониле-переводится как "владелец земли". Он первый, кто прибывает в новое. дикое место и устраивается там, чтобы обрабатывать его как крестьянин, фермер и землевладелец. Огун Олоко- зажиточный фермер, обрабатывает землю и является владельцем поля и того, что культивируется. Он призывается для того, чтобы урожаи были хорошими. Он был бы классическим "Робин Гудом" yoruba. Он защищает крестьян от налогов и чрезмерных злоупотреблений. У него нет благочестия с теми, кто пробуют отобрать богатства или общие имущества супругов, вслед за многими жертвоприношениями, его детей. Огун Онира- это имя дается ему, так как в этой дороге он был королем города Ира. Он управлял вместе с Ойа Нира. Огун Онирэ- завоеватель, боец и генерал армий. Он был королем города Ирэ, поэтому называется Онирэ. Он защитник дверей Иле. Почти приятель Онира, секундант спин детей Оча внутри его религиозных домов.У него есть ключи из железа от всех дверей Иле. Огун Оке- владелец гор, также его имена Огун Афанамуле и Огун Огумби. Именно он поставляет сырье для всего того, что имеет общее с железом и металлургией. Он защитник рабочих фабрики, механиков и сварщиков. Говорят, что, он рождается в Оду Обара, так как, он дал человеку мысль делать инструменты из железа. Огун Олодэ- начальник охотников. Обладает ловкостью и грубой силой, они дают представление о том каковы его дети, обычно упрямые, но с волнением изучают как не бить двери ногами, а открывать их мягко. Его призывают, чтобы вершить правосудие. Он ничего не боится , являеясь лучшим защитником своих детей. Огун Вари-эта дорога Огуна, в которой он появляется сильно разрушительный и неистовый. В патаки(история) рассказывается, что он остался слепым. Огун Валанье о Валенье- неутомимый земледелец. Размахивает непрерывно своим мачете Он приятель Ойя. Огун Шороке-переводится как "тот, кто говорит выше". Огун Шибирики- создатель металлических инструментов. Также названный "убийца". Он всегда ревнует к Шанго, так как обсуждается любовь Яймайи. Он очень свирепый, храбрый и неустрашимый, сведенный с ума сражениями и горячей кровью. Его свирепость и неустрашимость не имеют равных на земле. Он обычно убивает в автомобильных происшествиях или режущими ранами. Огун Онигбаджамо является Огуном, которому поклоняются парикмахеры. Iba Ogun Awo, Onile kangun kangun Orun. Ase. Перевод: Огун имеет много домов в мире Духа. Lakaye. Повелитель Земли. Olu irin. Повелитель Железа. Olumaki. Повелитель Силы. Огун (Ogum)— грозный воин, бог войны и железа, металла и техники. Покровитель земледельцев, охотников, плотников, скульпторов, сапожников, мясников, слесарей, плотников, водителей, механиков и всех специалистов, работа которых каким-либо образом связана с железом. Огун Талажо, Огун Ондо, Огун Ориоко, Огун Олопа, Огун Патакори, Огун Олобе, Огун Олобете, Огун Макинде,Огун Моле, Огун Касаджо, Огун Игири, Огун Икола, Огун Абесан, Огун Алара, Огун Акирун, Огун Би, Огун Дэ, Огун Дэуи, Огун Элемона, Огун Гбенагбена. Энергия Огун в Природе проявляется посредством утвердительных и агрессивных действий. Этой энергии присуща динамика и живучесть. Мачете, цепи и ножи всех видов украшаются его символами. Но не стоит считать, что энергия Огуна негативна. Любая работа принадлежит ему, следовательно он имеет колоссальную созидающую силу. Огун – самый уважаемый из Ориша. Он прилагает все усилия к тому, чтобы сохранить спокойствие и безопасность своей семьи, и поэтому заслуженно олицетворяет сострадательного, понимающего идеального отца и благородного господина. Йорубийский Патаки (рассказ или история) об Ориша Огун: «Корона духа железа». Очень давно «Ороринна» вступил в брак с «Tабуту». У них родился сын, который был известен как «Тоби Оде» (умелый охотник). Именно «Тоби Оде» был первым среди бессмертных Ориша, который сделал путешествие с «Иколе Орун» (Царство Предков) на «Иколе Айе» (Земля). Таким образом, Ориша открыли, что Земля была покрыта «Игбо» (плотный лес), который своей густотой делал невозможным путешествие по Земле. Тогда Обатала (Король Белого Сукна) решил сделать тропу для прохождения по лесу. Он взял свой «ада фадака» (сабля из серебра) и начал разрезать заросли кустарника. Но его сабля не справилась с этим заданием и согнулась. В то время «Тоби Оде» открыл «агуе ирин» (Тайна Железа) и сделал «ада ирин» (сабля из железа) и этой саблей он расчистил тропу в лесу, таким образом, Ориша смогли путешествовать на Землю. С этого дня «Тоби Оде» стал известен как Огун (Дух Железа). Всех Ориша так впечатлила сила железной сабли, что они решили дать Огуну титул «Осин Имоле» («Первый среди старших»). Огун не придал значение своему новому рангу «Олори Ориша» (Начальник Бессмертных) города Иле Ифе, потому что он предпочитал жить один в лесу. Используя свой нож, он вырезал тропу, которая шла очень далеко до «Оке гига» (Горы). Живя на горе, Огун мог охотиться, ловить рыбу и жить в свое удовольствие. Однажды, Огун решил навестить своих друзей в городе Ифе. Он нарядился в пальмовые листья, как дикарь, и спустился с горы. По дороге он зашел отдохнуть в город «Ире» в окрестностях «Екити» и во время нападения на город ему пришлось помочь людям победить своих врагов. После этого в знак благодарности Огуну дали в этом городе звание «Онире» (Мэр города Ире). Огун продолжил свой путь и, придя в город Ифе, все испугались его внешнего вида, он был ранен и в крови, и его отвергли. Тогда Огун помылся и появился на главной площади как «Осин Имоле» («Первый среди старших»). Когда люди заметили, кого они обидели, начали просить у него прощения, чтобы он остался. Огун отказался, сказав, что он уже не первый среди Ориша и вернулся в лес, где до сих пор живет. Комментарии к этой истории: Во многих книгах, написанных об Ориша Огун, он описан как “боец, жаждущий крови”, который призывает постоянно к разрушению и насилию. Это описание более связано со стереотипным образом африканского охотника, чем с глубокими метафизическими началами, представленными Духом Огуна. Для большинства людей, которые живут в городской среде, понятие охоты ограничено мыслью убивать животных из-за спортивного интереса. Это не идея, которая находила бы выражение в культуре Йоруба, в которой охота продолжает быть важным компонентом необходимости выживания общества. Общество Йоруба основано главным образом на сельском хозяйстве. Это поручение деревенского охотника поставлять источники питания. Благодаря тому, что охотники должны двигаться и работать внутри саванны и плотных джунглей сельвы, общество зависит от охотников, чтобы найти лекарственные травы, чтобы предупреждать о потенциальных опасностях для деревни и чтобы поставлять те источники питания, которые дают разнообразие и равновесие общей диете. Ввиду этого ранга ответственность роли охотника продолжает быть достойным занятием, уважаемым и духовно поднятым внутри традиционного общества Йоруба. В истории Огун представляет одновременно метафизическую информацию и историческую опись меняющейся роли охотника в обществе Йоруба. Во всех частях мира первые проявления культуры были сориентированы вокруг семей, которые обосновались как кланы охотников и земледельцев. Первые охотники были специализирующимся техническим персоналом своей эпохи. Технология охоты считалась священной тайной, которая давала большинству охотников двойную роль: искателя и шамана. Прогресс был в тех инструментах, которые использовались в охоте и это провело к развитию тех инструментов, которые создали города и современную цивилизацию, какую мы ее сегодня знаем . В истории Огуна сабля из серебра Обатала не имеет эффекта для строгости очистки тропы через лес. Сабля из серебра («Агого» - колокол сабля Ориша Обатала - символический образ для власти мысли и осматривания. Строить цивилизацию как исторический процесс потребовало чего-то большего, чем использование рациональных решений, для улучшения уровня жизни. Реальное развитие в области культуры и технологии требовало конкретного опыта, доказательства и ошибки, исследования незнакомого и неутомимых поисков реальных решений проблем, которые угрожали жизни. В Ориша образ, использованный для описания медленного процесса культурного преобразования – закалка железа. Когда закалка железа была впервые использована для улучшения качества инструментов, технология ковки металла считалась эзотерическим высоко секретным искусством, и делилось между теми, кто обладал настойчивостью и умом. Как в истории Оггуна, тот, кто обладал знанием тайны железа, имел ответственность, как священники и начальники. С ростом цивилизации появилась необходимость исследовать новые области, такие как архитектура, медицина и сельское хозяйство. Эти изменения вызвали уменьшение уважения и значимости к охотникам и кузнецам. Священная история Огуна отражает эти исторические изменения, показывая, как Оггун спустился с горы, одетый дикарем. Требования городской жизни привели общество к отдалению от идеи и необходимости зависеть от охоты, и как следствие, необходимые умения и смелость, которые требуются для охоты, отошли на второй план. В рассказе люди Иле Ифе испугались Огуна, когда он возвращается после сражения в городе Ире. Страх народа вызывает у Огуна столько неприятия, что он решает возвратиться в лес, где нужны навыки умелого охотника. В традиционной культуре Йоруба именно инициированные в Ориша Огун занимаются изготовлением инструментов. Это те, кто охотятся для добычи пропитания и те, кто обеспечивает безопасность деревни. Ни одно из этих занятий не видят в обществе Йоруба как “жаждущая в пользу крови” или как "дикарь". Наоборот, они - существенная составная часть в общем равновесии и гармонии общества в целом. Эти роли в обществе являются важными и необходимыми, им дается религиозная санкция посредством инициаций и священной ответственности. Именно инициированные в Ориша Огун проводят мужские обряды половой зрелости, выполняют обряды обрезания и ведут активную роль в церемониальном приготовлении еды, будь-то с домашними животными или с добычей. Несмотря на отрицательные образы “животного жертвоприношения”, которые появляются часто в кино и телевидении, считается, что те, кто готовят мясо для человеческого потребления, выполняют священный обряд. Каждый раз, когда животное принесено в жертву как еда, делается подношение для Ориша. Это подношение считается соглашением между людьми и Ориша. Соглашение является одновременно молитвой благодарности за пищу и уважением к тем Силам Природы, которые непрерывно дают пищу для здоровья и благосостояния общества. Идея “поведения, жаждущего в пользу крови”, и "разрушительной" не является частью космологии Йоруба, ни религии Ориша - Ифа. Огун представлен добытчиком, охранником правды на динамике равновесия в Природе и гид для тех, которые должны преобразовывать свое сознание реальности детства в ответственность становления взрослым. Есть сторона агрессивного поведения Огуна, когда он представлен как боец или охранник семьи, деревни или нации. В этой истории Огун отрицает титул начальника и возвращается в лес, где он может усовершенствовать свои умения как боец. Этот отказ от трона представляет историческое изменение в культуре Йоруба между теми политическими лидерами, которые были первоначально военными стратегами и теми политическими лидерами, которые стремились к тому, чтобы поддержать этические уровни, как было выражено посредством этических образований пророка Орунмила. Это не предполагает, что роль Огуна была менее священной. Просто указывает на изменение в необходимых умениях, чтобы править нацией по мере эволюции культуры и ее выживание. В метафизических терминах Огун представляет власть Духа Эволюции, чтобы формировать новые формы жизни и новые структуры внутри общего развития Создания. Именно в этой роли, как Сила Натурального фундаментального Закона, Огун используется для Правды. Все клятвы внутри контекста культов Ориша - Ифа делаются на религиозных священных объектах, где хранится Аше (духовная власть) Огуна. Число: 3 День недели: Вторник. Цвета: Зеленый и чёрный, также встречается сиреневый, синий. Огуна вызывают, чтобы он помог решить проблемы, связанные с камнем, металлом или большими машинами. Он предохраняет от несчастных случаев. Как и все духи, в сфере своих интересов он может действовать не только во благо человека, но и во вред. http://etnoafrica.narod.ru/index/0-15 http://www.yoruba.su/showthread.php?t=54 http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/3412/ОГУН http://www.afrocubano.info/?id=35 http://www.afrocubano.info/?id=22&PHPSESSID=89a8e9353b5988eb009ddda45230f8e0 http://voodoo-magic.narod.ru/seven.html http://capoeira-ukraine.com/ru/kapoeira-zanyatiya/samba/107.html
SOLARA: Верховный Жрец представлен в образе Ориша Обатала. В правой руке также несет традиционный белый посох, три яруса которого увенчаны изображением птицы. Белый капюшон скрывает его лицо. Обатала представляет идею ритуальной, этической и эстетической чистоты, символизируемой безупречной белизной, царящей в стенах посвященных ему храмов. Его священные горшки наполняют свежей холодной водой. Этот важнейший Ориша занимает первое и главное место среди всех известных в традиции йоруба Ориша. Он всегда облачен в белые одежды и его называют «Король Белой Ткани, который не боится умереть». Обатала - " Король Белой Ткани". В языке Йоруба Оба означает "король", а тала [ала] - неокрашенная ткань, незаполненный холст, потому, что Король Белой Ткани - беспристрастный судья. Обатала – Ориша Белого Света, который представляет собой мировую и универсальную любовь и символизирует такие понятия как сотворение мира, мудрость, ум, справедливость, правосудие, этика, мораль, чистота, здоровье, мир. Обатала также является защитником от Деструктивных Сил и несправедливо нападающих врагов. К нему обращаются за справедливой местью или оправданием ошибочно осужденных людей, а также для лечения болезней и уродств. Обатала является одновременно мужчиной и женщиной, потому что причина и следствие идут от обоих полов. Сказать, что Обатала иногда является андрогинным неверно. Он всегда андрогинен, а вот аспекты бывают мужские и женские. 45 дорог Обатала 1 OBATALA ORISHA AYE Здесь мы находим самый чистый и самый таинственный аспект Обатала. Это дорога женственна и рождена морем. Изображается в виде большой ракушки называемый Окинканко.В Сантерии эта дорога связано с Ориша Очун.Ожерелья для ее почитания делаются из 25 камней цвета яичного желтка и жертвуются белые голуби. 2: OBATALA ORISHANLA Изображается в виде дрожащей старой женщины покрытой белой простыней. Она защищает от ловушек и западни и у нее большие руки. Она кушает масло какао. ЕЕ ожерелья делают из цвета яичного желтка и слоновой кости. 3: OBATALA IGBA IBO Представляет божественную мысль и символизирует глаз божественного провиденья. Его нельзя увидеть и те кто пытаются его увидеть остаются слепыми. Он представлен в виде старого человека с белыми волосами и с морщинами. 4: OBATALA OBA LUFON Представляется в виде солнца . Это он даровал людям речь и научил простым способам сексуальной практики. Когда ты хочеш у него что то попросить ты должен надеть на голову 16 перьев попугая. Он научил людей шить и вязать. Он изобрел плотничное дело и являться покровителем матерей. 5: OBATALA OCHA GRINAN Он посланник Олофи он создает горы.Так же он являться солдатом и тот кто научил Орула секретам. 6: OBATALA ACHO Его присутствие побуждает к танцам. Он солдат и носит красный пояс. 7: OBATALA OBA MORO Представлен в виде старого человека и представляет собой боль и необходимую жертву для того что бы достичь своей цели. Представлен короной из шипов(терновый венец) 8: OBATALA EFUN YOBI В прошлом ему поклонялись способами, которые сегодня уже забыты.Он представлен как San Jose de la Montana. 9: OBATALA YEKU YEKU Хранитель здоровья ,символизирует святую троицу, представляет терпение и смирение. Ожерелье сделано из белого бисера, жемчуга и слоновой кости. 10: OBATALA AYAGGUNA Мужественный , бесстрашный и агрессивный воин. Пользуется тростью он очень элегантный и изящный. Его ожерелье сделано из бисера 8 красных и 16 белых. Он Одет в белое и носит меч. 11: OBATALA ALAGUEMA Его дерево – Сейба и он связан с видениями. Его связывают с дружбой и защитой. Он так же является посланником Олофи. Одет в красное и белое. Ему дают серебреную цепь с 9 голубями. 12: OBATALA TALABI Женская дорога представлен с равнодушием. Защищает детей и сравнивается со Saint Rita de Casia. 13: OBATALA ONDO Женская дорога. Связана с девственностью .Живет в гористых местах рядом с морем. Защищает лодки и судна, прибывающие в порт. 14: OBATALA AYALUA Действует как истребитель и уничтожитель. Живет в центре моря. И у него есть такие секреты,которые не знает не один человек. 15: OBATALA OKEILU Живет на высоких местах и дарованных домах. (desposeidos). 16: OBATALA OLUFON Покровитель ораторского искусства и речи. Старый и спокойный и у него должно быть много света. Символизируется короной из белых камней и 16 перьев попугая. 17: OBATALA AGUINYAN О нем мало что известно. Указывает на связь с Ориша и миром. 18: OBATALA OBALABI Женская дорога заведует сообщениями и объявлениями. ЕЕ призывают стуча посеребренным треугольником. 19: OBATALA ELEFURO Она покровительница масла. Освещается при помощи масленых ламп и живет в занавесках. 20: OBATALA ORISHA YEYE Хранитель женщин и представленная в виде красивой женщины. Она носит корону украшенную 16 ракушками, и носит лук и стрелу .Она живет в пустынях и владеет обезьянами. 21: OBATALA OBON Заведует душами покойников. Владеет подлинными секретами Египта. Ему преподносят металлический маленький крестик, где он прячет секретный золотой Scarab.Он находиться у изголовья умирающего. 22: OBATALA OBANLA Женская дорога освещает пути и тропинки. Ей преподносят корону ,серебренную трость и солнце с 16 лучами. 23: OBATALA AYCALAMBO Представляет алкоголика. Живет в Тинаджа и покрыт ракушками. 24: OBATALA ORISCHA IWIN Охраняет дверь во дворец Обатала. Покровительствует гончарам. 25: OBATALA YEMMU Женская дорога матери. Ожерелья делают из корала и 14 прозрачных и голубых кристаллов с крючком и якорем. Сравнивают с чистой и непорочной мыслью. 26: OBATALA AGGUIDAI Посланик, который передает просьбы Обатала. Ожерелье белое с другими цветами. 27: OBATALA EYUARO Неизменный и непоколебимый святой. Приносит согласие и разрешение . 28: OBATALA AYENOLU Приносит спокойствие. Принимает ожерелье из 16 черных бусин,8 свечей. Носит платки носовые различных цветов. 29. OBATALA ABANY Защитник слепых. Живет в воде и принимает botecito из олово. 30: OBATALA EURURU Советник молодых людей . Символизируется серебреной тростью на которой размещается крест с распятием, лошадь, ручка, книга и все украшено пальмовыми листьями. 31: OBATALA OSHEREILBO мужская и женская дорога. Украшается многочисленными ракушками и перьями попугаев. 32: OBATALA OYE LADE Охотник. Приносит слоновую кость и вырезана фигурка из дерева женщины. 33: OBATALA OYU ALUEKO Прорицатель. 34: OBATALA EDEGU Король земли.Представлен свинцовой кукулой оловянный солдатик на лошади.несущий 16 морских ракушек. 35: OBATALA BIBI NIKE Представляет в виде огромных циклонов и представляет борьбу для сложный трудных вещей .Появляться с мечом, копьем и щитом. 36: OBATALA EKANIKE Хранитель города, Опытный воин и древний. Носит красное белое. Ему ставится рог наполненный порохом снаружи соперы. 37: OBATALA OLOYU OKUNI Управляет человеческими глазами.Носит стрелы, его корона украшена 4 перьями попугая. 38: OBATALA OCHA ORULU Царь металла, его сопера обернута серебренной цепью. 39: OBATALA ALABALACHE Представляет оракул Обатала и знает прошлое,настоящие и будущие.Управляет морскими ракушками. 40: OBATALA ANA SUARE Величественный в страдании. Представлен двумя мачете, двумя кнутами,2 копья, одной короной и одним распятием. 41: OBATALA OCHALUFON Божество, которое научило человека говорить. Берет серебренный язык, трость и управляет пчелами. 42: OBATALA OGAN Охраняет спину Обатала и он всегда находиться рядом с сопера. Его ожерелье состоит из 16 коралов и омывается зелеными кокосами. 43: OBATALA AIRANIKE Воин и спутник.Путешествует на коне верхом и его орудия сделаны из серебра. 44: OBATALA EKUNDIRE Ездит на тигре верхом и в его руке меч. 45: OBATALA OBRALA Представлен в виде молодого юноши. Ездит на деревянной улитке, которая живет в маленьком домике. Обатала, известный также как Ошала, Орисанла, Орисала и в некоторых местах Олуфон, иногда называется Хозяином Радуги. Он также называется Аламо Ре Ре - Тот, кто Вливает Кровь в Детей. " Обатала также называют художником, поскольку считается, что он лепит из глины, тела и головы младенцев в матке матери. . Вдыхать же жизнь в создания Обатала может только Олодумаре - Всемогущий Бог. Обатала же был и навсегда останется скульптором человека и человеческого тела. Также, согласно легенде, Обатала вылепил все органы человеческого тела и придал ему форму. Поэтому, если ребенок рождается с физическим недостатком или уродством, это считается наказанием от Обатала. Возможно, родители не захотели принести ему необходимую жертву или пренебрежительно отзывались о нем. Обатала самый старый из Ориша и из-за его смирения, его спокойствия, его этики, его четкость мысли, и его чистоты, он был выбран Олодумаре, чтобы быть хранителем головы. Обатала - голова и он хозяин всех голов, даже других Ориша. Он управляет головой, а голова управляет телом. Голова - символ Обатала и самого большого создания Олодумаре - души. Душа человека существует в голове, поэтому, голова - место души. Он также выступает как справедливый и безпристрасный судья в том числе потому, что он Ориша спокойствия и ясности, который представляет холодную мысль и рациональное мышление. Обатала как повелевает всеми головами, он также нападает на голову. Его нападения, характеризуются потерей ума и/или мозговыми кровоизлияниями. Его дети должны быть осторожны и остерегаться безумия всех типов, поскольку он - отец безумия. Обатала связан с белым цветом, потому что белый связан с идеей чистоты и четкости, а также как символ того, что не должно быть затронуто. Обатала - божество горы. Обатала - Ориша, который живет в прохладной и мирной лесистой местности, потому что, хотя он сияет подобно солнцу, но он стар и не может выдерживать длительное время на открытом солнце. Он символизируется гориллой, улиткой, слоном, удавом констриктором и хамелеоном. Каждое из этих животных представляет определенный аспект Обатала. Горилла - животное, которое имеет самую высокую умственную способность всех животных, но, несмотря на ее силу и мощь, мирное и общительное. Улитка - медленное животное. Это представляет Обатала из-за его освежающей и целебной опеки, которые используются, чтобы вытереть бровь и освежать голову. Всё это показывает силу и мудрость Обатала, но также указывает на некоторые характеристики возраста. Например у слона слабое зрение и ограниченный слух, но он чрезвычайно интеллектуален. Удав констриктор - самая большая змея. Он живёт в лесу и убивает добычу одним сокрушительным ударом. Хамелеон также живет в нижних частях деревьев в лесу. Он защищается не только пользуясь способностью изменять цвет, которой есть предел, но и скрывается в деревьях, которые скроют и изменят любые цвета. Поэтому, когда кажется, что Обатала не использует колдовство, то на самом деле он прибавляет мудрости, знания и этики к ситуации. Он поощряет делать правильные вещи, и если вы откажитесь, то Эшу пойдёт по вашим следам, потому что он тот, кто наказывает тех, кто поступает неправильно. Обатала никого не обижает и не наказывает незаслуженно. Быть злодеем или что попытаться навредить детям Обатала является лучшим способом вызвать гнев этого мощного Ориша. Именно через мудрость человек может видеть юмор позади безумия человека, именно через юмор уроки жизни часто становятся более приемлемыми и более легкими для понимания. Он обладатель Скипетра Жизни, и Отец Смеха ", который сидит в небе подобно рою пчел. Обатала соответствует блестящая белая ткань, белый шнурок, белые бусинки и каури, белые цветы, серебряные монеты и серебряные драгоценности. Легенда Как вы уже знаете, Нана - Стражница Ворот Смерти, и только она и ее последовательницы удостоены права знать, что существует "по Ту Сторону". Но Ошала сгорал от желания узнать, что происходит за Воротами, и придумал хитроумный план. Он надел белую юбку, какие носят жрицы, и водрузил на голову адэ, традиционную корону, украшенную бусинами, которые закрыли его лицо. После этого он присоединился к процессии женщин, шедших к Воротам. Но как раз в тот момент, когда он уже готов был переступить порог, Нана его узнала. - А! - воскликнула она. - Ошала так хочется узнать мои секреты, что он решил переодеться одним из моих почитателей! Раз ты сам этого захотел, ты действительно узнаешь, что происходит в царстве смерти, и с помощью своей трости ты будешь решать судьбы тех, кто проходит этот путь. Но за эти знания и власть ты заплатишь тем, что всегда будешь носить женское платье и получать от своих почитателей мясо цыплят и козлов и других животных, которых всегда приносят в жертву божествам женского пола. Вот почему Ошала стали изображать в виде женщины. Его присутствие ощущается в минуты наибольших человеческих страданий. Как советчик и спаситель, он приносит людям вечный, невозмутимый покой. Ему подносят белых куриц, улиток, белым супом дыни, ямс, и другое белое продовольствие. Его священники и жрицы носят только белую одежду, хотя его воинские аспекты добавляют черту красной крови. Он первый Ориша, созданный Творцом и спустившийся на Землю, поэтому он является представителем верховного бога Олодумаре на Земле. Обатала принес с небес 16 Оду – древний оракул йоруба. Это Бог-создатель, который, по сути, и не получил шанса поучаствовать в творении. Небесный бог Олорун дал ему задание создать землю Небожители дали ему песка, золjтую цепь, пятипалого цыпленка и конкретные инструкции, что делать. К сожалению, когда он собрался исполнять это важное задание, Обатала перебрал пальмового вина, то ли в честь божественных праздников, то ли просто от жажды и тоски. Увидев возможность прославиться, его младший брат Одудува собрал священные материалы для создания, и сделал попытки на скорую руку построить землю. По совету своего приятеля хамелеона, он опустил цепь с вершины небес, спустился по ней вниз и бросил горсточку песка в первобытные воды. Цыпленок спрыгнул на эту горку и начал разбрасывать песок во все стороны. В скором времени песка было полно везде, и, таким образом, появилась земля. Олорун настолько понравилась работа Одудувы, что он предложил его кандидатуру в качестве бога земли, в то время, как потерявший милости, и озадаченный Обатала должен был создать человечество в наказание за свой проступок. Если вам вдруг станет интересно, почему люди не так совершенны как хотелось бы, вот вам ответ: в то время он был еще пьян. Обатала проникся своей оплошностью и стал великим белым богом человечества, который специализировался на белом вине, стирке и охладительных конструкциях. Он также является божеством севера, но в каком качестве, ученые пока не могут дать конкретного ответа. Алкоголь и пальмовое масло - табу для детей Обатала. Число 8 День недели: воскресенье, а также четверг Силы и способности: эмпатия; гипноз; изменение (понижение) температуры. http://www.yoruba.su/showthread.php?t=445 http://oldrussianmagic.com/index.php?topic=674.0 http://etnoafrica.narod.ru/index/0-15 http://www.cartalana.ru/sarava-04.php
SOLARA: Шестой Аркан в колоде «Афро-Бразильское Таро» Ошоси – бог охоты. Его лук с натянутой стрелой устремлен в звездное небо. Это не только охота за животными, или же материальными вещами. Это Охота за Силой. Ошоси научит выслеживать добычу, преследовать ее и не упустить (что весьма не маловажно). Он учит брать свое и главное вовремя, ведь если вы опоздаете, то добыча уйдет, а если поспешите, то только спугнете ее и в любом случае не поймаете. Ошоси поможет вам выбрать цель верно, не преследуя того, что вам не нужно. И главное подскажет (и покажет) как достигнуть того, что вам необходимо.Он весьма быстр и точен. И главное - своевременен. Так же это Ориша обдуманных действий. Он не агрессивен по своей природе. Ошоси – задумчивый сын Йеманжи рано покинул дом, чтобы стать Властелином Лесов и Королем Охоты. Он часто расхаживает по непроходимым джунглям вместе с Осайе – Властелином Растительного Царства. Осайе поведал ему секреты лекарственных растений и теперь Ошоси выбирает растения, обладающие хорошей аше (жизненной силой), чтобы отправить их на алтари ориша. Ошоси часто называют Властелином Искусства Жизни. Он олицетворяет свободу выражения, оптимизм, положительную энергию, динамизм, изобилие и успех. Его жизненная сила наполняет лечебные и очистительные ванны, а также дым благовоний. Именно эта сила рассеивает и нейтрализует отрицательную энергию. Ошоси всегда присутствует во время приема пищи и при выполнении любых сельскохозяйственных работ. Также он считается покровителем искусств и руководит творчеством, в чем бы оно не проявлялось – в живописи, лепке, пении, посадке растений или зачатии потомства. К нему часто обращаются, чтобы он ниспослал плодородие. У Йоруба Ошоси особо почитают охотники, так как он связан со способностью выслеживать дичь и находить редкие растения в лесу. Именно поэтому Ошоси иногда ещё предстаёт как Дух Охотника. Охотники йоруба в тропиках рассказывают о способности идти и смотреть правым глазом прямо вперёд, а левым как бы с воздуха, т.е сверху вниз. Они могут делать это одновременно. Такое виденье – очень важный инструмент охотника в джунглях. Если вы не знаете местности, если у вас нет навыков, связанных с Ошоси, то вам лучше не соваться в тропики. Ошоси как защитник охотников обучает астральным путешествиям как инструменту для обнаружения в лесу ценных вещей, специальных трав и дичи. На мой взгляд в этой способности нет ничего магического. Это просто развитый потенциал, который дремлет в каждом из нас. Но поскольку эти способности не особо востребованы на Западе, то они так и остаются у нас не развитыми. Цель инвокаций Ошоси – ясно увидеть прямой путь или кратчайший путь к следующей ступеньке в развитии. Когда вы делаете Ифа предсказание, то так же выясняете и кратчайшую дорогу к росту. Ошоси – важный фактор в любом процессе предсказания. Сила (аше) Ошоси помогает вам преобразиться, давая знаки. Если вы сопротивляетесь изменениям напиваясь, то Ошоси покажет вам дорогу к трезвости. Когда вы имеете дело с Ошоси на личном уровне, то кратчайшая дорога – это способность переступить через сдерживающие вас мысли, которые не дают вам реально увидеть кто вы такой. Всякий раз, когда вы думаете, что неспособны сделать что-либо, или что-то подобное, что не даёт вам ясно взглянуть на себя, призовите Ошоси, что бы взглянуть на проблему с иной стороны. Ошоси Окунрин – мужское проявление Ошоси, и Ошоси Обинрин – женское. Ошоси Окунрин используется, что бы заякорить (или запустить) внетелесный опыт в попытке познать внешний мир. Ошоси Обинрин наоборот запускает процессы познания своей самости. Работая в паре эти два аспекта Ошоси дают возможность адепту исследовать внутренний и внешний миры вне ограничений обычного человеческого восприятия. Ошоси – это способность проецировать наше ори или сознание в невидимые миры. В этих мирах у нас есть доступ к диапазону времени вне настоящего момента. Это значит, что мы можем видеть будущее, а так же те влияния, которые формируют и обуславливают нашу судьбу. Когда Эшу толкает нас в мир непознанного, именно Ошоси помогает найти дорогу домой. В Ифа дорога домой или or ile l´ona – это символ, относящийся к восстановлению нашего центра мира и гармонии между сердцем и умом. Что же позволяет нам пронзать время? В обычном состоянии сознания наше сознание ограничено гравитацией, временем и материей. Если у нас были разные гравитационные поля и разное восприятие времени, мы бы видели в разном частотном диапазоне. Когда у вас есть способность Ошо (способность покидать своё тело), то первое что вы делаете это освобождаетесь от эффекта гравитации. Если бы вы могли применить эту способность в лесу, то смогли бы мельком увидеть невидимые царства, которые формируют жизнь на Земле. Настоящие мудрецы и посвящённые Ифа, включая адептов Ошоси видят эти миры света, которые буквально создают физическую реальность. Если бы вы могли физически посетить эти миры, вы бы увидели эти невидимые влияния и направить их так, что люди не посвящённые принял бы это за магию. Ваши действия тогда будут проявляться как чудеса. Хотя на самом деле они ими не являются. Вы просто имеете доступ к невидимым частям спектра. Если вы не знаете как работает машина, то действие этого механизма выглядело бы как магия. В Ифа есть два пути к этой невидимой реальности. Первый – это использование eiye – духа мёртвой птицы, которая позволяет вам выйти из тела. Второй – инвокации Ошоси. В Ифа есть своё представление элементалей и маленького народца (фей, эльфов) и все они связаны с Ошоси, который является проводником в невидимых царствах. Обычно они описываются в одной из двух форм. Это или обычные люди, только очень маленькие, меньше башмака. Или маленькие пушистые зверушки, округлой формы, покрытые волосами. Когда эти духи спонтанно материализуются вне леса это настораживает. Прежде всего, из-за вспышки, которая сопровождает их появление, похожей на вспышку фотоаппарата. Когда вы попадаете в высшие области спектра, время и пространство начинают искажаться. Если эти пушистые шарики вдруг возникнут перед вами и вы последуете за ними, то вполне может случиться, что вы пропадёте, а потом появитесь в совершенно ином месте. Главный момент, когда помощники Ошоси берут вас с собой в невидимые миры и это старая и хорошо известная традиция в Африке. Инициированные в тайны Ошоси считают, что это очень важная часть тренировок. Ошоси будет предостерегать вас от таких ошибок как то вызвать Духа, чья сила конфликтует с теми Духами, которые есть на данной территории и, которые могут не дать им проявиться и сделать что-либо. Например, если вы обираетесь призвать Духа Огня в местности, которая всегда использовалась для вызова Духа Воды, то вы можете свести на нет все свои усилия. Деятельность Ошоси на первый взгляд не ограничивается только лишь этой планетой. У Dogons северозападной Африки есть ритуал, который проводится каждый 51 год для чествования туманности (орбиту??) тёмной звезды, что вращается вокруг Сириуса. Они проводят этот ритуал уже тысячи лет. Они нанесли на карту орбиту Сириуса и его спутников и празднуют циклы орбиты. НО первый раз спутники Сириуса удалось увидеть лишь 10 лет назад в специальные телескопы. Их невозможно увидеть невооружённым взглядом! Это либо какое-то чудесное совпадение или они получали информацию от внеземных цивилизаций, или они обладали сверхразвитой способностью к астральному восприятию. Не представляется возможным проследить точную историю этого ритуала, но навыки, связанные с Ошоси могли бы подсказать ключ к разгадке. К Ошоси можно обращаться за помощью при переходе в другие миры. Он покажет, где существуют утончения ткани мироздания и как этим можно пользоваться. Он вообще отвечает за альтернативные решения (и реальности), и может помочь вам взглянуть на проблему с другой стороны, ранее невидимой вами. Это Ориша потайных, затерянных троп, которые приведут вас к тому, что вы ищете. Также Ошоси имеет очень тесную связь с лесом и теми кто, его населяет. Будь то Духи, или животные. От Осаина он узнал многое о лесе и его природе. Чаще всего с ним можно встретиться в лесу. Лес – его стихия, его дом. Ошоси очень справедливый и видящий Ориша. Он всегда поможет вам в определении истинной цели и покажет, к чему она может привести в дальнейшем. Он является одним из трех Воинов (Эшу, Ошоси и Огун). Существует отдельная инициация (обычно вторая) дающая право общаться и пользоваться помощью этих Ориша. Человек получает ее тогда, когда он уже готов работать со своими блоками самостоятельно. К Ошоси можно обращаться с вопросами справедливости, суда и тюрем. Но я не знаю его в этой ипостаси и поэтому не стану писать об этих его способностях. Как вам уже известно, задумчивый сын Йеманжи Ошоси рано покинул дом, чтобы стать Властелином Лесов и Королем Охоты. Теперь он расхаживает по непроходимым джунглям, часто в компании Осайе, Властелина Растительного Царства. Он разыскивает тex, кто обладает хорошей аше (жизненной силой), и отправляет их на алтари Ориша. Ошоси - олицетворение положительной энергии, успеха и изобилия. Он всегда присутствует во время приема пищи и при выполнении любых сельскохозяйственных работ - будь то посев или сбор урожая. Его жизненная сила наполняет лечебные и очистительные ванны и дым благовоний. Именно эта сила рассеивает и нейтрализует отрицательную энергию. Его часто называют Властелином Искусства Жизни. Он олицетворяет свободу выражения, оптимизм и динамизм. Как и всякому Ориша, Ошоси присуща и отрицательная сторона. Он мечтатель. Промедления, плохо выполненная работа, инертность и разложение - это все результаты его лени. Хотя он дарует изобилие, он же может принести нужду и голод. Как мечтатель, идеалист и любитель всего прекрасного, Ошоси считается покровителем искусств. Он руководит творчеством, в чем бы оно ни проявлялось - в живописи, лепке, пении, посадке растений или зачатии потомства, и к нему часто обращаются, чтобы он ниспослал плодородие. Огун обучил Ошоси охоте, помимо других причин, для того, чтобы заставить его встряхнуться от своей сонной жизни. Потом Ошоси благодаря Осайе узнал лес и секреты лекарственных растений. Легенда Существует легенда, что Ошоси сначала был не богом, а простым человеком по имени Одэ, который женился на Ошун. Как-то он вбил себе в голову, что должен отправиться на охоту на змея Ифа, который на самом деле был вовсе не змеем, а божеством. Но Одэ не верил в это. Когда он увидел змея на дереве, тот пропел ему: - Я не то создание, которое ты можешь убить, Одэ! Охотник не обратил на это никакого внимания, умертвил гада и засунул его в кожаный мешок. Но змей продолжал петь, несмотря на то, что был мертвым. Когда Одэ появился в дверях своего дома, Ошун в ужасе отпрянула от него и убежала. Не обращая на это внимания, Одэ сварил змея и съел его на ужин. Когда на следующий день Ошун вернулась, она увидела, что ее муж мертвый лежит на полу, а в сторону леса ведут змеиные следы. Вся в слезах, она побежала к Ифе и стала просить у него прощения. Бог Невыразимого, обдумав все случившееся, решил заставить тело Одэ исчезнуть. Семь лет спустя охотник появился вновь в образе Ориша Ошоси. Иногда из-за сходства имен Ошоси путают с его сыном Логун-Одэ. В фольклоре Йоруба в диаспоре можно встретить выражение, что Ошоси - хозяин волшебного попугая. В некоторых регионах Нигерии попугаи произносит офо аше, слова силы используемые для инвокаций. Когда эти слова произносит попугай, то можно совершенно не беспокоиться, что они будут отравлены каким-то злым намерением. Однажды, в деревне не осталось еды и Ошоси пошёл охотиться. Но когда вернулся, то обнаружил, что его попугай пропал. Он выстрелил волшебной стрелой и приказал ей застрелить того человека, который причастен к похищению его птицы. Эта стрела поразила и убила его мать. Эта история учит, что нельзя использовать силу Духа огульно. Ошоси – это магия (скрытая от глаз обычного человека), быстрота выслеживания и способность поймать свою добычу. Это любовь к природе и возможность сделать свою жизнь свободнее от уз препятствий, а сердце - шире и мягче по отношению к окружающему вас миру. Это Сила, Храбрость и Свобода, дающая чистоту и ясность мыслям. Это острота Намерения. А также точность в достижении целей, верность которых вам предстоит узнать со временем. Ошосси олицетворяет собой "принцип цели". То есть одни Ориша открывают нам дорогу, другие мостят ее, третьи помогают дойти до конца, четвертые дают ей моральную оценку и философскую базу, а Ошосси дает ей ЦЕЛЬ. День недели: Вторник Цвет: синий и зеленый (синий – от цвета неба – в небе летят его стрелы к цели, зеленый – от цвета леса, джунглей или сельвы) Символ: Офа - лук и стрела, также решетка (изображающая тюрьму). Цифра: 3, 21 Элемент: воздух и земля Область, за которую отвечает: Охота, нацеливание, тюрьмы. Ожерелье: Состоит из зеленых бусин. Приношения: Алкоголь, фрукты, петухи, кукуруза и кокос Семейное положение: Много общается с Осаином ;). Ошоси – Ориша, отвечающий за Охоту (именно с большой буквы). http://www.po-tu-storonu.com/forum/9-1345-1 http://www.cartalana.ru/sarava-04.php http://www.avataram.ru/mythology/oshosi.html http://www.magicgatebg.com/voodoo/oshosi.htm http://ileyoruba.maxbb.ru/topic155.html http://vsevidno.ru/vision/?eyes=80877 http://elsie.gip-gip.ru/t32-topic http://www.yoruba.su/showthread.php?t=272
SOLARA: Седьмой СА - божественные Близнецы Ибежи – Таибо и Каинде Они являются сыновьями бога грома Шанго и богини любви Ошун. Говорят, что тот Ибежи, который при рождении покинул чрево матери вторым, на самом деле является старшим: он просто ухитрился протолкнуть своего брата вперед, чтобы, наблюдая за ним, перенять его опыт. Особое отношение у африканцев к близнецам. С одной стороны рождение близнецов пугает их и требует уничтожения детей немедленно, с другой требует отношения как к родившимся богам. Каждое племя решает эту проблему по-своему. Марасса – божественные близнецы вудуистского пантеона. Их происхождение, связано с мифом об обезьянах. Когда фермеры боролись с обезьянами, уничтожавшими их поля, в их семьях умирали близнецы. Поэтому они перестали уничтожать обезьян. И близнецы стали вновь воплощаться в их роде. Отсюда Марасса - близнецы представляют собой отдельную семью вудуистских богов, воплощение и жизнь которых – любовная игра, взаимная стимуляция противоположностей мироздания.Священные близнецы, первые дети бога, которые умерли в раннем детстве. Их приветствуют в начале каждого ритуала, они невинны и капризны. Мараса представляют двойственность человеческой и Божественной природы. Мараса носят имя Ибежи(Таэбо и Каинде). Мараса это два брата близнеца реже мальчик и девочка. Иби-рождение, жи-два, область влияния-двойственность, плодородие,долговечность души в удвоенном виде, беременность, Считается, что Близнецы Ибежи хорошо излечивают болезни и приносят удачу в азартных играх, пока им это не надоест. Также Ибежи являются покровителями детей. Они наблюдают и руководят ими с младенческого возраста до отрочества. Также божественные Близнецы являются символом счастья, детства и светлой стороны жизни. Эти близнецы вечно молоды, мудры и при этом игривы; они мастерски решают любую проблему. Особенно хорошо они излечивают болезни, ментальные и эмоциональные расстройства. Часто к ним взывают в тех ситуациях, когда спасти может только "чудо". В этих случаях для Ибежи устраивается алтарь с изображениями двух мальчиков-близнецов. Затем в их честь устраивается "вечеринка" с тортом, мороженым и другими лакомствами, которые любят дети. Этот ритуал может вылиться в настоящую вечеринку, на которую приглашаются и другие гости. Если Близнецы останутся довольны праздником, чудо обязательно случится. Ибежи/Вунге, Ориша Близнецы, представляют солидарность, неразделенность, двойственность всего в жизни человека: день-ночь, холодно-горячо, добро-зло. Это неразделимые пары противоположностей, существующие в человеческом сознании и в природе. Они представляют также начало жизни, детей, детство, радость и игры. Зависимость детей от родителей. Миф связанный с Ибежи говорит о том, что, однажды, играя в водопаде один из Близнецов утонул. Когда же второй из Близнецов понял, что его брат умер, то он стал становиться капризным и с каждым днем терял интерес к жизни, со временем начал болеть, скучая по брату. Однажды, не в силах справиться с тоской по брату он отправился к Орунмиле и просил того, чтобы Орунмила своей силой вернул его брата. Однако, Орунмила был не в состоянии сделать это, но понимая горе разделенных Близнецов, которые тоскуют друг по другу, находясь по разные стороны грани жизни и смерти, он принял решение помочь им и соединиться. Миф говорит, что Орунмила превратил обоих в деревянные фигуры и отдал их Ошун, чтобы та могла ухаживать за ними, не разделяя их. С тех пор Близнецы Ибежи вместе в виде двух фигур из дерева, под надзором Ориша Ошун. Друзьями Ибежи являются Ологун-Эде и Эва. Притча: Обатала был известен среди других Ориша своим великодушием. Его бережливость убедила всех в том, что у него есть достаточно денег достаточно денег, чтобы помочь любому, кто нуждался в помощи. К несчастью, было распространено верование, что он хранит деньги в своем доме. Он был ограблен много раз. Он пробовал прятать свои деньги под кроватью. Он пробовал прятать свои деньги в крышу. Он захоронил свои деньги в саду. Но его преследовали неудачи. Каждый раз он находил новое место где можно спрятать деньги, воры врывались, в то время как он уходил разговаривать с Олодумаре. Обатала всегда возвращался в пустой дом. Он не мог выдерживать это больше. Обатала был слишком благороден, чтобы обидеться на грабежи, но он был утомлен наличием вскрытых полов и пробитых стен трудолюбивыми ворами. Он пошел к Ошоси. "Сделайте для меня самую длинную лестницу в мире и самый большой прочный мешок," он сказал Ошоси.. Когда Ошоси закончил свою работу и принес ему лестницу и мешок, Обатала пошел к своему дому и заполнил большой мешок деньгами. Потом он пошел в середину леса. Он нашел самое высокое дерево в мире и использовал свою лестницу, чтобы подняться на вершину. Там, Обатала повесил свой мешок денег. Ибежи видели все. Они побежали, чтобы найти Чанго. "Чанго! Чанго! Мы знаем, где деньги Обатала, " кричали они "Мы видели, как они спрятал их на вершине дерева!" Эта новость сделала Чанго, очень счастливым. Его выпивки финансировались много раз деньгами Обаталы. И теперь он опять имел возможность получить деньки на большую попойку. Чанго гордился своими мальчиками. "Покажите мне, где это", сказал он им. И, они отправились вглубь леса. Чанго и Ибежи нашли дерево, но Обатала окружил его злыми дикими животными, которые нападали на любого, кто подходил близко. Чанго думал и думал и наконец придумал. "Дайте мне ваш леденец", сказал он Ибежи " Когда мы получим деньги, я куплю вам вдвое больше". "Втрижды больше", сказал жадные близнецы, "и тогда мы дадим". Чанго согласился, и Ибежи дали ему все свои леденцы и печенья. Чанго рассыпал это вокруг дерева и, в то время как дикие животные были заняты едой, поднялся на вершину и спустил мешок с деньгами Обатала близнецам. Чанго не видели месяц. А у Ибежи был праздник. Цвета Мараса красный и белый унаследованы от родителей. Цвета и Воротники (Илекес): Цвета и воротники такие же как и у Очуна и Чангао, родителей Ибежи. Цвета: розовый и голубой Число: 2 Мараса любят когда в их честь устраивают праздник, особенно с детьми, праздник считается завершенным когда последние сыты. Дары Мараса: козлёнок тушёный в пальмовых листьях, игрушки, леденцы, шипучка, жареная кукуруза. Кровавое жертвоприношение уместно только в том случае, если Близнецы его специально "закажут". Самым обычным приношением являются одинаковые тарелки с конфетами или пирожными, оставленные перед образами или талисманом Ибежи. Дни недели: Воскресенье. Символ близнецы. Травы: Пальма, gourds, coco plum, кукуруза, gemip, sago palm, sapodilla, помидор. Украшения: Ибежи должны всегда перевязываться тождественно. Их статуэтки должны быть привязаны или сцеплены вместе, чтобы быть уверенным в том, что они не будут разделены. Нкиси Вунжи/Вунго Этот Нкиси представляет собой радость и веселье детства и юности, это самый юный из всех Нкиси – аналог Ориша Ибежи – Божественные Близнецы, представляющие силу и единство противоположностей. Имена близнецов Вунжи – Нгонго Гоулнголони и Нгонго Майомбензо. Как и Мпамбунжила Нкиси Вунжи призывается в любом ритуале или сессии почтения Нкиси и если он не был удовлетворен, то, как и Мпамбунжила, может строить козни и мешать. Вунжи использует различные трюки, играя с людьми, иногда в добрые игры, а если же человек разозлил этого Нкиси то и злые игры. Этот Нкиси несет с собой энергию детства и юности, радость, веселья, беззаботность, наивность, капризы, смех. Именно этот Нксиси является покровителем всех детей вне зависимости от того какой Нкиси является родителем того или иного ребенка. Эта энергия пробуждает в нас чувства прекрасного, воспоминания о теплом родительском доме из детства, шалостях детей, дает радость и счастье, которые приносят дети и их сияющие от восторга и детской наивности глаза. Заботьтесь о своих и чужих детях, давайте им ласку, любовь и делайте так, чтобы они улыбались, будь то ваши дети или же чьи-то чужие, возможно, те, что одиноки, без родителей и без дома. Принося радость детям, вы радуете Вунжи, и он будет радовать вас снова и снова. http://www.yoruba.su/showthread.php?t=26 http://mw2010.ru/forum1/index.php?topic=84.0 http://www.cartalana.ru/urban-voodoo-18.php http://forum.theaghora.com/viewtopic.php?f=23&t=2060 http://www.yoruba.su/showthread.php?t=272 http://koven666.narod.ru/index/0-25
Symerechnaya: Восьмой СА - Оба Ориша Оба представляет собой воды бурных рек. Это женский Ориша, представляющий, однако, мужскую часть женщин, грубую силу. Также Оба связана с властью над приготовлением пищи, поскольку приготовление пищи обычно связано с бурлящей, кипящей, то есть «бурной» водой. Оба единственная Ориша, которая способна противостоять Огуну в физической борьбе или схватке. Причем поняв то, что Оба может ему противопоставить немалую силу, сравнимую с его собственной, Ориша Огун был вынужден схитрить в схватке с Оба – он рассыпал окру/бамию по полу и Оба поскользнувшись упала. Поскольку Огун перехитрил Оба, так и не вступив с ней в схватку, то Оба невзлюбила его и с тех пор Огун является ее врагом. Оба была выбрана Шанго как его третья жена, поскольку та обворожила его своим искусством готовить вкусную пищу, даже не будучи красивой женщиной. Однако, как говорят мифы, Шанго больше всего обожал именно Ориша Ошун. Поскольку Ошун была и красива, и покладиста, и послушна, и мягка в общении, в то время как Йанса, несмотря на такую же обворожительность и пущую страстность, была весьма воинственна характером и темпераментна, а значит, Шанго приходилось каждый раз завоевывать ее снова и снова. Существует такая история о взаимоотношения Оба и Ошун, показывающая характер обоих. Однажды, видя как Шанго обожает Ошун, Оба спросила ту как ей удается добиваться такого расположения мужчин и, в частности, Шанго без каких либо усилий. Ошун, известная красотка и модница всегда носила красивую и модную одежду и всегда ее голова была в скрыта под красивейшим женским тюрбаном. Ошун, услышав вопрос Оба, решила пошутить и сказала, что она однажды отрезала свое ухо и положив его в пищу отдала Шанго, который съев эту пищу навсегда влюбился в Ошун и с тех пор не отходит от нее ни на шаг. Оба поверила сказанным словам и отрезав себе ухо предложила его вместе с пищей Шанго. Видя что у Оба на голове повязка, Шанго заволновавшись попросил расскзаать о том, что случилось с Оба, которая после долгих уговоров, рассказала мужу как Ошун порекомендовала Оба приворожить Шанго. Шанго был ошарашен и разозлен, во-первых, из-за того, что творят его жены, когда его нет дома, а во-вторых, из-за того, что Оба, его третья супруга, могла быть настолько глупой, что поверила в слова Ошун. Шанго приказал Ошун снять тюрбан и когда та сделал это то взору Оба предстали оба уха Ориша Ошун. Оба плакала в обиде, ведь она верила Ориша Ошун и воспринимала ее как сестру, которая должна была по ожиданиям Ориша Оба также воспринимать и ее саму. Оба не могла понять зачем же Ошун поступила так хитро с ней и воды рек начали бурлить и бунтовать, как бы подтверждая обиду Ориша Оба. В Африке место, где сливаются реки Ошун и Оба, является очень шумным и бурным, как бы показывая конфликт между Ориша Оба и Ориша Ошун. День недели: среда Цвета: красный и желтый Символ: Обэ (меч) Число: 4 Пища: окра/бамия Приветствие: Оба Ширэ! ( с форума Мистическая Африка) Имена: на языке йоруба Оба означает «суп для короля». В бразильской католической традиции она связана с образом Святой Каталины. Форма развития: тело напряжения. Физическое тело: кости, уши. Область влияния Оба: густой лес, лесные тропы, реки, озера, круизы, карьера. Цвета: бледно-розовый, желтый, иногда использует красный. Камни и металлы: структура ритма образует идею кристаллизации, которую представляет минерал. В случае с Оба характерным минералом является мед. Символ: меч. Одежда: длинное платье бледно-розового цвета. Голову всегда покрывает платок, завязанный в виде тюрбана. Он скрывает, что у Оба нет одного уха. Талисман: меч из олова или меди. Танец: передает настроение женщины, находящейся в противоречиях. В одной руке Оба держит меч, другой рукой она держится за ухо. ( с сайта Олега Чернэ)
SOLARA: Symerechnaya Чуть-чуть добавлю... После этого инцендента с Ошун Оба решила покинуть всех и в одиночестве стала слоняться по кладбищам и заброшенным диким лесам. До сих пор Оба и Ошум не могут видеть друг друга и постоянно ругаются, если приходят к людям на одной из церемонии вместе. Ориша Оба — третья жена Шанго. Это зависимая женщина, которая совершенно забывает о себе в стараниях удержать своего мужа. Но ее воинственный нрав проявляется в борьбе за справедливость и благородство. Оба — единственная богиня, которая способна сразиться с Огумом в физической схватке и противостоять ему. Ее кожа символизирует щит и ассоциируется с силой, красотой и упругостью. Все, что происходит в нашей жизни, начинается с того, что мы слышим, как мы на это реагируем и как действуем. Умение слышать и воспринимать — это больше чем понимание, это ритм существования. Если вы хотите быть счастливы, учитесь слушать и слышать. Умение слышать помогает нам различать материальное и духовное. От Обы требуется податливость и одновременно решительность. Цвета: красный и желтый+бледно-розовый http://www.yoruba.su/showthread.php?t=272
SOLARA: Девятый СА Бабалу-Айе Дух болезней и эпидемий Бабалу-Айе - повелитель всех заразных болезней и эпидемий. Еще он - Ориша милосердия, он страдает сам, поэтому знает, что такое сострадание. К нему обращаются для исцеления от болезней.А еще Бабалу-Айе - покровитель бродячих собак. Его изображают опирающимся на костыль и сопровождаемым двумя собаками. Он - бог оспы, проказы, венерических болезней и, вообще, всех кожных инфекций. Еще африканские племена его очень боялись и чтили (Чукуоно, Чопоно или Чакпата), его имя даже нельзя было поизносить. На Кубе же переменилось восприятие его в Ориша-исцелителя, в прокаженного бога, сифилитика, но в то же время очень милосердного. Нкиси Кингонго/Кавиунго Этот Нкиси может быть сравнен с Ориша Бабалуайе/Обалуайе. Это «Царь и Повелитель земли». Этот Нкиси рассматривается как хозяин недр, он воин, весьма агрессивный, защитник и опекун. Это весьма старый Нкиси. Он знает множество тайн магии и колдовства. Также этот Нкиси приводит сильную жару и усиливает влияние солнца, заставляет его приносить засуху, болезни, особенно связанные с нехваткой воды, а также приносит набеги насекомых-вредителей. Его тело полностью покрыто соломой, поскольку человеку нельзя его видеть, из-за того, что его тело было полностью изуродовано разными болезнями. Он очень сильный Нкиси, его всегда нужно уважать, поскольку он заботится о нашем здоровье, он приходит изнутри, но отображается в первую очередь на коже. Это означает, что все болезни приходят изнутри нашего тела и нашей психики, однако, последствия болезней мы видим на нашем теле и его поверхности. В первую очередь, здесь нужно упомянуть кожные заболевания, чья природа часто не известна врачам. Кавиунго либо дает здоровье, либо отнимает его.Кавиунго также рассматривается как хозяин мертвых, то есть Мвумбе (по крайней мере, один из них), он путеводитель и проводник духов умерших. Поскольку его называют и хозяином недр земли, то есть глубин земли, то он именно тот, кто отвечает за разложение трупов в могилах и дальнейшее использование этой материи в недрах земли. Кавиунго присутствует рядом с нами каждый день, когда мы испытываем боль от болезни, когда нам нездоровится. Все это следствие нашей невнимательности по отношению к условиям нашей жизни и к нашему телу, которое требует внимательного обхождения. Кавиунго дает болезни, чтобы наказать человека, если же урок усвоен – Кавиунго может вернуть здоровье, причем последнее является его первоочередным призванием. Вообще, считается, что, несмотря на свою силу и воинственность, этот Нкиси является повелителем милосердия. Обалуайе Также известен как Омолу. Обалуайе – имя означающее «Царь горячей земли» - божество, приносящее болезни когда приходят засухи, то есть когда земля становится сухой и горячей. Омолу обычно рассматривается как мальчик или как старец. Обалуйайе – это божество в первую очередь связанное с кожными заболеваниями и такими болезнями как оспа, ветрянка и разные язвы. Согласно мифологии его тело покрыто язвами и потому это божество покрывает свое тело соломой, чтобы скрыть болезнь. Это божество по своей сути – есть фундаментальная энергия обозначающая контакт человека с землей и миром. Он есть контакт кожи человека с воздухом. Это проявление странных вещей и явлений при жизни в мире и то, как человек пытается разрешить эти неестественные проблемы, тормозящие его развитие. Одним из проявлений таких «странных вещей» является болезнь, которая обычно приходит из-за неосторожности в жизни человека в этом мире. Человек – существо ментальное и духовное, однако в этом мире заключенное в физическое тело. Живя в мире человек, будучи по своей природе бессмертным и неуязвимым в духовном мире (как сын Всевышнего и Ориша), в мире физическом забывается, увлекается жизнью. Он забывает, что его физическое тело вовсе не бессмертное и требует ухода и осторожного обращения. Различные крайности, в которые впадает человек, живя в мире, изматывают его физическое тело и причиняют массу страданий – болезней. Именно болезни и их лечение - это и есть сфера Обалуайе. В современном обществе СПИД и болезни, вызванные беспорядочными половыми связями, являются проявлением энергии Обалуйе, наказывающей людей за плохую жизнь и плохие поступки. Об этом в частности говорит один из вариантов мифов о рождении Обалуайе. Обалуайе – ребенок, родившийся у Ориша Нанан (Нана), которая соблазнила Ошанла (Обатала) несмотря на то, что это было запрещено, поскольку было известно, что Ошанла имеет супругу Йеманжу. Ориша Нанан – это «глина», из которой создаются головы людей. Обалуайе соглансо этому мифу родился с кожей покрытой кровоточащими язвами – это был сигнал того, что Ориша Ошанла и Ориша Нанан совершили прелюбодеяние. Увидев как безобразен ее ребенок, Ориша Нанан просто оставила его на берегу моря, чтобы волны унесли его прочь. Там малыш Обалуайе пролежал очень долго под палящим солнцем, увлажняемый соленой водой, разъедающей его язвы да к тому же покусанный хищными рыбами, пытавшимися схватить его из приливной волны. И вот, почти уже мертвого, его обнаружила Йеманжа. Она преисполнилась сострадания к ребенку и забрала его с собой, выхаживала его как собственного сына, до тех пор, пока его язвы не стали заживать. Однако, Обалуайе был весь покрыт шрамами и обезображен настолько что ему пришлось скрывать себя под соломой. Видно было только его руки и ноги, которые не были покрыты шрамами и язвами, как это было с остальным телом. Так и вырос Обалуайе, всегда покрытый соломой, всегда молчаливый, серьезный и сердитый. Однажды Обалуайе находясь в миру был голоден и его мучила жажда. Он увидел небольшое селение полное людей, у которых была и пища и вода, и подошел к ним, прося чтобы ему дали попить воды, однако, люди испугались человека в соломе, некоторые издеваясь над ним стали смеяться и пронять его. Обалуайе не знал, что сказать, и был вынужден, скрывая обиду, уйти от этих людей. Отойдя от селения на некоторое расстояние Обалуайе стал пристально смотреть в его сторону. Через небольшой промежуток времени, под силой взгляда Обалуайе в деревне стали происходить несчастья: солнце стало сильно печь, принеся засуху, вместе с засухой пришли заболевания, а женщины стали бесплодными. В поисках причины таких несчатий люди поняли что во всем виновато их поведение по отношению к человеку в соломе и найдя его они просили его вновь вернуться в селение чтобы люди могли загладить свою вину. По прежнему испытывая голод и жажду Обалуайе согласился войти в селение и там ему были оказаны царские почести, сразу после чего дела нормализовались и селение стало процветать. Люди отметили, что никогда нельзя отказывать в пище или воде никакому калеке или больному, который попался на дороге, ибо все они есть проявления Обалуайе. Проявляя милосердие к ближнему, больному и нуждающемуся, мы проявляем уважение к Обалуайе и обеспечиваем себе прощение с его стороны и помощь в борьбе против зла. Другой миф говорит о том, как Обалуайе придя в землю Ориша увидел ,что Ориша пели и танцевали, в доме был праздник и веселье. Обалуайе боялся войти в дом, потому как боялся, что все будут его оскорблять за его солому, а если он снимет солому, то все рассмеются над ним и будут его прогонять. Так и стоял он на улице и смотрел на праздник через щель в стене. В таком положении его обнаружила Йанса, которая силой своих ветров сорвала с него солому и взору предстал молодой мужчина потрясающей красоты. Войдя в дом, Обалуайе произвел фурор в обществе Ориша, каждый из которых, увидев его, выказывал знак своего расположения и уважения ему. Обалуайе счастливо танцевал и веселился всю ночь напролет. С тех пор Йанса и Обалуайе объединились для борьбы против зла, смерти и болезней, что терроризируют общество людей. Хотя богом вулканов является Шанго, извержение не может начаться без разрешения Омулу. Его магия так сильна, что только Нана может сдержать его. Омулу присутствует при болезнях, эпидемиях и смерти, но его магия также помогает людям сохранять здоровье в повседневной жизни. Обалуйе — это Омулу в юношеском возрасте (когда он был застенчивым мальчиком). Ни какими важными делами по малолетству не ведал, любил петь, плясать, жечь костры по ночам. Когда человек дышит, говорит или чувствует боль внутри, особенно в области мочевого пузыря, - он находится в контакте с Омулу. Хотя Омулу может вызывать кожные болезни, нарывы, гнилостный запах и безумие, он в то же время милосерден. Когда человек умирает, именно Омулу провожает душу в потусторонний мир. В примерном переводе с языка лукуми это слово означает — оспа или прокажённый. Родившись со страшным лицом, он на долгие годы был спрятан своей матерью Наной в глухом лесу, где и постигал премудрости жизни и веры. Птицы научили его божественной чувствительности. Рыбы — выходу из тупиковых ситуаций, а звери — выживанию. Поэтому Омулу является про родителем врачевания и медицины. Он может помогать выздоравливать даже неизлечимо больным людям и духам. Но, тот, кто посмеет над ним посмеяться умрёт тяжёлой и мучительной смертью. Народное предание передаёт такую историю... В глухой деревне жил мальчик, который с головы до ног был покрыт язвами и нарывами, но его никто и никогда не видел. Просто мать мальчика боялась быть осмеянной соседями. Но однажды, проходивший мимо деревни отряд королевских воинов случайно поймал прокажённого и доставил в город своего короля. Долгие приготовления сулили скопившейся публике настоящее зрелище, такого урода, как говорили многие никто ещё не видел на земле. Когда мальчика показали приближённым короля, у них начался страшный приступ смеха. В то же мгновение все, кто веселился над уродливым ребёнком покрылись кровоподтёками, да так, что всё их тело стало представлять из себя сплошную кровоточащую рану. Охрана разбежалась в страхе подхватить неизвестную болезнь, а все кто остался умерли в страданиях и муках. Как таковые призывания Омулу, как правило, не используются. О жертвоприношении стоит узнавать в процессе работы с маятником... Обалуйе не очень жалует трудоголиков, предпочитая людей идущих по жизни с улыбкой и песней. Омулу - это ориша с множеством "лиц". Истинный лик его скрывается за соломенной маской, которая закрывает не только лицо, но и все тело божества. Различные имена раскрывают его грозную, многогранную натуру. Как мужественный воин, этот Властелин Земли носит имя Обалуайе. Когда он олицетворяет тепло солнца и энергию хорошего здоровья, его называют Врачевателем Бедных. Другой облик Омулу - человек, голова которого покрыта соломенным колпаком, называемым фила. По преданию, он закрывает лицо, чтобы спрятать следы от оспы, которой он болел в детстве. Согласно другой версии, Омулу, как божество смерти и заразных болезней, вызывает такое уважение, что никто не отваживается смотреть на его лицо. Тот, кто хочет получить совет от Омулу, когда он вселяется в своего медиума, дрожит в его присутствии, потому что он знает, что Омулу руководит таинствами смерти и возрождения. Его территория - кладбище, и он сам - Глава Крыла эгунов. Его древнее имя, Шампана, вызывало такой страх, что его никогда не произносили вслух. Для кубинских верующих он - очень чистый бог, и выделяется, прежде всего, своей любовью к растениям и животным, ведь он очень хорошо усведомлен об их целебных способностях. Он пережил многое и приобрел бесценный опыт У него есть свой пантеон в гаванском поселке Эль Ринкон, где находится Государственный Лепрозорий (больница для прокаженных). Легенда Его тело, все в язвах и струпах – это наказание за непослушание священным нормам (Олофин дал ему aché, чтобы тот мог обладать всеми женщинами, но Бабалу, тщеславно, злоупотреблял этим даром и не соблюдал должного воздержания в святой четверг, потому умер очень скоро и именно Очун добился, чтобы Олофин его возродил к жизни). Вот поэтому Бабалу знает много о том, что переживают больные, и по возвращении, он превратился в исцеляющего милосердного мудреца. Эта легенда открывает нам двойной характер этого ориша: милосердный, но одновременно распущенный. Среди любовных привязанностей Бабалу особо стоит выделить его отношения с Йемайа. ЦВЕТА: фиолетовый и охра, красный, черный и белый ЧИСЛО:: 17 (его день - 17 декабря),13 МАТЕРИАЛЛЫ: джутовая ткань (грубый холст) серебро и жесть. Их одежды также могут быть как длинные, так и короткие, выполнены из рафии или соломы. Некоторые Водун Сакпата скрывают свое лицо, другие нет. Символом этих Водун является часто солома, волокно, полученное из рафии (вид пальм). Пальмы считаются покровом земли. В Кандомбле Бразилии этот символ называют «жупати». Рафия, как вид пальмы символизирует вознесение души, регенерацию, уверенность в бессмертии души и воскресение из мертвых. Это символ души. Помимо защиты, которую обеспечивает этот Водун для инициированных, рафия также используется Сакпата для защиты умерших. Сакпата направляет предков в вечный покой. АТРИБУТЫ: Костыли, щеточка, чтобы пугать мух, сделанная из прожилок пальмы, связанных с джутовой тканью, портфель или сумка для хранения травы, табак, две собаки, которые являются подарком Чанго. На алтаре у Обалуйе всегда имеется метла чарара, сделанная из фруктовой грозди карликовой пальмы, метлой отгоняют и уничтожают все злые влияния. День недели: понедельник (особенно для Омолу) Цвет: красный, черный и белый Символ: Шашара - трубка из соломы, с магическими семенами и прочими секретными ингредиентами внутри. Кунжут – одно из самых опасных растений, принадлежащих Сакпата, его семена, будучи рассыпанными в определенном месте, притягивают туда энергию Водун клана Сакпата и могут быть причиной разных эпидемий.Также Сакпата любят использовать погремушки и ракушки.Ракушки символизируют появление и развитие манифестации, и эволюцию в широком смысле, во-первых, из-за своей связи с водой, во-вторых, из-за своей спиралевидной формы, начинающейся в центральной точке и развивающейся к периферии. В Бразилии этот символ часто изображается на «нзимбах» или «понто ришкаду» (печатях) из разных традиций, приходящих из Кандомбле, в виде спирали, имеющей тот же смысл, по сути. Помимо этого смысла ракушки также могут символизировать божеств мира подземного, мир мертвых. Погремушки, в общем, символизируют «колокол», издавший первую вибрацию, которая привела мир из хаоса в порядок, это источник звука, «Слова», которое все изменило, и, дав название себе самому, т.е. «Слову», привело само это «Слово» к существованию. Все создано вибрациями, которые упорядочивают энергию и материю. Вибрации и колебания повсюду, начиная от частиц атомов до галактик. Погремушка – это вибрация звука, ее источник и приемник одновременно, власть упорядочивать, очищать и привлекать внимание. Звук, издаваемый ритуальной погремушкой, настораживает Водун и обращает их внимание на себя, на источник этого звука. Это призыв миру духовному и его обитателям: «Внимание! Я буду говорить! Вы будете слушать и выполнять!» Звук часто используется для чистки, погремушка – это аналог метелки «шашара», звук которой распугивает негативные влияния и удаляет «грязь».Миниатюрное железное копье, две толстые деревянные дубинки, три серебряные стрелы, аша, наполненная раковинами каури, шашара ди пиасава (жезл, сплетенный из соломы с раковинами каури или из черных или красных полосок кожи; он символизирует эпидемии, которые, подобно метле, сметают людей. «Лакидиба» - признак авторитета Сакпата. Инструмент, выполненный из рога быка, как и в прочих случаях у других божеств разных религий, является атрибутом власти над жизнью и смертью. Рог, как символ фаллический, говорит о связи между жизнью и смертью, о силе давать жизнь, о власти создавать. Также этот инструмент, будучи связан с буйволом и быком представляет труд, вспаханную землю, поскольку в Африке буйвол используется как тяговое животное для вспахивания полей. Кроме того, по мнению многих исследователей, буйвол – это символ солнца в период пребывания солнца в созвездии Тельца, возможно, по этой причине необходимо рассматривать Водун Сакпата, как и его аналог Ориша Бабалуайе, в качестве солнечного божества. Лакидиба выполняется в двух цветах: черном и белом. Этот инструмент получает только адепт, выполнивший «обязательство 7 лет» - 7 лет пребывание в культе после инициации. ОЖЕРЕЛЬЯ: Ожерелья из черных или белых бусинок с синими линиями, красными бусинками, иногда с добавлением каури (раковина, используемая как денежная единица у некоторых африканских народов, из моллюсков гастроподов . Сипрея Монета - на Кубе имеет магическую силу предвидения). ОДЕЖДА: носит одежду из джутовой ткани, возможно с набитыми маленькими квадратиками, и украшенную каури. ЛЮБИМЫЕ БЛЮДА: поджареный хлеб, мазрока из поджаренной кукурузы, кокос, чеснок, лук, сухое вино, плоды пальмы корохо, копченая рыба, хутиа, затылок головы скота, козел с бородой, голубь и курицей, различные зерновые, бобовые. Попкорн.Особое значение для этих Водун имеет кукуруза. Она символизирует болезни кожи, оспу, ожоги палящего солнца, и вместе с тем, их исцеление. Потребление кукурузы – священный акт для этих Водун. Когда появляются эти Водун, то они обычно предпочитают находиться на палящем солнце. Каждого из них необходимо выслушать и узнать, что именно тот хотел бы получить, так как говорят, что им очень трудно угодить, и нет единого общего правила для приготовления пищи для них. ЖИВОТНЫЕ: Ему жертвуют куриц, петухов, его вестники - москиты, мухи и другие насекомые. Раз в год община (кве) устраивает праздник для божеств семьи Сакпата, во время которого и другие божества пантеона земли получают угощения. Считается, что после такого праздника все болезни и недуги уйдут прочь от кве, если Водун Сакпата остались довольны. Во время праздника – единственного дня когда люди могут приходить к Сакпата без последующих проблем – все члены общины приходят чтобы поклониться этому Водун, попросить здоровья и успеха. Праздник заканчивается смехом и всеобщими радостными танцами рядом с Водун, символизирующими единство мира духовного и мира физического, а также угощениями как для Водун, так и для людей. http://www.yoruba.su/showthread.php?t=298&page=2 http://www.forum.salsadream.com.ua/viewtopic.php?p=3383 http://www.yoruba.su/showthread.php?t=272 http://www.yage.org/forum/index.php?showtopic=3396 http://www.astromeridian.ru/754.php http://www.yoruba.su/showthread.php?t=290
SOLARA: С Бабалаво мы познакомились в первом Аркане, десятый Аркан знакомит нас с Фа или Ифа. Геомантия, она же прорицательная система Фа или Ифа Африки– это искусство гадания, дающее возможность получить ответ на интересующий вопрос, она представляет собой сочетание «случайного» набора точек от раковин или орехов, единиц из которых складывается символ, со строгими правилами интерпритации. Но следует помнить, что предсказание будет ошибочным, если гадатель не установит внутреннюю связь с Высшей Силой. В Колоде Афро-Бразильское Таро этой силой является Фа или Ифа. Древние геоманты полагали, что эта сила двойственна: один ее аспект связан с ритуалом, второй аспект Высшей Силы в геомантии или прорицании Фа – это Душа самого прорицателя Бабалаво, охваченная стремлением к истине. Говорят, что система предсказания и духовного развития - «Фа» - пришла в культуру Водун от Йоруба, из города Ифе (Иле Ифе), где именовалась «Ифа», что значит Мудрость. Вместе с пониманием системы предсказания были приняты и мифы, объясняющие различные аспекты создания. Вот одна из историй, пестрящая словами и именами, пусть и искаженными, на языке Йоруба, относящаяся к культуре Водун, но имеющая свои корни у Йоруба. Гбаду (от йорубийского «Игбоду») – андрогинное божество, с 16 глазами, родилось от высших Водун Маву и Лиса, первых и абсолютных женщины и мужчины. Гбаду появилось после того, как родились божественные близнецы, известные как Агбэ и Наэтэ, согласно одной из версий истории о близнецах. Гбаду находилось на самой вершине пальмы – «древа жизни» - в Орун (небесах) и оттуда обозревало и Орун, и Землю, и Море. Ночью, когда Гбаду спало, его 16 глаз были закрыты и утром Гбаду не могло открыть глаза, поскольку их было очень много. Тогда Водун Легба, являющийся тем Водун, что способен пребывать в любой части «мировой пальмы», был вынужден подниматься на вершину пальмы к Гбаду и открывать его глаза. Каждый раз, когда Легба поднимался ко Гбаду и спрашивал какие же глаза тот хотел бы открыть, Гбаду молчал и внимательно осматривал Море, Небеса и Землю - Гбаду боялся, что кто-то услышит его ответ и поймет, что Гбаду не в состоянии держать глаза открытыми всегда. Тогда Гбаду решил давать Легбе такое количество семян пальмы – «икин», которое бы соответствовало желаемому количеству открытых Легбой глаз Гбаду. Так Легба открывал нужное количество глаз Гбаду каждый раз по утрам. Открывая эти глаза в направлении Моря, Земли или Небес, Легба показывал Гбаду, что происходит в той или иной части мироздания и докладывал ему обо всех событиях во всех местах, где сам Легба бывал. Так получалось, что Гбаду знал абсолютно все, поскольку Легба, ставший лучшим другом и защитником Гбаду, мог бывать одновременно в бесчисленном количестве мест мироздания и видеть все, что происходит, с разных точек зрения одновременно. Спустя время Гбаду дал рождение своим дочерям и сыновьям. Первыми родились 2 дочери, первую из которых звали Минона. После них на свет появились сыновья: Аови, Аби, Дуво, Кити, Агбанкве, Зосэ. Гбаду уделял много внимания им и радовался, поскольку, находясь все время в Небесах, на вершине пальмы, он скучал, наблюдая за миром. Однажды, когда Легба был рядом с ним Гбаду признался тому, что он скучает и расстроен, ведь все время находится в Орун/Небеса и ему до сих пор не было дано никакого задания, как другим божествам. Обычно задания разным божествам предписывали Водун Маву и Лиса. Однако, единственным, кто знал язык Маву и Лиса, кроме них самих, был Легба. Легба обещал Гбаду что научит его языку Маву и Лиса. Время спустя Легба явился к Маву и рассказал, что в мире идет большая война, божества и люди – все смешалось, и никто не выполняет ту роль, что должен, хаос царит повсюду. Это происходит по той причине, что люди и божества не понимают языка Маву и не могут знать, что же им нужно делать. Если же Гбаду перестанет смотреть на мир своими глазами, то мир вскоре будет уничтожен. Маву спросила, что можно сделать в данной ситуации, чтобы разрешить проблему, на что Легба ответил, что наилучшим вариантом является отправить Гбаду, знающего язык Маву и Лиса на землю к людям, чтобы те стали в курсе всех желаний высших Водун и своего предназначения. Однако, Маву отказалась отправлять своего сына Гбаду на землю и решила дать немного знаний о своем языке людям и божествам, чтобы те могли слышать волю Высших Водун. Маву приказала Легбе найти трех сыновей Гбаду и отправить их в мир вместо Гбаду. До отбытия трех сыновей Гбаду в мир Маву дала ключи от Будущего в Руки Гбаду и рассказала ему тайну, согласно которой Будущее – это Дом (Мироздание) с 16 дверьми, каждая из которых соответствует одному из 16 глаз Гбаду. Маву распорядился чтобы Гбаду был посредником между тремя мирами (Небеса, Земля и Море) и Водун Маву и Лиса, а Легба стал бы посланником Гбаду. Маву также распорядилась передать знания об икин - семенах пальмы – людям. Если люди хотят знать будущее для того, чтобы регулировать свои действия и совершать верные поступки, они должны взять семена пальмы и бросать их наугад – это откроет определенные глаза Гбаду, которые будут смотреть в определенные двери Дома Будущего и даст людям знания и видение того, что их ждет в будущем. Знания о Доме Будущего также было передано трем сыновьям Гбаду, которых было решено отправить на землю к людям: Дуво ,Кити и Зосэ. Они принесли с собой на землю семена пальмы и учили людей тому, как нужно с ними обращаться, чтобы узнать свою судьбу и будущее. Они говорили, что судьба (секполи) – это и есть душа, что есть у всего существующего. Узнать какова судьба и будущее для определенного человека можно, если узнать какое количество глаз Гбаду было открыто, когда Гбаду смотрел в двери дома будущего. Это в свою очередь узнается по количеству, форме и порядку упавших икин. Согласно их учению, судьба или душа не нуждается ни в каком дополнительном святилище, поскольку само тело человека и другого живого существа уже является святилищем для души. Со временем это учение и система предсказания распространились весьма широко среди людей и божеств и стали быть известны как «Фа». Тем же именем иногда стали называть Гбаду и пальму, на вершине которой он обитал. Когда трое сыновей Гбаду закончили со своим заданием обучения людей искусству предсказания Судьбы и познания души, они вернулись на Небеса. Зосэ получил титул Боконон или Фалувоно – знаток тайн Фа, дав, таким образом, начало жреческой линии Боконо – священников Фа. Два других сына Гбаду вернувшихся на Небеса стали помощниками Зосэ во время проведения ритуалов Фа. Мифы и сказания о Судьбе тесно связаны с ритуалами узнавания, предсказания Судьбы, включая Судьбу индивида, коллектива, конкретного действия или события, будь то военное сражение, охота, будущий урожай и др Судьба соединяет прошлое и будущее: дагомейская Фа считается хранительницей ключей от будущего. Тесно связанная с оппозицией сакрального и профанного, вечного и временного Судьба выступает как своеобразный медиатор между ними, как способ реализации божественного в человеческом, как земной (временный) аналог небесного (вечного, бессмертного), что вновь отсылает мифологему Судьбы к отмеченной выше оппозиции "жизнь - смерть". Во всяком случае, в большинстве традиций смерть, как и рождение, - обязательный и неотъемлемый компонент представлений о Судьбе. характерно, что в дагомейской мифологии богиня гадания и Судьба Фа (Гбаду) была дочерью (в ряде вариантов - матерью) Миноны - богини женщин, занимающихся прядением (следы представлений о Судьбе как нити проявляются в современной обыденной речи, в выражениях типа "Связать Судьбу с кем-либо или с чем-либо"). Рубашка карт этой колоды отсылает нас к тому, что каждый раз и каждая карта является оракулом, и в каждой карте заключен сакральный символ этой гадательной системы Фа или геомантии, а так же определенным ритуалом. Геомантия была хорарной астрологией Древнего Востока, попав на Запад она превратилась в гадание Фа или Ифа. И так, еще чуть-чуть о геомантии - можно посмотреть значение основных 16 фигур в этой теме Можно рассмотреть и такой вариант, который может быть ближе тарологу. ( Материал дан для ознакомления) Гадание «Геомантия» http://www.etteilla.ru/ezo/geo/all Геомантия — известное в Европе с конца XIX века гадание по фигуре, получившейся из точек, нанесённых случайным образом. Так как оно практиковалось жителями Аравии, то его иногда называют также Арабское гадание. Арабы гадали по точкам, которые наугад ставили острой палкой на песке. Отсюда ещё одно название — Пунктирное гадание. Сами арабы называли своё гадание — геомантия, т.е. гадание на земле (гео — земля; мантия — гадание). Описание даётся по книге: Берг Е. Гранд-пасьянс. Собрание разнородных карточных раскладов с прибавлением нового гадания «Геомантия» : « … Оно часто практикуется жителями Аравии и другими обитателями пустынь, которые с помощью точек, производимых остриём палки на песке, объясняют будущее по фигуре, происшедшей из точек. Эти точки можно также наносить карандашом или чернилами на бумаге, без всякого порядка, как попало. » Вместо того чтобы ставить точки на бумаге в четыре ряда, употребляют для этого четыре любые карты, вынутые из колоды, на которых ставят пером без счёта и без порядка точки; после этого их тасуют и раскладывают одну под другой на столе и поступают, как сказано выше: если на первой карте нечётное количество точек, — ставят на чём-нибудь один нуль, чётное — два нуля, и таким образом получают фигуру из нуликов, расположенных в четыре ряда. Можно поступить и по-другому. Чтобы не ставить точек на картах, мы выбрали из колоды карт все шестёрки, семёрки, восьмёрки и девятки, которые и использовали для гадания. Нажмите на интересующий Вас вопрос, и Вы получите ответ. Не рекомендуем задавать один и то же вопрос более одного раза, даже если ответ Вам не понравится. Первый ответ — самый точный! Геомантические вопросы: Исполнится ли моё желание? Будет ли толк в моём деле? Будет ли мне барыш от …? Утешительное ли будет известие? Свидимся ли мы когда-нибудь с …? Найду ли я потерянное или украденное? Искренна ли дружба ко мне …? Благополучно ли я съезжу? Любит ли меня …? Счастливо ли будет предполагаемое супружество? Что за супруг или супруга будет у меня? Сын или дочь родится у меня? Выздоровеет ли больной? Чего мне опасаться? Счастлив ли будет для меня наступающий год? Что значит этот сон? Основы методики можно изучить по книге Ж.Мюшери «Астрологическая геомантия» и "Гранд – пасьянс и геомантия ."Екатерина Берг и Вера Петрова http://www.mifinarodov.com/s/sudba.html http://www.yoruba.su/showthread.php?t=298&page=2 http://africa-tur.ru/aboutafrica/741/3407/ «…А геомантам пред зарей видна Fortuna major, там, где торопливо Восточная светлеет сторона…» Данте (Fortuna major –одна из геомантических фигур «Большое счастье» - латынь). Вот такое Колесо Фортуны в этой колоде.
SOLARA: Одиннадцатый СА Ойя Изначально Ойя – богиня африканского племени йоруба. Она была богиней штормов на реке Нигер. Её имя с языка йоруба переводится как "Она в неистовстве", поскольку её ветры приводили в сильное волнение воды спокойные воды Нигера. Её так же называют "Матерью Девяти детей" - для девяти устий Нигера. Она богиня-воин, покровительница женского лидерства. Ойя в соответствии с мифологией Йоруба - божество, которое находится на границе между “Орун” (Небо) и ”Aйе” (Земли), т. е. между двумя мирами. Этот символизм был передан в таком образе в Афро-кубинском направлении Ифа. Поэтому говорят, что Ойя стоит у кладбищенских ворот. Согласно мифологии, Ориша Ойя общается с двумя Вселенными, которые сосуществуют параллельно. Она, как ветер и молнии, находится на небесах и с помощью ветра приносит послание богов и предков. Поэтому, возможно, ее часто связывают с Эггунами (мертвыми) и она единственное божество, которое имеет реальный контроль над ними. Ойя является также божеством реки. Ее река - Нигер, одна из крупнейших рек в Африке, которую йорубийский народ называет “Odo ya” (Река Ойя). Аспекты Ойя Существует всего два аспекта Ойя Ойя - Ойя во влажных проявлениях Янса - Ойя в сухих проявления У нее присутствуют все символы, которые связаны с работой, смертью и охотой: стрела Oхosse, копье, лопата, мачете, повозки (Oya - Oricha полей Иле Оку- дома умерших)она представляет смерть), змея (представляет злобу), изображение молнии.Также в ее руках всегда есть хвост, которым она чистит всех от смерти. Он называется “Afiza”. Этот хвост делается из хвоста лошади, в него вплетается палка с бусами 9 цветов, она единственная богиня, которая может управлять призраками, так же в ее арсенале есть изображение молнии (когда злится, она их бросает ртом, потому что она как Changо появляется в молниях. Её сила связана с молнией, торнадо, кладбищами и смертью. Ойя высокая, величественная и жестокая в сражении. Она - Ориша творческой энергии и действия. Говорят, что каждый вдох, который мы делаем - подарок Ойя. Ойя - богиня ветра. Она - бриз, который охлаждает нас и она же - ярость бури. Ойя - невидимое движение воздуха в атмосфере, чьё действие отражено в броске грязи, качание деревьев и других подобных явлениях. Ойя забирает последнее дыхание умирающего, но она также воздух, который поддерживает жизнь на земле. Она - свежий воздух, который охлаждает и освежат землю. Ойя - воин, воплощение решительного изменения, торнадо, удара молнии, которая пересекает всё небо. Она - также хозяйка ворот кладбища и рынка - двух мест, где происходят самые сильные и внезапные изменения. Ее святыня - глазированный керамический закрытый горшок покрытый разноцветными красками(доминируют красный и розовый цвет), куда входят 9 Ота (камни средних размеров), 9 Odan (обручи или браслеты, с которыми она отдаляет смерть). Восемнадцать ракушек каури, белое мыл. Когда делают Ориша инициацию Oya, сыновья Yemayа и Changо не могут участвовать в этой церемонии. Ее основной цвет коричневый - цвет высушенной крови. Она часто одевается в девять различных цветов, чтобы показать свою связь и право на мертвых (9 является числом мертвых.) Она очищает своими юбками дороги жизни. Рога буйвола кладут на алтарь Ойи, поскольку она умеет превращаться в буйвола. Существует легенда, что однажды один мужчина-охотник увидел, как буйвол снимает с себя кожу и превращается в прекрасную женщину. Женщина спрятала кожу в кустарнике и отправилась в город на рынок. Охотник украл кожу Ойи и тем самым вынудил её стать своей женой. Но другие жёны охотника дразнили её из-за того, что она была буйволом. Ойя разгневалась и убила их. Она вылетела как ураган к полям, чтобы найти мужчину и тоже расправиться с ним. Но он купил свою жизнь у Ойи за её любимую пищу – бобовые оладьи. Помимо бобовых оладьей, те кто поклоняется Ойи, жертвуют ей пальмовое вино, козлиное мясо и ямс. Среда – это день Ойи, именно в этот день ей последователи носят тёмно-красные бусинки, чтобы понравиться своей богине. Ее ожерелье (элеке): коричневые бусины с белыми полосками В Бразилии, ее называют Янса, на Кубе – Олла, на Гаити – Айдо-Вейдо, в Новом Орлеане Бригетте. В Бразилии Ойя богиня шторма и огня. В Сантерии она девятиглавая помощница бога молнии Шанго. Покровительница правосудия и памяти, она изображается держащей пламя. Она не хозяйка кладбища как многие уверяют, хотя она одна из его обитателей и охраняет его двери. Она представляет собой чистый воздух, одна из 5 фундаментальных составных частей, река Нигер, к тому она “feicita” (секретарша) Olofin и Orunmila, сельская, очень ловкая охотница, выходит на охоту с Оришами Odde и Oshosi, она одновременно сладкая и ужасная. Она была замужем за Oggun и он ее бросил из-за того, что она напивалась, у них родился сын Arona. Она тоже жила с Ошоси и у них была дочь. Жила с Olokun и родился сын Eshu Alakentu, жила с Шанго, с которым у нее родились два брата близнеца Ибежи по имени Taweo и Kainde. У Oya есть старшая сестра Ayao (Ajao), которая является дочерью Eronu и Bronsia. Еще у нее есть другая сестра Ayalaketu (одноглазая), которая живет на кладбище. Oya коммерсантка, хозяйка площади, научилась навыкам торговли в поселках и городе Ова Nаni. Oya - дочь Oye и Afabile, последняя - дорога Obatala, она воспитала Baba Afebile, который является очень старым Obatala, (его на голову не сажают) и живет в атмосфере, поддерживая чистый воздух для жизни людей под мандатом Olofin. На земле Ararа, ее называют “Adane Kurene”. Oya - истинная хозяйка “Oggue” (рога – атрибут , который идет в горшок Ориша Шанго, которые вручают Ориша Shango в знак объединения с нею). Ее ”Oggue” делаются с рогами козы, которую дают в эбо во время Ориша инициациb Оуа и козла для Elegba. Oya перестала есть Abo (баран) в Оду Ифа Osa kuleya (9-3), чтобы спасти Ibeyes (ее детей), поэтому дети Oya не едят Abo. Oya объединилась неразлучно с Oshun в Оду Ифа Окана Сорде (1-6), и говорят, что нет Oya без Oshun и Оshun без Oya (“Oya tonti Oshun, Oshun tonti Oya”). У нее есть специальные церемонии, где она ест Abo вместе с Ориша Шанго и Orun, чтобы спасать и давать жизнь своим детям. Дочки Oya могут быть матерями Оni Shangо (детям Ориша Шанго), ее ota (камни) - Cuyuji или камень молний (камень, который образуется в результате падения молний). Orisha Оуа не может отсутствовать у Babalawo, так как она очень важна в культе Orisha, Eggun, Ozain, Orun и Ifa. Ее называют “монстр 9 голов” из-за власти своего Ozain, который собирается крестным отцом Babalawo и посвящается с Orun и Ashekuele, с 9-тью головами из кожи и многими секретными элементами, среди которых leri eyele (голова голубя), leri etu (голова гвинейской курицы), черви, тараканы, короеды , стружки металлов, пыль мрамора, разные травы, иеросун ( порошок Орунмила) … и многие другие секретные ингредиенты. В каждую голову загружают свои ингредиенты и делается им эбо с голубем, который потом относят на кладбище с eku, eja и awado, (крыса, копченая рыба и жареная кукуруза), Офун (сушеная яичная скорлупа) среди других ингредиентов. Горшок Оуа ставят на деревянном алтаре, который держит эти 9 голов. Oya также называют Adelaye и она истребляет с огнем всех врагов, она известна также под именем Оrisha Bomibata, у которой есть охранник, который является стариком названным Lajigbo. В религии Пало ее называют Centella, Centellita, Viento Malo, Remolino y Noche Oscura (Молния, Маленькая молния, Плохой Ветер, Вихрь и Темная Ночь).Когда она страдает, идет грустно с накрашенным белым лицом и фиолетовыми губами . Ее излюбленные украшения - ракушки. Она отвергает церемонии барабана и секса, она - богиня грусти и тревог.Oya – означает плохой ветер, вихрь, циклон, ураганный ветер и молнии. Она - мать огня. Она живет в пещерах и могилах, работает с умершими, манипулирует червями. Она бросает молнии во мглу. Она обладает хвостом черной лошади (Irukere). Она - сильная и храбрая богиня, но боится мелких ящериц. Одевается, наматывая на тело радугу с 7 цветами. Она - патронесса рынка. Рынок - воплощение её идеала, именно здесь происходит резкая смена благосостояний и изменения человека; бедный становится богатым, а богатый бедным, товары и люди идут бесконечным потоком. Она также представляет разрушение старого общества, дающее дорогу новому. Ей дана сила уничтожать города и области, возвращая их назад к их первоначальному состоянию. Она выполняет это, посылая торнадо, циклоны и ураганы, которые уничтожают все на своём пути, вынуждая человечество строить новые города. Вообще, когда мы говорим об этой Ориша, то должны различать 2 ее основных проявления: Ойа и Йанса. Первое, как уже было упомянуто выше, относится к обозначению порывистого и внезапно переменного характера энергии этой Ориша, который проявляется в любой сфере, будь то личная жизнь, успех в бизнесе, улучшения/ухудшения здоровья и т.д. Второе имя также относится все к этой же Ориша, но делает акцент на другом аспекте – связь с Эгун. Йанса – мать девяти – называют и «матерью Эгун», число которых также 9 и связано с Ику. Под этим именем – Йанса – она проявляется на кладбищах, на берегу моря, там, где река Нигер впадает в море, где дуют постоянные ветры со стороны моря. Море, рассматривается народностью Йоруба, в том числе, как царство мертвых, кладбище. Йанса – хозяйка «ветра перемен», необратимого изменения, та энергия, что в мгновение ока жизнь заменяет смертью и наоборот моментально отдаляет смерть, даря жизнь. Разница в двух именах этой Ориша подчеркивается также в истории, рассказывающей о событиях сопровождавших разрыв между Ориша Огун и Ориша Ойа. Как известно, главным мужчиной для Ориша Ойа является Ориша Огун. Ойа является дочерью самого старого Обатала, то есть потомком Ориша Фунфун (Ориша спокойного характера). Выйдя замуж за Ориша Огун, она приняла традиции воинственного рода Огуна – этим объясняется, почему Ойа/Йанса имеет жаркий воинственный характер, о какой бы ее дороге не шла речь.Однажды, Ойа влюбилась в Шанго и решила сбежать из дома Огуна вместе с Шанго. Огун узнав об этом, решил бороться с Ойа и силой оставить ее с собой. Их сражение происходило с использованием мечей из магического железа, которые при нанесении противнику одного удара разрубали его на 7 кусков, если противником был мужчина, и на 9 кусков если противником была женщина. Так во время сражения Ойа и Огун нанесли друг другу по удару и разрубили друг друга на соответствующее количество частей. С тех пор Ойа имеет имя «Йанса» - «мать девяти», а Огун получил имя «Оугн Меже» - «Огун Семь». Ойа все-таки сбежала от Огуна с Ориша Шанго, но имела уже другое имя – Йанса. В Нигерии существует такое понятие как «Эпа» – Epa. Это имя, означающее тех воинственных Эгун, что при жизни совершили некий значительный героический поступок – попросту Герои. Считается, что именно этот «класс» Эгун является всегда с Йанса и представляется в виде меньших 9 вихрей окружающих эту Ориша – они ее армия и слуги Дороги Ойя Ойя Йанса Би Функо Дорога Ойя, которая может сделать и получить все что хочет. Строгая со своими детьми. Наказывает своих врагов, наводя на них ужас.Аспект неотделим от эггун и ивин. Очень могущественна и получает все что задумывает. Она также вызывается, чтобы решать вопросы, касающиеся семейных пар, внебрачных связей,может повернуть как в плохую, так и в хорошую сторону вопрос. Подношения делаются у родника в парке, куда приезжают новобрачные, либо в джунглях в диких зарослях, где бьет родник. Ойя Думи Это дорога Ойя, которой Шанго дал свой ате, давая ей ясновидение и высшую магию навечно. Из-за него, ее дети имеют сильную предрасположенность к религии Оча. У Ойя Думи сильная связь с Оггун и Бабаблу Айе. Она знает секреты Ифа и в этой дороге эббо делается обычно в комнате консультаций, чтобы увеличивать потенциал в искусстве предвидения. Она рождается в Оду Оббара Меджи. Ойя Де Ойя Де - воин и охотница, работает в полях и горах около рек. Ойя Буми Ойя Буми живет в глубоких руслах рек и лагун, вызывает вихри ветра на воде. Ойя Боми Ойя Боми рождается в водах, работает в реках и на побережье морей. Ойя Игбале В этой дороге Ойя работает на кладбищах ночью с Эггунами, а также на горе. Она использует кнут, ирунке, веер. Это дорога Аджалорун (ветры небес). Ойя Ийя Эфон Мать быка, дорога Аджалайе (ветра земли), вьюга земли, дорога большой жестокости. Ойя Тола в обязанности Ойя Тола входит приносить славу и богатство. Ей дают браслеты из золота, обручальные кольца, ювелир. изделия и т.д. Ойя Дира Ойя Дира - неистовая воительница, которая подстрекает к зависти, ревности и дракам. Она - подруга Эшу Омо Пупа . Ойя Нике Ойя Нике работает в холмах, горах и каменных карьерах. У нее есть связь с эггунами. Властвует над ветрами вершин. Она носит ирунке, веер из кожи, гуампу (сосуд из рога). Ойя Функе У Ойя Функе есть власть над ветрами и ураганами. Она производит переворот в местах,через которые проходит. Подношения принимает в возвышенных местах. Ойя Афефере Ойа Афефере - ветер всех направлений. Ойя Йанса Миму Та Ойя, которую Шанго увел у Оггуна. У нее есть большая предрасположенность к борьбе и спорам. Ее главное оружие - обоюдоострый меч в форме молнии. У Ойя Миму есть 9 аспектов и говорит в дилоггун через Эиоко Метанла (2-14). Ойя Обинидодо Ойя Обинидодо - настоящая воительница, непреколонная блюстительница порядка и правосудия. На нее возложена обязанность быть гидом мертвых на кладбище и передавать их души в руки Бабалу Айе. Это дорога самая известная в религии Кубы. Она пребывает внутри кладбища у боковых ворот. Рождается в городе Oyó. Ойя Йанса Дума Эта дорога Ойя действует на равнинах и лесах. Ассоциируется с Оке и является очень хорошей подругой Осаина. Ей принадлежит лошадь. Говорят, что она гермофродит. Она была царицей Косо и у нее есть сестра, которую зовут Йанса Айао, которая девственница и ее не усаживают. Ойя Йанса Доко В этой дороге Ойя украсила храм Олофин, превращая его в божественный рай с растениями и растительностью везде. Йанса Доко контролирует силу ветра, торнадо и гроз. Ойя Томбова Ойя Томбова - королева танца. Она очень опасная и уважаемая эггунами. Всегда союзник для Элеггуа вместе с ее сестрой Думи. Ойя Айава Эта Ойя старая, мудрая и с большим количеством опыта в колдовстве и в высшей магии. Йанса Айава говорит в дилогун через Охуани, получает все, что желает. В этой дороге Ойя гермафродит. Ойя Тапа В этой дороге Ойя - жена Оггуна из Oyó. Ее дети выглядят как ведьмы, работает как на хорошее, так и на плохое. Она была посвящена Орунмила в искусство предсказания. Он происходит из Такуа. Ойя Томборо Ойя Томборо очень старая и спустилась с горы Эве. Она обладает большими знаниями о растениях, из которых делает медицинские лекарства. Связана с Оссаином. Делает все с омиеро, очень уважаемая Эггунами. Говорит в дилоггун через Охуани Мейи Эиоко (6-6-2). Все подношения для нее ставятся около скелетов животных на горе или на деревьях в лесу. Ставится глиняный кувшин с агуардиенте (тростниковая водка), который берется не для нее, а для ее друга Эшу Арони. Ойя Йанса Одо У этой Ойя лицо всегда покрыто тем, что дал ей Бабалу Айе. Она считается старшей сестрой Обба, и ее лицо было обожжено в пожаре, из которого она спасала Обба. Она - воин и очень хорошая ведьма. После этого несчастного случая работает только на плохое. Нельзя, чтобы она находилась внутри дома, только около него. Она - подруга эггун. Ойя Йанса Орири Эта Ойя очень умная и умелая в Оча. Она очень ревнует Шанго и будет делать все, чтобы угодить ему, иногда в преувеличенном виде. Все ее дети превращаются в почитателей кладбища, потому что это место, где молятся ей, и она принимает подношения, кроме того именно там закапываются прошения для нее. Она рождается в Оду Оббара. Ее дети - великие лидеры в бизнесе. Ойя Нира Эта Ойя была королевой в городе Ира. Она ассоциируется с паводками рек, слякотью и дождями. Ее муж - Оггун Онира. Они оба воины, которые принадлежат к линии "Ориша Воды". смотря какую дорогу рассматривать... одна - просто житель кладбища, другая - хозяйка именно ворот кладбища... иной раз говорят, что ойа - королева мертвых... много дорог - много вариантов, важно общее: ойа связана с мертвыми и кладбищем... различные работы или подношения могут быть совершены или оставлены как у ворот, так и у ограды кладбища, или же внутри него... это уже как ойа скажет... Ойя всегда проявляет свое присутствие в виде ветра или дождя, когда вы призываете ее. Это выражение основано на патаки из Оду Ифа Окана Огбе (Оканашогбе), где Ойя и Ошун были сестрами и жили в разных городах. Однажды Ошун приснилось, что ее сестре будет плохо из-за предательства друзей и она обратилась к Орунмиле за помощью. Орунмила ей предсказал Оду Окана Огбе, где говорится о предательстве окружающих и об опасности для сестры Ойя. Орунмила сказал ей сделать эбо для сетры и одеть юбку (ашо апери) из девяти цветов и на следующий день отправить с гунугун (ястребом) эту юбку своей сестре Ойя. Ойя, получив эту юбку, сразу одела и, когда жители города увидели ее в таком одеянии, подумали, что Ойя - это Ошун и наоборот. Они стали удивляться как Ошун могла незаметно приехать в их город и как две сестры смогли превратиться в одну. Когда главы города пошли к Орунмиле за предсказанием, вышел опять Оду Окана Огбе и он им сказал, что Ошун и Ойя - Окан Нани (одно сердце), так как "нет Ошун без Ойя и Ойя без Ошун". Тогда в городе решили устроить праздник в честь всех женских Ориша.В религии Йоруба Ойя и Ошун - неразлучные сестры и Ошун подарила Ойя юбку из 9 цветов, которая является атрибутом Ориша Ойя. Когда делается эбо с пернатыми, эти Ориша едят вместе как сестры. Считается, что они неразлучны и очень хорошо ладят друг с другом. Есть патаки, по которым Ойя согласилась стать хозяйкой кладбища, благодаря обману Йемайя, которая привела ее к воротам кладбища, но сделала так, чтобы Ойя туда не вошла и не увидела его истинного размера. Ойя согласилась на обмен, до этого она была хозяйкой океана, а Йемайя владела кладбищем. Они закрепили свое соглашение у Olofi. Когда Ойя потом увидела, какое маленькое на самом деле кладбище, она разозлилась на Йемайя, и с тех пор их не кормят вместе.Есть версии, по которым Ориша Ойя и Шанго не имеют дорог. Только разные имена для своих детей. Ойя имела 9 дочерей, которые и были ее дорогами. Но этот секрет уже утерян. Существует патаки Йоруба, которая гласит: Ориша Осаин приготовил и вручил для Ориша Шанго “гуиро” или “калабас” (разновидность тыквы, которая растет на деревьях) с тайным составом, сказав ему: «Когда пойдешь воевать, засунь палец в отверстие гуиры и затем проведи палец по губам». Таким образом Шанго мог повышать свою силу и возможности, в частности, использовать силу молнии. Этот гуиро Шанго прятал у себя дома и висел у него на потолке. В то время Шанго был женат на Ориша Ойя и она однажды спряталась и увидела, как Шанго совал палец в гуиро и проводил по губам. Как только Шанго ушел, она повторила процедуру, и как только она начала говорить, увидела, что из ее рта выскочила молния, которая вызвала пожар в доме. Шанго при возвращении увидел последствия пожара и упрекнул Ойя за то, что она трогала его гуиро. Ему пришлось тогда объяснить ей как использовать эту приобретенную силу, чтобы не принести вред окружению. С тех пор Ойя стала также, как Шанго владыкой грома и молнии. Существует альтернативная версия, как Ойя получила огонь, но в ней тоже говорится о любопытстве Ойя. Чанго хотел приобрести еще большую силу и власть, и для этого были созваны все маги, но их работа не удовлетворила Чанго. Он отправил посредника к Эшу, так как только Эшу мог изготовить такое магическое снадобье. Когда посланник пришел к Эшу, он согласился и попросил, чтобы снадобье через 7 дней забрала Ойя, принеся ему в жертву козла. Когда Ойя пришла он передал ей магическое снадобье, завернутое в лист и предупредил Ойя , чтобы она была с ним очень осторожна, так как снадобье очень сильное, и доставила его Чанго в целостности и сохранности, тем самым еще больше подогревая ее любопытство, зная, что она очень любопытна. По дороге Ойя решила развернуть лист и одним глазком посмотреть, потом решила, что если чуть-чуть попробует красный порошок, который там находился, то ничего страшного не случится. Когда она пришла к Чанго, он спросил, как использовать это магическое снадобье. И когда Ойя начала говорить, у нее начал изо рта вырываться огонь. Чанго узнал, что она попробовала то, что предназначалось только для него, и разгневался на Ойя. Ойя в страхе убежала в поле, где паслись овцы, и попыталась затеряться в их стаде. Чанго начал метать молнии и овцы стали падать замертво, а Ойя спряталась от гнева Чанго под их телами. Из-за их жертв омо Ойя поклялись не есть больше баранину. Когда Чанго вернулся домой, то жители Oyo, которыми он правил, уговорили простить его Ойя, что он и сделал. В Триаде Древних Матерей она представляет материнскую силу и страсть. Она отчаянно защищает своих детей и отвечает на их просьбы в неожиданной, внезапной форме. Говорят, что, если Вы попросите ее о новом доме, то она пошлет торнадо, уничтожит ваш нынешний дом и вы будете вынуждены действовать так, чтобы получить новый. Она также связана с флюгерами, лодками, ветряными мельницами, пылесосами, бумажными змеями, воздушными шарами, планерами и самолетами. Ойя - королева кладбища. Говорят, что ее дом - кладбище и что духи мертвых является ее предметами. Ойя - ветер смерти, который кружит и воет на кладбище. Ойя понимает смерть. Ойя связана с кроватью, которая символизирует место отдыха и финала. Кровать символ близости смерти, когда человек спит и потому что о кровати думают, как о наиболее мирном месте. Оуа мятежная богиня, но справедливая, наказывает неповиновение электрическими разрядами, внезапными изменениями температуры, которые вызывают смерть; она использует это наказание, когда люди потеют Силы и способности: внушение; управление стихией воздуха; общение и управление мёртвыми. http://grayforest.rusff.ru/viewtopic.php? http://ileyoruba.maxbb.ru/topic137.html http://afrocubana.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=26:2009-03-31-20-40-56&catid=2:2009-01-31-16-17-04&Itemid=2 http://voodoo-magic.narod.ru/o_oya.html
Symerechnaya: Добавлю еще немного: День недели: суббота. Область влияния: ураганы, стихийные бедствия, ветер, буря, возмездие, разврат, блуждающие души умерших - эгуны. Цвета: красный, коралловый, коричневый, желтый, белый. Ритм: 2-2-2 Камни и металлы: кораллы, голубой гранит, метеориты. Символы: молния, острая сабля, плеть, сделанная из конского хвоста — «ируэшим» (на языке йоруба), медный кубок, огонь. Танец: ярко выраженные движения бедрами. Йанса свободно машет обеими руками в воздухе, иногда держит бокал или саблю в одной из них. Приветствие: «Эпаррей!» Одежда: чаще всего одевается в красную длинную юбку, которую дополняет красным или белым длинным шарфом, завязанным спереди в большой бант. Иногда такой шарф заменяет блузку. На голову одевает медную корону, украшенную бусами, в ушах носит большие, круглые серьги, а на руках — большие браслеты из меди. Иногда одежда Йансы может быть кораллового цвета или даже с элементами желтого или зеленого. Талисман: коралловые бусы. Йанса — ориша ветров и стихийных бедствий, повелительница огненной сабли. Это самая страстная и темпераментная из всех оришей. Иногда эту богиню можно встретить под именем Ойа. Так ее назвали в честь реки в Африке, духом которой она является. В Бразилии соединяется с образом католической святой Варвары. В переводе с языка йоруба Йанса означает «мать грома» («йа» — «мать», «нса» — гром), поэтому ее называют богиней возмездия. Йанса выражает неограниченную женскую власть и активность в этом мире. Она умеет пользоваться оружием и владеет магическими приемами, чтобы превращаться в животных или какие-нибудь предметы, и тем самым обвести своих врагов вокруг пальца. Йанса подобна амазонке, но не может проводить долго времени без мужчины. Она символизирует свободную и стремительную любовь, ее необузданная сексуальная энергия пробуждает пылающую страсть, провоцирует ревность, вызывает наивысшее наслаждение и оргазм. Эта ориша обладает сложным характером — она упряма, надменна и вспыльчива. Ее прямолинейность и требовательность порой путают с грубостью и агрессивностью. Но она свободна от предрассудков, ей знакомы все сложности жизни, поэтому она сильна и независима, хотя умеет быть соблазнительной и желанной. Йанса управляет грозами и молниями, она может вызывать сильные бури, циклоны и торнадо. Ее боятся и уважают даже духи умерших — эгуны, которых она устрашает своей огненной саблей и плетью из конского хвоста. В Африке ее даже изображают с бородой, что придает ее образу еще больше свирепости. Но в Бразилии ее облик лишен этого элемента. К Йансе обращаются, когда человеку необходимо что-то поменять в своей жизни, а также в своем сознании и характере. Легенда Согласно легенде, Йанса росла любознательной и яркой девушкой, ей хотелось побольше узнать о том, как устроен этот мир и какие силы им движут. Но ее страстная и активная натура стала замечать, что большинство секретов этого мира принадлежит мужчинам. Тогда она решила соблазнять и обольщать всех мужчин, которые встречались на ее пути. В благодарность за ее легкий нрав, мужчины-ориши стали обучать ее всем своим умениям. Ошосси сказал: «Йанса, я научу тебя охоте». Огум настоял: «Я научу тебя, как обращаться с оружием». Логум-Эде присоединился к ним и сказал: «Я научу тебя рыбной ловле». Даже старый и больной Омолу не пожалел своих секретов о тайнах духов смерти. А грозный Ещу рассказал о силе огня и обучил колдовству. Но сердце Йансы не было каменным, и, отдавшись однажды для любовных утех Шанго, она навечно влюбилась в него. Шанго подарил ей бурную страсть и дал ощутить все муки любви. Также он обучил ее магии грома и молнии. Позднее у них родились близнецы Ибежи. Но даже дети не смогли привязать Йансу к дому, и вскоре она снова отправилась путешествовать по миру и сопровождать своего почитаемого мужа-воина. ( с сайта Олега Чернэ)
Symerechnaya: Двенадцатый СА в образе Оссаин Ориша лесов, растительности, урожая. Оссаин (а также Осайе или Осаньин), сын Наны был задумчивым и замкнутым мальчиком, который любил изучать растения, заботиться о животных и экспериментировать с целительной силой лекарственных трав. Он рано покинул дом и переселился в джунгли, где стал жить вместе с Ошоси, ориша охоты. Там он в совершенстве изучил тайны аше растений и скоро стал известен как Хозяин Зеленого и Отец Гомеопатии. Аше, которые дают растения, необходимы для всех ритуалов, потому что благодаря им люди получают возможность вызывать ориша, а ориша – спускаться в террейру. Без благословения Осайе не может быть проведена ни одна церемония. Священный стих на языке йоруба: «Коси эве, коси ориша», который поется на многих церемониях, кратко суммирует великую силу этого бога: «Нет листьев – нет ориша». Как Отец Гомеопатии и защитник аше растений, Осайе является химиком и алхимиком, первым знахарем. Он всегда присутствует при исцелении, где бы оно не происходило: в храме, в больнице, в приемной врача и защищает всех целителей. Обычно Оссаин изображается с пестиком для растирания трав в одной руке, однако на картинке он держит бутыль из тыквы, вероятно, собираясь полить растения, или же он собирает их в эту бутыль. В другой руке у него железная или бронзовая диадема с семью направленными кверху зубцами и птицей в центре. Осаин относится к классу духов – эбора и взаимосвязан с Орунмила. Он обладает очень мощной силой, которая, с другой стороны, представляет огромную опасность при неправильном ее использовании. Культ Осаин относительно секретен, хотя секретное общество как таковое отсутствует, его обряды не общественные. Осаин говорит своеобразным голосом, принадлежащим маленькой птице eye, которая его представляет. Эта птица обитает в igba Osanyin (тыква Осаин) и именно из нее звучит Его голос. Физическое представление Осаин Самый обычный символ Осаин это его тыква и Opa Osanyin — жезл. Этот жезл имеет, по крайней мере, три отделения наверху. Жезл сделан из железа. Некоторые жезлы имеют до 16 отделений с различными изображениями. Осаин призывается и ведется с ним диалог при непрерывном постукивании погремушкой сделанной из тыквы. Osain – хозяин Monte (дикой природы), фактически он- божество природы. Все ewe -травы, растения, семена, листья, ветки, корни и т.п. принадлежат ему. Его полное имя - Osain Oguenegui Aguaddo Kuni-Kuni, хотя также он известен как Osain Agguchuiye. В народе Fon духа с похожими свойствами называют Aroni. На Гаити - Ossangue и Loko. У Ararб и в Пало - Gurunfinda. Loco - дух растительности, опекун святынь. Он связан с деревьями. Loco обладает обширным знанием фармацевтических свойств трав. Жрецы получают свои знания от него. Он -loa исцеления и начальник целителей травами, которые всегда призывают его перед началом лечения. Жертвы для Loco помещаются в соломенные мешки, которые подвешиваются в ветвях деревьев. Локо - дух растительности и ее власти. Обычно дерево определяется Локо дерево и оставить подарки там. Когда эти предложения будут съедены дикими животными предполагая Локо принял их. Бог Ироко, который в традиции африканского племени жеже известен как Локо, а в ангольских ритуалах - Тими, олицетворяет постоянную смену сезонов года. Тими всегда в движении, ведь стоит ему остановиться - и все живое погибнет. Народная молва описывает Osain как одноногого, однорукого, одноглазого человека; одно его ухо непропорционально большое и им он ничего не слышит, и наоборот, другое его ухо очень маленькое, и им он слышит даже шаги муравья и полёт бабочки. Его голова большая как дыня и он передвигается прыжками на своей ноге. Считается, что обычно Osain прячется в кустарнике, но ночью может выходить к одиноким путникам и просить огоньку – прикурить. В некоторых Ile (домах) Osha он считается младшим Ориша, как и Osun. В других Ile наоборот – он считается старшим Orisa. В третьих Ile он вообще считается особым Orisa, потому что никто из них не был его родителем. Считается, что Osain родился как трава – прямо из земли по приказу Olodumare, и никто из Orisa не был его отцом или матерью. Но везде признаётся его особая, крайне важная роль в религии. Orisa Osain является хозяином трав (и вообще любой растительности) и экспертом в них, что делает его незаменимым. Он присутствует на каждой церемонии; никакой ритуал не может быть должным образом сделан без Osain. Жизнь начинается и заканчивается с Osain: когда человек рождается - его омывают водой с травами, когда он умирает - делают то же самое. Когда нужно провести религиозный праздник или сделать подношение, если проводится церемония инициации - всё это должно делаться с силой Osain. Без согласия Osain невозможно инициировать человека в жрецы Ориша («усадить Ориша», «короновать»). Без Osain нет trabajo (магии) и нет лекарств (народная медицина). Также Osain является величайшим охотником (как и Ochosi) и защитником (guardiero). Также он – мудрый советчик. Но главная его область - Osain хозяин всех трав и растений, которые имеют магическую силу (achе) и, соответственно, он является божеством народной медицины. Считается, что Osain даже способен на время отгонять Iku (смерть) – используя для этого травы, порошки и другие составные части Природы. Немногие люди сегодня имеют Osain на Кубе. Osainistas (так называют людей, имеющих Osain), могут быть как мужчинами, так и женщинами - но женщины не могут исполнять эти обязанности, пока они не достигнут 45 лет или пока у них не прекратится менструальный цикл. Osainistas должны иметь глубочайшие знания обо всех травах, корнях, семенах, цветах, деревьях и травах, которые растут всюду, особенно используемые в обрядах Сантерии. Люди Osain - люди медицины. Они должны знать, какие травы убивают и какие исцеляют; какие травы для какого omiero используются, а какие, наоборот, являются запретными для Orisha. Также они должны знать derecho («налог»), который требует Osain за то, чтобы собираемые растения не потеряли своё achе. Раньше святыня Osain изготавливалась в сушёной тыкве, но сейчас его можно встретить, например, в скорлупе кокосового ореха (аккуратно выскобленную через маленькое отверстие), в круглом глиняном сосуде или даже в деревянной кукле. Osain может быть помещен на пол в углу выбранной комнаты, или скрыт за деревянными палками, напоминающими занавес. Но обычно он вешается под потолком, не очень далеко от входа. Он всегда привязывается веревкой, и женщинам запрещено проходить под ним – потому что это может принести им несчастье. После того, как все церемонии и подношения имели место, и Osain наконец размещен должным образом, считается что все животные, птицы, насекомые, рептилии и т.п., которые живут в monte (т.е. в реках, горах, лесах и долинах) живут в нём. Иногда Osain может издавать очень странный шум, хотя в этот момент он может быть заперт в комнате без окон и никаких сквозняков вокруг. Osainista интерпретирует эти звуки и делает предсказания о будущем с удивительной точностью. Они утверждают, что Osain говорит с ними таким сверхъестественным шумом. Его Оду - 6-7 и 7-6: Obbara Oddi и Oddi Obbara, и некоторые другие. Его цвет - зеленый. Его день - пятница. ПАТАКИ про OSAIN Osain поссорился с Orula и начал вредить ему с помощью магии. Orula не знал, как защищаться, несчастья подстерегали его на каждом шагу. В конце концов, он принял решение проконсультироваться с Changу, чтобы узнать, кто его враг. Тот послал его сделать определённое trabajo (колдовство) с 12 odduar (piedras de rayo). Osain как раз был в monte, ища травы, чтобы вредить, когда Orula сделал это. Молния ударила в monte и Osain потерял руку, ногу и глаз. Когда Orula увидел раненного Osain, то узнал, кто был его врагом. Изначально, от сотворения мира, только Osain знал тайну каждого ewe (растение или трава).Он хранил секреты ewe в gьiro, который свешивался с дерева, и однажды ветер сорвал его и травы рассеились. Все orishas сумели схватить их и разделить между собой. Они дали им имена и присвоили себе. И хотя Osain – хозяин всех трав, каждый Orisa имеет «свои» травы в Monte. Но даже в этом случае считается, что Orisa не известны все качества трав, которые «принадлежат» им. Как гласит пословица «мудрец не знает того, что знает самый мудрый." Поскольку его знание травяного волшебства росло, Осайн задумал стать выше Орунмила. Зависть сделала его мысли черными. "Если я избавлюсь от Орунмила", он бормотал себе. "Я буду иметь его полномочия и подарки вместе с моими. Я буду самый сильный Ориша". Осайн начал делать сильное колдовство против Орунмила. И на Орунмила начало действовать это заклинание и злое влияние ткало черную сеть вокруг этого человека. С ним начали происходить небольшие несчастные случаи, и его здоровье начало страдать. Он попытался использовать свой пророческий дар, чтобы выяснить, кто желал ему вреда, но Осайн был очень осторожен, и сумел скрыть источник нападения. Наконец, Орунмила пошел к дому Чанго. "Вы должны помочь мне, Чанго", сказал Орунмила. "Моих знаний не достаточно, чтобы видеть, кто пробует навредить мне." "Я присоединю к моему видению ваше, и мы точно определим, кто ваш враг", сказал Чанго. Чанго - большой пророк в своем собственном направлении. Он не столь же одарен как Орунмила, но, когда он добавил свое зрение к зрению Орунмила, завеса была сорвана, и они оба видели лицо Осайна. И не только лицо - они видели Осайна, деловито обдумывающего свои заклинания против Орунмила. Чанго был в ярости. Он собрал свои аспекты воина вокруг себя. "Не волнуйтесь больше. Я избавлю вас от этого злого Ориша, который вредит Вам", сказал Чанго. Он тихо прокрался в поисках Осайна. Сначала, он останавливался у дома Ойя, так как он заходил к ней каждый раз, когда собирался воевать. Он объяснил ситуацию ей. "Я не только хочу наказать его", сказал он Ойе. "Я хочу забрать все его силу и знания". "Я согласна. Мы должны сделать его безопасным", сказала Ойя. "И не только", сказал Чанго. "Мы заберем его знания себе". Ойя ходит быстрей Чанго. Она достигла дома Осайна раньше его. Она постучала в дверь. "Что Вы хотите?" спросил Осайн. Большое облако травяных паров клубилось вокруг него. "Я только проходила, и я увидела весь этот дым", сказала Ойя. "Я хочу предложить Вам немного aguardiente, так как мне кажется, что вы много работаете". Осайн взял тыкву из ее рук и сделал хороший большой глоток. "Спасибо, Ойя", сказал он. "Но теперь, я должен продолжать работать". "Попробуйте немного другого спиртного напитка", сказала она, предлагая ему тыкву снова. "Не хорошо работать весь день". "И правда. Это плохо действует на здоровье". Осайн взял другой спиртной напиток. Aguardiente уже оказал влияние на него, так что он не сказал ничего, когда Ойя вошла в его дом. "Я думаю, что я выпью немного и другого спиртного напитка", сказал Осайн. "Спиртной напиток. Я имею их много", сказала Ойя. Осайн пил и пил, пока он не упал и не заснул. Ойя положила свои руки на его голову и начала забирать его тайны. Но, она недооценила способности Осайна по выпиванию спиртного. Он проснулся и схватил ее запястья. "Так вот зачем вы пришли", кричал он. " Вы хотели украсть мои тайны". Ойя вырвалась и побежала в сад, где ее догнал Осайн. "Вы не можете уйти. Я собираюсь убить Вас", кричал он. Он прыгнул и приземлился на спину Ойя. Oya кусала и царапала его. Они начали кататься по траве. "Чанго! Чанго, помоги мне!" кричал Ойя. Чанго услышал ее крики. Он обежал вокруг дома и перепрыгнул садовую стену. "Ты достаточно храбр, чтобы бороться женщиной", кричал Чанго. "Давайте посмотрим, достаточно храбр ли ты, чтобы бороться с воином". Он кинул в него молнию, которой оторвал левую руку Осайна. Очнувшись от ступора, Осайн побежал назад к своим котлам и схватил тыкву, которая содержала его наиболее мощные и опасные волшебные травы. Прежде, чем он смог бросить ее, Чанго кинул другую молнию, чтобы ослепить Осайна. Осайн убрал свою голову как раз вовремя. Ему только оторвало ухо, оставив только небольшую шишку. Боль заставила его уронить тыкву. Она разбилась о землю. "Я собираюсь разорвать тебя на куски, пока от тебя ничего не останется", рычал Чанго. Он уничтожил бы Осайна, атакуя его в течении долгого времени. Но когда Чанго нанес много ударов молнии, появился Оггун, ужасный воин и заклятый враг Чанго. По преданиям Огуна стрельбе из лука и метанию дротиков учил именно Осайе. В его подчинении находится весь живой мир, в том числе перевоплощения например человека в волка или льва. Оггун принял на себя молнии и защитил Осайна от большого количества молний. Начиная с той борьбы, Осайн был маленьким высушенным Ориша. Он имеет только одну руку и одну ногу и очень маленькую шишку вместо уха. Он двигается, небольшими прыжками, подобно птице. Осаин -знает много тайн и только Babalawo, знает каким образом его правильно подготовить Осаин. Он один из ближайших союзников Орумила. Только священники Орумила знают истинную тайну подготовки и создании Осаина .В Африке существуют специальные священники Осаина и в Бразилии, они имеют свои собственные системы в которых дети Осаина венчают в Оча и усаживают их на головы. В афро –кубинской традиции, он считается слишком «тяжелым» что бы короновать его на чью то голову .Это заключаться в том, что голова человека не может выдержать всей силы, которую имеет Осаин. Он являеться Хозяином всех трав, растений и деревьев которые находиться в лесах. Он знает все тайны всех растений, будут они лечить или убивать. Осаин имеет много путей и стадий создания. Священники Орумила часто работают с Осаином что бы подготовить амулеты для тех, кто в них нуждается. Осаин часто считается левой рукой Бабалаво, а Oddudua правой рукой. Большинство Бабалаво получили эти мощные Ориша для личной охраны, для того что бы помогать другим и для собственного процветания. Осаин считается "Brujo",потому что некоторые из самых мощных работ магии делают с Осаином. Помните что Осаин являться владельцем всех растений и деревьев в том числе не только их применения в медицине, но и в магический целях. Когда мы говорим о "Brujo" в религии, это не всегда имеет негативный оттенок. Колдовство может быть сделано в интересах человека. Любая магия работающая в Сантерии, будь то хорошая или плохая, будет называться Brujeria или колдовством. Осаина называют хозяином леса или мастером леса, он имеет право разрушать колдовство проделанное brujos или ведьмой, даже тех кто работает с «Пренда «judia или другое отрицательное колдовство. Осаин больше(мощнее), чем все Prendas из Mayomberos, потому что он управляет всеми духами различных деревьев, которые в Пренде работают при выполнении в своей магии. Это одна из причин того что Осаин являться Левой рукой Бабалаво, а Оддуа правой-эти два Ориша очень важны для Бабалаво и Oluos и они должны их иметь, что бы доступ к силам, которые могут защищать их и приходить на помощь когда проблемы. Нкиси Катенде Нкиси Катенде – это божество в определенных аспектах сравнимое с Ориша Осаин. Его имя означает «маленькая ящерица». Он является защитником животного и растительного мира, воплощенной живой природой. Именно он снабжает своей силой Нгунзу все растения, листья и травы. По этой причине он хозяин силы трав, растений, листьев и т.д. Катенде служит доктором, как для животного, так и для человеческого царства, поскольку он знает силу и секреты всех трав и растений. Помимо этого он понимается как колдун, знающий секретные зелья и снадобья. Его сила очень велика, он знает все, что происходит в мире, поскольку всюду в природе присутствуют его слуги – духи лесов, полей, и т.д. О них рассказывают как о духах, являющихся в человеческом виде, но имеющих только половину тела, прыгающих на одной ноге. Прежде чем взять ту или иную траву или сорвать какой-то лист для приготовления растворов или снадобий всегда просят о разрешении у Катенде, включая и других Нкиси. Катенде очень заботится о сохранении природы и если нарушать его просьбы о бережном обращении с природой он может лишить человека силы трав и тогда тот останется беззащитным перед новыми болезнями. Поскольку практически во всех Нзо Кандомбле Анголы (как и в храмах других линий Кандомбле) использование тех или иных трав и листьев поставлено во главу угла, то Нкиси Катенде очень часто вызывается и его культы весьма уважаемы. Приветствие: Кисаба Киасамбука – Катенде! (Священные Листья – принадлежат Катенде!) Локо - Лоа деревьев и трав, его знания позволяют лечить болезни. В Водун имя то же - Локо. В Ифа - Ироко (так называется священное дерево, из которого вырезаются доски для прорицания). Замечу, что в Вуду Локо - компиляция двух сил Водун - Локо (Ироко) и Осун (Осаин - у йоруба). Произошло так называемое упрощение или сокращение, так как две силы похожи. Осун или Осаин - сила растительности в целом, Ироко или Локо у Водун - сила деревьев. Всемогущий ориша лесных дебрей ходит в зеленой, белой, розовой или коричневой юбке из набивного ситца, а на голове носит красную кожаную шапку или шлем из перьев. В одной руке он держит пестик, используемый для растирания трав. В другой руке у него железная или бронзовая диадема с семью направленными кверху зубцами и птицей в центре. Он подпоясан сине-белым кушаком, на шее у него - молочно-белые, красные, синие и зеленые бусы. Чаще всего он синкретизируется со св. Бенедиктом, а в работе ему часто помогает Дуду Калунга, низкорослый, веселый, одноногий негр, который играет на коре - инструменте, напоминающем арфу. Всякий, кто услышит эту музыку, будет зачарован и превратится в растение, обогатив тем самым растительный мир. Осайе приветствуют словами Эве у, что означает "лист". Легенда Когда Осайе овладел секретами трав, это вызвало раздражение Шанго, и тот уговорил Иансу попытаться отобрать эти секреты у травяного бога. Богиня Ветров отправилась к Осайе и стала просить его отказаться от них, но он никак не реагировал на ее просьбы. В припадке гнева она схватилась за свою юбку и хлопнула ею с такой силой, что листья осыпались с деревьев и разлетелись на все четыре стороны. Осайе стоял, наблюдая за ней и не проронив ни слова. Так растительная жизнь распространилась по всему миру. Торжествующая Ианса вернулась к Шанго, чтобы похвастаться своим успехом. Но на Осайе случившееся не произвело никакого впечатления. Он знал, что, хотя Ианса и смогла физически распространить растения по всему миру, он остался единственным, кому известны подлинные секреты жизни растений. Итак, Осайе, имя которого на языке йоруба означает "славный утренний свет", дарует исцеление, спокойствие и гармонию всему миру. Если люди, пытающиеся управлять природой, опустошают его царство, он наносит ответный удар, разрушая их стран Лечебные травы считаются настолько важными для любого магического действия, что ни одна церемония не может быть проведена без разрешения Осайе — ориша, отвечающего за эти травы. Растительные составляющие постоянно используются в ритуалах, в том числе целительских. Считается, что каждая трава обладает эфирной силой, которая легко поглощается кожей. Каждое лекарственное растение «кристаллизует» в себе некоторое качество — например, способность к воспроизведению потомства, покой, энергичность, защиту, долголетие, мужество, счастье, удачу, славу, и, кроме того, может отводить болезнь, отрицательную энергию, страдания и вредные флюиды. В процессе роста растения поглощают и накапливают огромные количества энергии земли и неба. Когда человек принимает лечебные травы, их высвободившаяся энергия начинает циркулировать в его теле и ауре. Энергия растений добавляет что-то от своей природы и одновременно помогает высвобождению собственной подавленной энергии пациента, что стимулирует самоисцеление. Помимо того что растения служат основными ингредиентами народной медицины, они используются в качестве ингредиентов благовоний, очистительных и разряжающих омовений, а также амулетов и талисманов. Травы конкретных ориша играют большую роль при посвящениях, поскольку помогают устанавливать магическую связь между ориша и медиумом. Когда посвященный готовит травяной концентрат, он всегда осознает, что это жертвоприношение. Из трав извлекается сок — при помощи ступки и пестика из них готовится кашица, которая затем заливается холодной водой. Этот сок представляет живую кровь растений, или данную им от природы энергию. Когда эта субстанция выливается на тело человека, запах субстанции смешивается с его запахом и дурной запах человека уходит в землю. Считается, что Мать Земля чутко улавливает запахи и питается ими. Смешение человеческого и растительного запаха представляет из себя мини-жертву, которая умиротворяет землю и оттягивает то время, когда человеческое тело, разлагаясь после смерти, превратится в корм для земли уже в буквальном смысле. Все растительные жертвы приносятся под покровительством Осайе, Властелина Леса. http://www.yoruba.su/showthread.php?t=149 http://magiarunes.ru/t5103-topic.html http://forum.211.ru/topic/72082/page__s__99195badc8102552a8724225b15d2e56 http://www.yoruba.su/ http://www.yage.org/forum/index.php?showtopic=3396 http://mw2010.ru/forum1/index.php?topic=84.0 http://www.po-tu-storonu.com/forum/9-1345-1 http://www.vincentwhite.ru/orisa_egungun_iyami/
SOLARA: Тринадцатый СА в колоде «Афро-Бразильское Таро» Смерть представлена в образе Эгунгуна – медиума, через которого говорят духи мертвых. Он танцует ритуальный танец на фоне пылающего костра. Когда в медиума вселяется дух умершего, он надевает костюм, украшенный бусинами, кожей, маленькими зеркальцами, и шлем, известный под названием фила, а в руки берет кнут. Эгуны исполняют невероятно сложный танец и говорят глухими голосами. Ритуалы окутаны тайной, но сами поклонники эгунов утверждают, что эти очень сложные церемонии стоят того, чтобы их проводить. «Эгун» в переводе с языка йоруба означает «кость» или «скелет». Эгуны – это духи умерших. Эгун – это отделившаяся от телесной оболочки душа, которая все время возвращается на землю. Иногда это непросветленные души, а иногда – высокоразвитые души уважаемых предков, которые время от времени возвращаются на землю, чтобы принять участие в некоторых церемониях. Считается, что в душе после смерти сохраняются разум человека и его эмоциональная природа. Когда тело умирает, душа иногда до конца не осознает своего нового состояния и поэтому завладевает телами живых людей, вызывая самые разнообразные беспорядки – от небольшого обмана или ложного совета до нанесения вреда физическому или психическому здоровью медиума. Эмоциональная сущность может даже препятствовать нисхождению ориша в человека-проводника. Поэтому душ-эгунов иногда боятся и стараются не допускать их в террейру. Йоруба верят, что Дух Предков всегда присутствует и охраняет живых членов семьи. Поклонение Предкам обеспечивает защиту, процветание и хорошее здоровье. Древняя пословица йоруба гласит: «Мы стоим на плечах тех, кто был перед нами». На земле йоруба два раза в год проходят длительные церемонии, посвященные Эгунгун в виде маскарада. Эти церемонии называют Ara-run-Kinkin, что означает «Обитатели Небес». Существует очень много различных костюмов Эгунгун. Иногда Бабалаво (жрец Ифа) может предписать человеку получить определенный костюм. Есть костюмы Egungun Eluru, Egungun Olopon, Egungun Alate, Egungun Layewum и многие другие. Смерть (iku) - главный фактор, оказывающий помощь в совершении перехода человеческого сознания из Ikole Aye (Царство Земли) в Ikole Orun (Царство Духа). Физическая смерть, это переход из одного состояния сознания в другое. Смерть здесь – это рождение там и наоборот. СОСТАВНЫЕ ЧАСТИ ДУШИ Согласно учению Вуду, человек состоит из пяти основных компонентов: - corps cadavre, или смертная плоть; - n'ame, или дух плоти; - z'etoile, или звезда судьбы; - gros-bon-ange и ti-bon-ange, две части души. Физические или смертные части человека — corps cadavre и name. Corps cadavre — тело, которое разлагается после смерти. Name — дух, который позволяет телу функционировать при жизни и уходит как энергия в почву после смерти. Z'etoile решает судьбу человека и располагается на небесах, отдельно от тела. Она не имеет большую важность в Вуду. Наиболее важные компоненты человека — две части души, ti-bon-ange и gros-bon-ange. Gros-bon-ange буквально обозначает «большой хороший ангел». Согласно концепции, при рождении часть космической жизненной силы единого Бога проходит в человека. Это сила, которая является частью всех живых существ, объединяя нас друг с другом в большую энергетическую сеть. Gros-bon-ange поддерживает жизнь и разум в теле, и после смерти возвращается назад в бассейн божественной космической энергии. Без gros-bon-ange человек теряет свою жизненную силу; возможно, согласно учению Вуду, отделить gros-bon-ange от человека и хранить ее в сосуде; эта энергия может быть направлена на другие цели. Ti-bon-ange составляет другую половину души человека. Термин переводится как «маленький хороший ангел»; это источник индивидуальности. Ti-bon-ange представляет собой накопление знания человека и его опыта; она определяет индивидуальные характеристики человека. Она может покидать тело человека во время сна или во время одержимости Loa. Ti-bon-ange наиболее уязвима для колдовства, даже больше чем gros-bon-ange. КОНЦЕПЦИЯ СМЕРТИ Учение Вуду не предполагает, что смерть является прекращением жизни. Скорее, в смерти деятельность просто переходит от одного состояния в другое. Тело, оболочка жизненной силы, просто распадается, в то время как name, который оживлял тело, возвращается в землю как земная энергия. Gros-bon-ange возвращается к высшим солнечным областям, от которых его космическая энергия была взята прежде; там она присоединяется к другому Loa и сама становится Loa. Ti-bon-ange какое-то время парит вокруг тела и после ритуалов, выполненных houngan, уходит в царство мертвых. Посмертные ритуалы выполняют множество функций в Вуду. Наиболее важный должен отослать gros-bon-ange в царство мертвых, Ginen, в космическое сообщество духов предков, где члены семейства будут поклоняться ему как Loa. Если это не исполнено, gros-bon-ange может остаться на земле, принося неудачу живущим членам семейства. Ti-bon-ange парит вокруг тела в течение девяти дней, по истечение которых должен быть исполнен ритуал Novena, гарантирующий, что ti-bon-ange остается вместе с телом. Если это не сделано, ti-bon-ange может блуждать по земле и приносить неудачу другим. Некоторые секты Вуду полагают, что каждый человек содержит в себе злое начало. В то время как душа, называемая в этом случае duppy, находится в теле, она контролируется сердцем и мозгом, и человек не будет отрекаться от себя и предаваться злу. Duppy выходит после смерти и больше не имеет этого ограничения, становясь способным к ужасным действиям. Обряд "Novena также гарантирует, что это зло, которое прибывает при жизни во всех людях, останется в могиле вместе с телом. Houngan может ритуально отделять ti-bon-ange от плоти и выпускать его, чтобы та могла жить в темных водах в течение одного года и одного дня. После этого семейство ритуально принимает душу, теперь называемую esprit. Esprit помещается в специальный глиняный сосуд govi, где его кормят и обращаются как с Loa. УЧЕНИЕ О ПРЕДКАХ Предки, или по-креольски «zanset yo», всегда присутствуют рядом с приверженцами Вуду. Человек живет, дышит и действует, понимая их присутствие. Государственный гимн Гаити начинается «Мы идем вместе для страны и для предков...».В сельской местности на Гаити каждая семья имеет семейное кладбище. Гробницы предков семьи сложны настолько, насколько семейство может себе позволить. Некоторые могилы похожи на небольшие здания, построенные над землей, со склепом ниже. Гробницы, построенные для богатых семейств, могут даже включать маленькую гостиную с картинами и дорогими креслами. Когда чужой человек поселяется в доме на длительное время, необходимо, чтобы он или она совершили небольшое возлияние из воды на могиле — тогда предки будут более благосклонны. Члены семейства и гости могут также в любое время совершать обряд «освещения». Зажженные свечи помещаются на могилах, после чего произносится короткая молитва. В городских условиях закон требует погребения на городском кладбище. И в этом случае гробницы могут быть достаточно сложными. Кроме того, здесь используются большие замки и другие устройства безопасности, чтобы не допустить проникновения в гробницу кладбищенских воров, охотящихся за останками умерших — считается, что кости мертвых обладают большой колдовской силой, особенно, если умерший был houngan или mambo.Приверженцев Вуду хоронят по католическому обряду, который соблюдается в течение девяти ночей после смерти. Девятая ночь называется «denye priye» («последняя молитва»). После этого католическая часть обрядов считается завершенной. ПОГРЕБАЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ Процесс отделения gros-bon-ange от тела называется dessounin. Ноздри трупа и уши заполняются хлопком, колени и большие пальцы ног связываются вместе. Рот завязывается, а карманы выворачиваются наружу. В течение этого ритуала houngan разбрызгивает kleren (белый ром) по четырем сторонам света и затем по трупу, чтобы чистить его. Затем он ударяет своим asson по трупу и зажигает свечи. После этого он шепчет имя умершего в ухо мертвого тела. Во время ритуала часто в жертву приносятся животные, а также изображаются Veve, чтобы вызвать Loa мертвых. В течение ритуала houngan становится одержимым Loa, который предсказывает будущее общины. Наполненный силой Loa, houngan становится повторно рожденным, так как божественная сущность жизни, которая принадлежала мертвому человеку, становится частью houngan на своем пути в царство мертвых. Принятие духа от мертвого таким образом должно производиться только полностью посвященным и опытным houngan, поскольку это опасная процедура. Злые духи мертвых могут прийти и принести вред неопытному houngan прежде, чем хороший Loa будет вызван, чтобы прогнать их. Чтобы отослать ti-bon-ange, ее сначала помещают в сосуд (govi). Иногда она проживает там как дух, которому поклоняются. В остальных случаях houngan сжигает govi во время ритуала, называемого boule zen. Это позволяет душе отправиться в царство мертвых, где ей предстоит обитать. Другой способ отпускать ti-bon-ange состоит в том, чтобы разбить сосуд и разбросать его части на перекрестке. В основе многих африканских традиций таких как; Водун (Вуду), Сантерия, Пало-Майомбе, содержатся практики взаимодействие с духами мертвых, почтение наследственного духа. Взаимодействие с духом Предков – одна из древних и фундаментальных практик. В африканской традиции Водун, духов мертвых называют Кувито. В традиции Ифа, их называют Эгунгун. Духи мертвых важные силы, они имеют власть влиять на видимую реальность. Взаимодействие с духами мертвых (Эгунгун и Кувито) происходит для согласования с Божественным Законом и достижения успешной, безопасной и гармоничной жизни. Эгунгун инициация, в которой посвящен для будущего практика специальный горшок Opa Iku – обеспечит связь с духами мертвых. Эта церемония увеличит духовную и магическую силу и создаст защиту от разрушительных внешних факторов. Многие проблемы будут решены с прохождением этой церемонии, а также восстановлена энергетическая защита, если она была разрушена. Жертвы для Эгунгун в большинстве случаев предлагаются перед предметом силы, называемом opa ikú. Это палки, полученные от многолетнего травянистого семейства, называемого Àtòòri. Эти палки обрезают, сплетают вместе и освящают, чтобы они стали ipòri или объектом почитания для взаимодействия с духами мертвых. Культ Эгунгун как таковой существует в Африке, где используются различные костюмы, маски и делают фестивали в мае-июне месяце, на Кубе не сохранился. В Эгунгун подразумеваются древние духи человека, у которых была с ним какая-то связь в жизни (религиозной или семейной). В этом контексте этот культ совпадает с обожанием Эгуна на Кубе, где существует секретная церемония Оро, которую проходим после Ифа (Тефа) инициации и чем-то похоже на Эгунгун - это почтение духов древних полномочий (культ Orт) и у его полномочий есть впечатляющая демонстрация проявлений в животных, растениях или человеке. Культ Алагемо – танцы проявления, на Кубе частично существует в некоторых танцах секретного общества абакуа (так называемые “ Iremes” или “диаблитос” (которые одевают костьюмы похожие на использованные в Эгунгун конические шапки с масками) и также видим иногда это в тамбор для Эгуна. В Ифа диаспоры Кубы существует культ Эгуну, где мы чтим предков и делаем почитание и обожание духов древних предков (духов покойников), называя их Egun и для них делается алтарь. В алтарь входит жезл Эггуна, который в своей рукоятке имеет секретное содержимое, закрывается воском и красной тканью с 9-тью полосками из материи с бубенчиком на конце), также атена Эггун (доска для Эбо для Эгунов, на которой изображены Оду Ифа всех предков линии), горшок Предков (здесь мы не можем огласить ее содержимое, но, уверяю Вас, что никаких носков там нет), коническая черепица Эгуна с Оду Ифа (тоже не могу здесь описать каковы) и все обязательные аддиму для Эггун + все аддиму и подношения, которые мы им даем (кофе без сахара, сигара, алкоголь, цветы, еда и т.д). Число Эгуна – 9, и он присутствует среди некоторых адиму для них. В Ифа диаспоре Кубы алтари для Эггун, где присутствует горшок, нельзя содержать внутри дома. Алтарь сооружают на улице в углу дома у забора или в сарае или деревянном доме, построенный для них, желательно рядом с деревом (для этого есть специальные деревья, не все подходят) и/или вблизи от канализации (связь с подземным миром). Эгун обслуживается первым во всех церемониях Ориша-Ифа, даже перед Эшу, так как считается, что если нет Эгуна, нет Ориша (Iku lobi Ocha – умерший рождает Ориша). Эггун обслуживается в любой день и обязательно перед началом любой церемонии в доме, а его день недели в диаспоре – это пятница.Ритуальная церемония Asese на Кубе называют Итуто. Это обязательная церемония для всех инициированных, которая длится несколько дней и делается, чтобы после физической смерти духи нашли свои путь. У Бабалориша одна церемония, у Аво Орумила другая (где используются 2 инкин Орумила одной из рук Орумила, которые уходят вместе с Аво в определенное место). Эти церемонии нельзя описать также на открытых форумах. Это секреты Ифа, которые имеют свой смысл и от которых зависит судьба души умерших. Все Аво Орумила и Бабалориша должны знать принципы этих ритуалов, чтобы в любом случае подготовить дух умерших инициированных к загробной жизни и чтобы он не блуждался по земле.Вы, как инициированный в Эгунгун, можете хорошо описать проведение таких церемоний в Африке в Ифа традиционном (в пределах допустимого) и есть ли какие сходства с Ифа диаспорой, которые Вы заметили. Думаю, всем будет очень интересно. Существует много разных церемоний посвященных Эгунгун в рамках Ифа Ориша, описывать их все займет много времени, да и не возможно этого сделать из соображения тайны, в которую многие не посвящены. Расскажу о некоторых! Одной из таких церемоний является Эгунгун маскарад, который проводится для умиротворения, почтения и для защиты со стороны Эгунгун. Если в процессе предсказания выясняется, что Эбо должны принять Эгунгун, мы его предлагаем умершему отцу. Если отец жив, мы проводим Эгунгун маскарад, на который приглашаем всех желающих, которых кормим, поим и раздоем им деньги. Эгунгун маскарад это целое представление с боем барабанов и танцем Эгунгун в своих маскарадных костюмах. Chief Jagunmolu (в каждом Эгбе Эгунгун свой Chief Jagunmolu) контролирует танцующих Эгунгун, чтобы они не приближались к живым на близкое расстояние, и отгоняет от танцующих Эгунгун живых людей ударяя последних (людей) прутом, если они приближаются близко. Считается, что если танцующий Эгунгун дотронется своей одеждой до живого человека, то, тот вскоре умрет. В процессе танца может случиться так, что один из танцующих Эгунгун выбегает в толпу людей, в этот моменты вся толпа рассыпается и у бегает кто куда, лишь бы Эгунгун не дотронулся до них. Женщинам строго запрещается смеяться над танцующими Эгунгун, как бы забавно не выглядел их танец, это может принести в их жизнь большие трудности и беды. Культ Эгунгун это преимущество мужчин, простым женщинам нет доступа в Эгбе Эгунгун, но они могут принимать участие в открытых празднованиях, где я наблюдал и Эгунгун маскарады, в которых были облечены женщины. Каждый 9й день проводится коллективное почтение всех Эгунгун Эгбе. Горшки всех членов Эгбе традиционно находятся в одном месте, и представляют из себя один большой горшок (более подробно об устройстве Эгбе Эгунгун я не могу рассказать, это тайна для не посвященных). Эгунгун предлагают свежую воду (omi tuto) хлеб (akara) напитки (oti) табак (asha), продукты питания, приготовленные без соли и т.д. Эгунгун всегда кормят до Эшу и Ориша. Считается, что если Эгунгун не получат первыми жертву, то они не дадут своё благословение, и мы не сможем передать свои молитвы Эшу и Ориша, так как Эгунгун заблокируют нам путь. В процессе инициации в Эгунугн для посвящаемого изготавливается горшок Opa Iku и жезл Эгунгун, а так же шьется Эгунгун маскарад. И жезл, и Маскарад проходят отельную церемонию, где им предлагается Эбо и дается имя Маскараду, с которым потом работают как с отдельным предметом силы. Жезлы бывают разными, они отличаются величиной и породой дерева. Как правило, на всех жезлах вырезаются особые узоры, от простых спиралевидных, до особо сложных. Это указывает на уровень инициируемого и его положение, а так же, класса Эгунгун, с которыми он взаимодействует. То же самое относится и к Эгунгун маскарадам. Помимо Эгунгун маскарад существует множество других ритуалов, которые призваны для успокоения, благодарности, почтения или призвания помощи со стороны Эгунгун. Каждый ритуал имеет свое значение и определяется предсказание. Некоторые ритуал проводят в банановых рощах, где под деревом выкапывается яма, в которую укладываются в строгой последовательности определенные жертвоприношения, яма соответственно потом закапывается. В других, на земле рисуются круги мелом, в центре которых, так же, мелом рисуется и крест, и все жертвы укладываются в рамках этого круга, соблюдая свои правила и т.д. Церемония погребения усопшего в рамках Ифа Ориша называется Asese. Эта церемония призвана проводить умершего предка в царство мертвых. Длится она 7мь дней, а точнее 6ть ночей. Последний седьмой день она проводится и днем тоже. Все это время умершего готовят к переходу, его обмазывают специальными растворами (бальзамируют) и заворачивают в белую рапу (простыню). Все 6ть ночей молятся за усопшего. Никто не плачет, все понимают, что получали еще одного Эгунгун, который будет оберегать их семью. С усопшим передаются и послания к Эгунгун. Считается, что умерший наиболее быстро сможет передать просьбы, которые вскоре исполнятся. На 7й день умершего "оживляют" и он дает указания живым, отвечает им на их вопросы. Захоронение умершего происходит в два этапа, но это тоже закрытая тема! Как правило, умершего хоронят прямо возле дома где он жил, заливая его могилу цементом, чтобы его тело не смогли выкопать и использовать для приченения вреда роду. Почитание Предков Эгуны Души мертвых в африканских Традициях именуются по-разному. В гаитянском Воду они именуются Zanset Yo; в Пало Nfuiri, Nkula, Bakula или Nfumbe; в Ифа-Лукуми Эгуны. Согласно Oluwo Ifalasa (www.lukumichurch.org/eguns.html) существуют различные типы Эгунов: Egun— Души умерших членов семейства Egungun— Родовые Души-Хранители. Egun di oluku— Души друзей прошлых жизней. Egun enian sasa— Души Лам, Брахманов, Мудрецов, Шаманов и Священников. Egun Filani— Души буддистов Egun Eluku— Души войны и насилия. Abiku— Души детей, которые умерших при рождении или вскоре после него. Ebora-Духи огня и лавы Eleye(или Aje) - Души ведьм Oso — Души колдунов и знахарей. Shishiriku— Духи которые вмешиваются в союзы и браки и создают помехи в них. Ewele — нераскаявшиеся души, которые больше не могут воплотиться в человеческую форму. Egun Awo umbo— Души Бабалаво Egungun Olofinpe -Души Агенты Olodumare, Olorun, Oduduwa и Olofin Egun Igi— Души, которые населяют деревья Эггун - Общение с предками: Религия Йоруба верит, что необходимо общение с предками, чтобы поддерживать неразрывную семейную связь между родителями и детьми. Йоруба подразумевают существование жизни после смерти как лучшую копию нашей присутствующей жизни (кроме тяжелой работы и горя, которое мы испытываем как люди). Самая большое счастье для религиозного Йоруба видится в объединении со своей семьей и друзьями. Вера Йоруба о жизни после смерти может быть обобщена так: - Смерть - конец, необходимый для жизни, долг, который все должны оплачивать. - Смерть - не конец, это только переход с ВИДИМОГО мира в НЕВИДИМЫЙ мир. - Любая смерть имеет какую-то причину в человеческом достижении или в духовном достижении. - Смерть молодого считается преждевременной и может быть причиной жалости или боли, в то время как смерть пожилого человека считается радостной, так как человек «ВЕРНУЛСЯ В ДОМ». - Смерть считается, как пойти в путешествие, и, следовательно, умершие должны быть снаряжены предметами, в которых могли бы нуждаться в течении путешествия. - Через покойного можно передать послание для тех, кто ушел раньше. - Только после смерти, когда осуществлены обряды погребения, покойник получит свое место в компании предков. - Покойник возвращается к Олоддумаре и будет осужден в зависимости от своего поведения и характера (Ива Пеле) на Земле. - В судный день решится, будет ли он жить в компании своих предков или, наоборот, вдали. - Хорошие люди занимают счастливую жизнь в компании своих предков, пока те, которые исключены из этой жизни, превращаются в блуждающих духов и иногда превращаются в них. - Хорошие люди могут воплощаться в новом рождении. - Предки интересуются о своих делах. Они пребывают в близости от своих потомков и ожидают, что с ними будут консультироваться во всех делах важности, которые затрагивают семью и к ним отнесутся должным уважением как старшим членам семьи. - Предки могут наказывать из-за обид; они могут предлагать свои благословения потомкам, если они выполняют свои обязательства. Предки превращаются в охрану нравственности семьи. - По приходу смерти должны быть сделаны подношения в честь предков, в их честь предлагают напитки и фестивали. - Предки всегда будут служить как посредники между человеком и божествами и между человеком и Богом. Можно добавить, что есть вера в то, что плохим людям позволяют воплощение, но они могут воплощаться только в птицы или рептилии - как наказание за их грехи. Также существует вера в то, что те, кто умерли молодыми в авариях и происшествиях, их дух может быть преобразован в другую местность на Земле, где они будут жить вне своей жизни и умрут снова. Жизнь и Смерть Странствовали вместе два старца — Жизнь и Смерть. Встретился им на пути ручей, и они спросили духа, который в нем жил, можно ли им напиться. — Пейте,— ответил дух.— Только помните, что, по обычаю, первым должен пить тот, кто старше. — Конечно же, я старше,— сказал старец по имени Жизнь. — Нет, я старше,— возразил старец по имени Смерть. — Что ты говоришь?— возмутился старец по имени Жизнь.— Жизнь есть начало всех начал. Умереть может только живой. Ты существуешь только потому, что существую я. — Нет, Жизнь, до твоего появления на свет все принадлежало мне, Смерти. Все живое появляется из небытия и в конце концов неизбежно возвращается в небытие. — Нет, ты не прав, Смерть, когда утверждаешь, что изначально все принадлежало тебе. Этот мир сотворен Создателем из невидимой субстанции. Ты, Смерть, появился лишь тогда, когда умер первый на земле человек. Стало быть, ты моложе. - Да нет, Жизнь. Ты заблуждаешься. Создатель и впрямь сотворил мир из невидимой субстанции. Это как раз и доказывает, что именно Смерть породила жизнь. Долго спорили они, стоя на берегу ручья. И наконец попросили духа рассудить их. Вот что он сказал: - Как можно, говоря о Смерти, не упомянуть о Жизни, которая ей предшествует? И как можно отделить Жизнь от Смерти, к которой неуклонно движется все сущее. Ни один из вас не может существовать без другого. Никто не старше и никто не младше. Жизнь и Смерть—два лика единого творца. Вы ровесники. Вот вам тыквенная бутыль с водой. Пейте одновременно. Старцы утолили свою жажду и отправились дальше. Что можно сказать об этих двоих? Странствуют они всегда вместе, никогда не разлучаясь. Никто из них не старше и не моложе. Много есть на свете тайн, и эта — одна из самых важных. Мифы Западной и Южной Африки http://bezvremenye.ru/viewtopic.php?id=1263&p=2 http://www.yoruba.su/showthread.php?t=106 http://www.vincentwhite.ru/initiation/ http://m.forbes.ru/article.php?id=74862 http://mykarusel.com/publ/ehzoterika_religija_mistika/dukhi_vudu/3-1-0-190 http://ileyoruba.maxbb.ru/topic661.html http://www.yoruba.su/showthread.php?t=52
SOLARA: Четарнадцатый СА представлен в образе Ориша радуги Ошумарэ, которого иногда изображают мужского, а иногда женского пола. В переводе с йоруба слово «ошумааре» означает «радуга» - символ продолжения жизни после смерти. На иллюстрации Ошумарэ держит в руках железную кобру. Он связан с Да, коброй пантеона Вуду, но не обладает ее могуществом. Будучи небесной коброй, Ошумарэ изгибает свое тело, чтобы напиться земной воды. Он погружает в воду голову и хвост, образуя радугу. Эта сущность символизирует гипнотическую силу кобры и красоту переливающейся разноцветной радуги. Когда Ошумарэ вселяется в медиума, тот извивается в танце, как змея. Также присутствие Ошумарэ ощущается всюду, где производятся финансовые операции: в банках, пунктах обмена валют, сберегательных кассах. Он же осуществляет контроль за финансовыми потерями. Люди обращаются к могущественной силе этого андрогинного бога, когда хотят выиграть в лотерею или собираются продавать или покупать акции, жилье, фирму. Ошумаре (Oxumarê) — это переливающаяся разноцветная радуга (в переводе с языка йоруба Ошумаре означает «радуга»). Эта Ориша дарит надежду на то, что жизнь продолжается и символизирует удачу, добро и богатство. Ошумаре отвечает за успех финансовых операций и коммерческих сделок. Она пребывает в постоянном движении. Йоруба верят, что если однажды Ошумаре растеряет свои силы и перестанет двигаться, то наступит конец света, потому что Земля тоже находиться в постоянном движении. О ней никогда нельзя забывать тем, кто находится в пути и занимается творчеством, известен как защитник детей от болезней – приступов страха, заикания, эпилепсии (я так поняла от болезней, связанных с затруднением движения). Ошумаре – Ориша всех движений и жизненных циклов. Но у Ошумаре есть не только положительные качества: она слишком непостоянна и переменчива, и это выражается в двойственности ее характера. Поэтому вторым символом Ошумаре является кобра, которая показывает опасную и гипнотическую силу этой Ориши. Легенда По одной из легенд, у Наны родился сын Омолу, но она бросила его и не стала воспитывать, так как он родился с телом, покрытым ранами и болячками. В те времена никто не мог осудить Нану за такой поступок, поскольку существовал ритуальный обряд, который обязывал покидать детей, родившихся с каким-либо дефектом. Нана сильно переживала по этому поводу, но один предсказатель судеб сказал ей, что у нее будет другой ребенок, красивый, как радуга, но он никогда не будет находиться вместе с нею, а будет жить высоко, и будет постоянно находиться в движении, путешествуя по миру. Вскоре родилась Ошумаре. По другой легенде, Ошумаре была змеей, которая жила в подземном мире. Иногда она покидала свою обитель и выходила из Земли, чтобы пить воду с Неба. Легенда Однажды Ошумарэ соблазнил Ошун. Узнав об этом, страшно разгневанный Шанго убил его. Нана пожалела Ошумарэ и воскресила его в качестве Властелина Звезд. Но в этом облике ему не разрешалось касаться земли, что сильно печалило его. Однажды Ошала спросил Ошумарэ, не знает ли тот, как найти на земле драгоценные камни, которые сверкали бы сильнее других. - Конечно, - ответил Ориша. - Почему бы тебе не подарить мне 6000 раковин каури, и я тут же помогу тебе. - Согласен! - воскликнул Ошала и вручил ему раковины. Тогда Ошумарэ сказал Ошале, чтобы тот обыскал дно морское, где он найдет самые прекрасные камни на земле. Ошала обнаружил в море невероятно прекрасные мерцающие жемчужины. Он был так благодарен Ошумарэ, что превратил несчастного Ориша в змею, которая может изгибать свой хвост, касаясь как неба, так и земли. Таким образом, он вернул ему связь с обоими мирами. Ошумаре-это божество света, цвета, оттенков, солнца после дождя, радуги. По этим причинам это божество ассоциировано со змеями, которые имеют различную окраску и множество сил. Ошумаре – это брат Обалуайе. Так же как и в случае с Обалуайе Ошумаре родился без рук и ног, и мог только ползать по земле, как змея. Это опять-таки говорило о том, что Ошанла и Нана нарушили законы Орунмила своим прелюбодеянием. Как и в случае с Обалуайе, увидев уродство ребенка, Нана бросила его. Однако, Ошумаре обладал огромной силой адаптации и не имея конечностей, с телом змеи он смог научиться лазить по деревьям и охотиться, а также хорошо плавать. Орунмила, свидетель создания, видя жизнь Ошумаре и жалея его, наградил его властью над 7 цветами и сделал его ответственным за доставку воды во Дворец Шанго. Ошумаре с тех пор является ответственным за дождь. Для того чтобы Ошумаре мог выполнить свою работу быстро, поскольку его путешествия через все небо обычно очень долгие, Ошанла сделал так чтобы Ошумаре превращался в радугу. С тех пор Ошумаре живет на конце радуги вместе со своей подругой (или сестрой) по имени Эва. С дождем Ошумаре приносит богатство или нищету. В Водун Дагомеи его имя - Dan Ayido-Wedo. Он бисексуал с женским аспектом. Ошумаре - это Радуга, великолепный небесный символ, который предвещает добро, является эмблемой удачи, денег, выигрышей и счастья. Когда это божество появляется в небе, оно как бы подтверждает, что жизнь продолжается. Ошумаре - Змея - Радуга - дух – посредник между небесами и землей, он - Радуга, большая цветная Змея. Он поддерживает Мир, управляет звездами и океаном, и устанавливает их движение. Ошумаре поддерживает Вселенную. Он - большая Змея, которая кусает свой хвост, представляя продолжение движения и жизненного цикла. Он произвел движение вращения планеты, также, движение небесных тел в космосе. В его влиянии - Земля, атмосфера, дождь и Радуга. В Водун Дагомеи его имя - Dan Ayido-Wedo. Он бисексуал с женским аспектом. Ошумаре - это Радуга, великолепный небесный символ, который предвещает добро, является эмблемой удачи, денег, выигрышей и счастья. Когда это божество появляется в небе, оно как бы подтверждает, что жизнь продолжается. Ошумаре приносит сообщения к нам непосредственно от Oloddumare. Ошумаре является "возобновителем" любви в жизни людей. Ошумаре является неоднозначным, двойственным богом, который принадлежит к воде и земле, мужскому и женскому началу. В Umbanda, Ошумаре - аспект богини красоты и любви - Ошун, воспринят как мужчина, изменяющий свой пол, или транссексуал. Подобно другому двойственному божеству – Логун-Эде (Логунеде), Ошумаре проводит половину каждого года как мужчина - охотник, и другую - как русалка или нимфа. Будучи гермафродитом, двуполое божество Oxumare воспринят многими поклонниками как патрон гомосексуальных мужчин, лесбиянок, символ флага радуги гей парада. Змея - фаллический символ. В архаических культурах Змея, выступая, с одной стороны, фаллическим образом, а с другой — соотносясь с женщиной, являлась символом плодородия. Ошумаре покровительствует удаче, фортуне и всему, что тесно связано с выигрышами. Если вы хотите выиграть в лотерею, вам следует принести жертву Ошумаре. В Бразилии, например, в подпольных домах рулетки прямо на игровых столах нередко рисуют печати Ошумаре, это придаёт нелегальным казино постоянно оказываться в выигрыше перед своими клиентами. Но переживать не стоит, почти у каждого игрока есть в кармане брюк, пиджаке или в кошельке та же самая печать. Присутствие Oxumare ощущается всюду, где производятся финансовые операции: в банках, пунктах обмена валют, сберегательных кассах и т. п.С ним связаны: богатство, избыток, материальные удовольствия, благоприятные изменения, трансмутация, короткие путешествия, процветающее дело, бизнес, любовь и т.д. День недели: вторник, четверг Область влияния: радуга, небо, мистика, экзотика, процветание и счастье. Форма развития: Тело объема. Цвета: все цвета радуги, особенно желтый и зеленый. Ритм: 4-3-1-4 Камни и металлы: аэролит. Символы: Дан - спиральная змея – символ адаптации, власти над любыми ситуациями. Этот символ приходит от Жеже. Две переплетающиеся кобры, радуга, Инь и Ян, двойственность, метла, меч, голубь. Число: 10 Пища: сладкий картофель, батат Приветствие: Арробобой Ошумаре! Танец: напоминает движения змеи. Одежда: длинная зеленая юбка и белая блуза, поверх которой надевается широкий пояс, сплетенный из лент всех цветов радуги: красной, оранжевой, желтой, зеленой, голубой, синей и фиолетовой. На голове носит такую же разноцветную корону, сплетенную из лент всех цветов радуги, а на каждую руку одевает большие медные браслеты или браслеты из раковин каури. Талисман: браслет из двух переплетающихся змей, бусы из стеклянных камешков желтого и зеленого цветов, раковины каури, блестящие или молочно-белые бусы или чередующиеся желтые и зеленые бусы. http://www.magic-life.info/slavianskiy-shamanizm-zagovornaia-tradiciia-f294/panteon-bogov-liubvi-v-vudu-t5996.html http://www.olegcherne.ru/proekty/16-413-orixa-oxumare/ http://www.yoruba.su/showthread.php?t=272 http://www.po-tu-storonu.com/forum/9-1345-1
SOLARA: Пятнадцатый СА Эшу Да Капа Прета. Baron Samedi Имя «Да Капа Прета» переводится как «Эшу в черном плаще». Этот Эшу – один из самых зловещих и опасных. Он специализируется на самой черной магии, смертельных проклятиях, психических атаках и духовном порабощении. Он носит элегантный цилиндр и смокинг, опирается на трость, олицетворяющую фаллический символ и кроме особого пристрастия к табаку и рому,он знаменит тем, что является еще и духом секса. Барон Самеди напоминает всем своим видом ,что надо жить наслаждаясь радостями жизни, потому что и самых богатых и талантливых, и самых бедных и неудачливых людей ждет конечной неизбежный акт - смерть. Baron Samedi Baron Samediиз семейства loa Guede является Хозяином Кладбища и опекуном родового знания. Представляя собой более темный, мрачный аспект Guede, он сам имеет множество аспектов, включая Baron Cimitiere, Baron la Croix и Baron Criminel. Во всех своих аспектах он выступает как мужской loa с носовым голосом, который несет трость или жезл и одевается в черное или фиолетовое. Вселившись в человека, он может извергать ругательства. Он считается последним, к помощи которого прибегают в случаях смерти, вызванной колдовством, потому что, даже если колдовское заклятие должно привести человека к смерти, если Барон откажется рыть могилу, человек не умрет. Baron Samedi, вместе со своей женой Maman Brigitte, является также ответственным за души мертвых и их препровождение в loa Guede. Baron Samedi может быть призван в случае бесплодия, он же - божественный судья, к которому люди могут обращаться, исполняя песню. Могила первого человека, захороненного на любом кладбище на Гаити, участвовал ли человек в обрядах вуду или нет, посвящается Baron Samedi, и на ней устанавливается церемониальный крест. Этот мертвец станет смотрителем кладбища, через которого будет передаваться энергия Барона. В сельской местности семьи могут устанавливать собственный крест, посвященный Baron Samedi, и никакой храм не завершен без установки креста Baron Samedi. Baron Samedi может быть вызван в любое время. Он может появляться без зова, настолько он силен. Он пьет ром, в который был погружен двадцать один горячий перец и который никто из простых смертных не смог бы глотнуть. Его церемониальная пища- черный кофе, жареный арахис и хлеб. Он замечательно танцует и иногда помещает свою трость между ногами, представляя фаллос. Барон Самеди является управителем кладбища и мертвых. Первая могила (если умерший мужчина), посвящается ему. Причем этот мертвый, скорее всего, будет смотрителем кладбища, а не самим Бароном, но через него энергии Барона могут свободно управлять другими мертвыми. За род (или умерших предков) Барон не отвечает (т.к. это отдельные Духи), но с его помощью можно открывать ворота в их мир (Хозяин астральных врат). Он поможет с ними общаться и поддержит, если что-то пойдет не так. Но Хозяином рода, в полном смысле этого слова, его назвать нельзя. Барон – это мертвые, но не род. Барон Самеди существовал в реальности. Это «черный», могущественный дагомейский колдун — французы взяли его в плен вместе с семьей и вывезли из Африки на Гаити, в качестве раба для кофейных плантаций не подозревая о том, что это даже не человек, это сосуд для тысяч самых злобных африканских духов-лоа . Младший сын барона умер во время плавания на корабле работорговцев ,но Самеди сохранил его череп. Те, кто исповедуют религию вуду , уверены ,что череп умершего ребенка обеспечивает связь с Бароном. Самеди переводится с креольского как «суббота» — на Гаити в этот день принято общаться с духами мертвецов. Родственники умерших надевают маски трупов и спят на могилах. Праздник Дня мертвых на Гаити – это прежде всего праздник Барона Субботы. В этот день толпы паломников собираются у его могилы. Накануне они всю ночь празднуют и поют в его честь. Все курят и пьют ром, сдобренный жгучим перцем, ромом обрызгивают толпу и ждут нисхождения духа Барона Субботы. Барона Самеди так же считают своим покровителем бандиты и головорезы . Поэтому Барон Самеди носит черную шляпу, черные солнцезащитные очки, черный костюм и во рту у него неизменная сигара. Крест на могиле Барона Субботы – это не христианское распятие, а известный во всех культурах знак перекрестка дорог. На нем может быть надета шляпа или череп. Он стоит у ворот кладбища, которые ведут в преисподнюю. В более позитивном аспекте Барон Суббота может быть призван для исцеления от болезни или облегчить страдания умирающих неизлечимо больных. Fet Guede, Пир Предков, символизирует конец старого года и начало нового, что похоже на европейскую колдовскую традицию. Все, что человек должен Baron Samedi, Maman Brigitte или Guede, он должен заплатить к этому времени. Несмотря на его ,иногда, непристойные жесты во время церемонии вуду, несмотря на его вульгарные шутки о сексе и человеческой смертности, он очень мудр. Просто он умеет находить юмористические аспекты и в сексе и в смерти. Но только Барон может решать, принять индивида в царство мертвых или оставить в живых. Он считается справедливым судьей и могущественным магом. Так же в его ведомстве находится черная магия, поэтому к нему обращаются колдуны, которые собираются расквитаться со своими врагами. Помощь Барона позволяет колдуну убить жертву на значительном расстоянии. Однако ее здоровье должно быть заранее нарушено при помощи особой метки .Если все сделано правильно, то жертву поразит магическая болезнь, которая разрушает кровь и заполняет ее энергией смерти.Тело медленно мумифицируется и человек умрет мучительной смертью. Но Барон Самеди хороший помощник не только в черной магии. Он любит детей, поэтому ребенок оказался в опасности или тяжело болен , вуддисты обращаются к Барону. Он всегда добр к детям, хотя и не без доли черно юмора. Если Барон становиться покровителем колдуна, тот получает особые силы и способности. Колдун сможет беспрепятственно общаться с мертвыми, избавлять людей от тяжких недугов, обретет дар видеть срок жизни людей. Барон Самеди станет для него учителем, который покажет, что ко всему в мире можно относиться легко, иногда даже цинично, главное научиться ценить жизнь и принимать смерть. В ритуале ему приносят в жертву черных козлов или цыплят. Барону Субботе в жертву приносят черного быка и черных козлов. Их кровь в чанах ставится перед алтарем храма. На алтарь вуду кладут предметы магии: куриные ноги, пучки человеческих волос, кресты для Барона Субботы, куклы, посвященные жене Барона Субботы - Бриджитт, бутылки с заключенными в них магическими силами – духами. Мама Бриджитт и Барон Самди — мать и отец, которые преобразовывают души мертвых в переходных существ ,поскольку они находятся между жизнью и окончательной смертью. Его символы - гробы и фаллосы. Loa Guede Loa Guede (духи мертвых) - огромное семейство loa, которые произошли из душ умерших. Так как они все члены одного и того же семейства, духовные дети Baron Samedi и Maman Brigitte, они все имеют одну и ту же фамилию - La Croix, крест. Независимо от того, какое другое имя они носят, их подпись всегда La Croix. Приведем некоторые имена loa Guede: Guede Arapice la Croix, Brav Guede de la Croix, Guede Secretaire de la Croix, Guede Ti-Charles la Croixy Makaya Moscosso de laCroix; и такие грустные имена, как Guede Ti-Mopyon Deye la Croix (Guede -Небольшой Потерянный Краб Позади Креста), Guede Fatra de la Croix (Мусор Guedela Croix), Guede Gwo Zozo nan Crefc Tone de la Croix (Guede Большой Член во Влагалище la Croix) и т. д. Существует причина для существования этих странных имен, которая станет ясна позже. Огромное большинство loa Guede - мужчины, но среди них есть по крайней мере одна женщина, называемая Guedelia. Ее имя также украшает несколько автобусов в Порт-о-Пренсе, но трудно сказать, является ли она известным loa Guede, который может появляться в любом храме, или она уникальна в 'семействе' loa Guede. Loa Guede может вселяться в любого человека в любое время. Loa Guede -переходные существа, поскольку они находятся между жизнью и окончательной смертью, между предками в Ginen - царстве мертвых и живущими людьми. Возможно, поэтому Loa Guede почитаются в середине церемонии ортодоксального вуду, после Rada и перед Petro. Loa Guede выглядят подобно их отцу Baron Samedi - в черной или фиолетовой одежде, сложных шляпах, темных очках, иногда без линз, с тростью или жезлом. Они также танцуют ритуальные танцы, но сохраняют личную индивидуальность того человека, от которого они произошли. Например, говорящий по-испански loa Guede держит свой жезл как гитару. Он делает вид, что играет на ней, исполняя любовные песни. Это немного нетипично, но многие loa Guede демонстрируют свое географические происхождение. Семейство loa Guede, включая самого Guede, а также Baron Samedi и Maman Brigitte, печально известно за их использование ругательств и сексуальных терминов. Причина этого- loa Guede мертв, его нельзя наказать. Однако эти ругательства никогда не используются порочным или оскорбительным способом, чтобы 'проклясть кого-либо'. Они всегда юмористичны, даже когда передают определенное сообщение. Существуют очень величественные песни, исполняемые для loa Guede. В настоящее время, однако, акцент делается на сексуальный и непристойный юмор. Loa Guede, кроме того, воруют. Его хищение обычно ограничивается несколькими кусочками кокосовой мякоти или жареным зерном. На Пире Предков - Fet Guede, большинство храмов готовит пищу специально для сотен loa Guede, которые появляются и блуждают по улицам. Барон – это нечто гораздо больше, чем только проводник в иной мир, это очень сильный Дух, в ведомстве которого находится всё умершее и уже отжившее свой срок. Все связанное со смертью – это он. Бытует мнение (особенно у шарлатанов от Вуду), что Барон сам лично никогда не общается с людьми, используя для этих целей Гедэ. Это глупость, поскольку именно Барон обладает правом (единственный из Лоа) приходить в мир без ведома Легбы - владыки дверей и перекрестков. Но из уважения к Традиции и самому Легбе, я считаю, что все-таки сначала надо позвать Легбу, а затем уже Барона. Это просто дань почтения великому Ориша. Но не невозможность Барона открывать дороги, особенно если ритуал производится на кладбище, где он является полноценным хозяином. При пересечении кладбищенских ворот (входе на территорию кладбища), следует попросить об этом разрешения Барона, т.к. вы входите в его дом. И дальше будете находиться под присмотром его подопечных. Maman Brigitte Maman Brigitte, что достаточно удивительно для вуду, по происхождению британка. Она- производная от Brigid или святой Brigit, кельтской богини поэзии, кузнечного дела и врачевания. Она, должно быть, прибыла на Гаити в сердцах высланных шотландских и ирландских служащих. Есть даже песня, которую приверженцы вуду поют в церемониях: В настоящее время Maman Brigitte рассматривается как жена Baron Samedi, Хозяина Кладбища и главы всех умерших предков. Могила первой женщины, захороненной на любом кладбище на Гаити, посвящена Maman Brigitte, и на том месте установлен ее церемониальный крест. Она, так же, как Baron Samedi, призывается, чтобы 'поднять мертвого', т. е. вылечить и спасти тех, кто находится при смерти от болезни, вызванной колдовством. Maman Brigitte, как и Baron Samedi, является грубо говорящим loa, она использует много ругательств. Она пьет горячий ром с перцем, настолько горячий, что человек, не одержимый loa, никогда не смог бы выпить его. Она также помещает красные гаитянские перцы на кожу своих гениталий, и это испытание, которому женщины подвергаются, когда они подозреваются в фальсифицировании одержимости. Она танцует наводящий на сексуальные размышления и очень артистический танец, и виртуозность ее танца поразительна. Любит жертвоприношения в виде духов, цветов и сладостей. Maman Brigitte и Baron Samedi - мать и отец, которые преобразовывают души мертвых в loa Guede, удаляя их от мистических вод, где они были без знания своей идентичности и своего имени. День недели: Суббота. Цвета: Черный и Белый, или Черный и Фиолетовый. Бывает только фиолетовый. Область, за которую отвечает: Кладбища, Мертвые, Черная магия, Хозяин астральных врат, Дети. Ожерелье: Черные и Белые бусины нанизаны через одну. Т.е. одна черная, одна белая, довести до необходимой длины. Приношения: Черный кофе, Черный козел, Черный петух, Жареный арахис, Водка настоянная на 21 перце, Ром (или самогон хорошего качества), Сигара. Символ: Крест, Череп, также Трость и Шляпа (цилиндр), Семейное положение: Женат на Маме Бригит (хозяйка ворот кладбища). http://vision7.ru/load/koldovskie_i_magicheskie_obrjady_narodov_mira/baron_subbota_baron_samedi/4-1-0-7 http://www.yoruba.su/showthread.php?t=26 http://www.yoruba.su/showthread.php?t=348 http://snake66.narod.ru/baron.htm
Symerechnaya: XVI аркан - Ироко Этот Ориша представляет собой Священное Древо, которое появилось с началом времен и представляет собой дар земли (Оддуа). Это время, цикл жизни и репродуктивность в жизни – создание жизнью самой себя. Это постоянство непостоянного. Ироко – помощник Оддуа и представляет власть жизни на земле. Этот Ориша очень близок к главе культа колдунов и ведьм Ийаами Ошоронга, потому этот Ориша обычно рассматривается еще и как знаток магии. Природа священна – вся вместе и по раздельности. Дальше для простоты понимания я буду говорить, опираясь на пример леса и деревьев, но эти же самые принципы верны для любого другого аспекта природы – воды, трав и тп. Многие деревья (и не только деревья) обладают исключительной силой, и если уметь – то можно воспользоваться ей для своей или чьей-то пользы. Но использование природы не сводится к утилитарным добавкам в колдовские рецепты или иным вариациям на тему получения желаемого. Если уметь, то дерево снимет негатив с человека (или наоборот, в случае обиды нашлёт негатив на него). Некоторые деревья настолько священны, что считаются жилищами Духов, а иногда священной считается даже их тень – и наступать на неё не следует. Под священными деревьями закапывают священные предметы, чтобы придать им силу. Раньше листья деревьев и табака использовались конго (то есть кубинцами, имеющими конголезское происхождение) для проведения ритуала крещения для новорожденного – это считалось представлением его миру Природы и миру Духов соответственно. Деревья покровительствовали людям и организациям: например, был обычай в некоторых Нсо (домах Пало) и Potencias (общинах Regla Abakua) сажать священное дерево (обычно Сейба) при образовании нового дома или общины. С этого момента дерево обретало мистическую связь с этим конкретным сообществом, и в случае, если о нём заботились, оказывало покровительство сообществу; но по поверьям, если дерево погибало, то вскоре и община прекращала своё существование. Также не все деревья в лесу были положительно настроены к людям- некоторые считались любителями заманить человека в самую чащу, другие – оплести корнями ныряльщика под водой. Также были некоторые разновидности растений, которые специально для себя выращивали злые колдуны, в процессе роста поливая их, помимо воды, еще и кровью соответствующих «противных» или «агрессивных» животных. Также считалось, что большинство деревьев имеет своего Духа (Мпунго)-покровителя (или нескольких) – за исключением самых священных, которые почитаются сами по себе. Так вот, иногда во время ритуалов к этому Духу или к этому дереву в его корнях могли оставляться подношения, записки с просьбами и прочее. Обычно перед великих домов кандомбле, особенно в Сальвадоре, есть большое дерево с корнями, которые приподняты над землей, ствол дерева обернут большой Аллаха (белая ткань) - это Ироко, которое считается хранителем культа Кандомбле, потому что наличие этого дерева, посаженного на территории дома кандомбле представляет силу и мощь . Миф говорит, что Ироко – первое дерево на земле, был знатоком чародейства и развлекался тем что бросал плоды и фрукты под ноги проходящих мимо людей. Когда ему было нечего делать - он играл с камнями, лежащими у его корней или внутри его ствола. Однажды, таким образом коротая время, он заметил что к нему идут несколько женщин из соседней деревни. Женщины были бесплодными из-за колдовства Ийаами Адже – духов ведьм. Женщины просили у Ироко, чтобы тот помог им принести потомство. Ироко согласился помочь но в обмен он попросил жертвоприношение – подарки, поскольку для того чтобы получить плод, например фрукт, необходимо чтобы исчез цветок, предшествующий появлению плода. Женщины согласились дать много подарков Ироко. Одна из женщин была не богатой и все богатство, что у нее было – это только один ее сын, которого она, тем не менее, обещала отдать Ироко. Спустя время, когда женщины были уже беременными, они принесли к корням Ироко свои подарки – большое количество угощений, однако, та женщина что обещала отдать своего сына, не привела его, поскольку очень любила, а дала Ироко также разных угощений – что было явно меньше, нежели обещанный человеческий ребенок. Ироко затаил тайную обиду, однако не подал виду и, однажды, спустя время, когда обещанный, но не отданный, ребенок играл у корней дерева Ироко, тот схватил его, и посадил высоко на свои ветви. Когда мать потерянного ребенка пришла и просила чтобы Ироко сжалился и отпустил ребенка, Ироко сказал, что не сделает этого, поскольку он не получил того, что было обещано и если мать заберет своего сына силой, то Ироко убьет другого ее ребенка, которого он помог зачать. Тогда в слезах женщина побежала к Бабалаво, который, совершив предсказание, порекомендовал, женщине изготовить из дерева точную копию ребенка, что женщина и сделала. Бабалаво омыл куклу в растворе трав омиеро и когда Ироко спал женщина подменила своего ребенка на ветвях Ироко этой куклой, и Ироко, проснувшись, даже не заметил подмены. С тех пор, как говорят, на ветвях Ироко можно видеть фигуру дитя Ироко. В ветвях ироко живут также птицы ведьм – Ийаами Адже. По легенде этой птицей был попугай. Подробнее мы рассмотрим историю дерева и птицы, когда будем разбирать 2 жезлов. Вообще, культ собственно Ироко слабо распространен в общинах Кандомбле, однако, как это есть практически повсеместно в Новом Свете, вместо него часто используется культ изначально ангольского происхождения – культ Нкиси Темпо. Нкиси Темпо/Китембо Этот Нкиси является божеством погоды. Изменения, бесконечные жизненные циклы природы и сила жизни сокрытая в этих циклах и изменениях – эти атрибуты делают этого Нкиси близким, в определенном смысле, Ориша Ироко. Это Нкиси изменений климата, смены сезонов, изменения погоды. Все в мире следует порядку из 4 стадий – рождение и развитие (1), становление (2), расцвет и принесение плодов (3), осознание свершенного и проявление последствий или умирание (4). Эти 4 стадии образуют цикл, который повторяется без конца, образуя спираль развития и эволюции. Центральная сила, ось, вокруг которой и происходят эти циклические движения и есть Нкиси Темпо – повелитель жизни и циклов времени. Время очень важный фактор в жизни на земле и в зависимости от того, как мы проживем тот или иной промежуток времени зависит то, какого уровня успеха мы добьемся. Чтобы время не прошло впустую и принесло успех – последователи Кандомбле обращаются к Нкиси Китембо. Этот Нкиси часто называется Царем Нгола. У входов в храмы Кандомбле Анголы и Конго, как правило, растет дерево Гамелейра (или «белая фига»). Это аналог Сейба на Кубе или Ироко в Африке. Оно связано с Нкиси Нзази и представляет собой воплощение Нкиси Китембо. К массивным корням этого дерева обычно приносят свои подношения последователи Кандомбле. Как Мировое Древо или Древо Жизни, Темпо в виде дерева Гамелейра рассматривается как первый дар земли человеку – оно стоит с начала времен, обозначает силу жизни и плодовитости, все видело в прошлом с начала времен и увидит все в будущем, дожив до конца времен.В действительности Китембо представляя мировую ось, является первым владельцем или Царем народа Нгола. Его обозначает также высокий шест, с флагом на нем - ось мира. Флаг говорит о жизни народа, нации, то есть сынов Всевышнего. Существует легенда, согласно которой существовал человек, который имел множество планов и все старался выполнить сразу, однако, у него мало что получалось. Однажды, раздосадованный этот человек взмолился Всевышнему Нзамби и Тот, услышав молитвы, сказал: «По всей видимости, это была моя ошибка создавать таких людей, как ты, ведь ты слишком поспешен и все делаешь второпях». На что человек ответил Нзамби: «Это не была Ваша ошибка! Проблема в том, что я хронически не успеваю ничего сделать из того, что запланировал, ведь времени всегда не хватает, и оно пролетает как мгновение, а часы и минуты – это мизерные промежутки времени!» Тогда Нзамби решил сделать этого человека хозяином времени, чтобы тот мог распоряжаться им как ему заблагорассудится – так родился Нкиси Китембо/Темпо. День недели: четверг Цвета: зеленый и коричневый Символ: решетка (представляет направления течения времени) Число: 11 Пища: баранина и ямс/батат Приветствие: Нзара Китембо – Китембо Ло! (Слава Китембо – Время Китембо!) http://www.yorubaland.ru/mify_iroko.html http://www.versatus.ru/irokoiroko.html http://www.yoruba.su/showthread.php?t=272 http://shepotkauri.ru/forums/topic/духи-и-божества-в-пало-2/ http://www.yoruba.su/showthread.php?t=290
Symerechnaya: XVII аркан - Ошун Это женский Ориша, который представляет борьбу в жизни. Она хозяйка реки и богиня любви. Нигерийская легенда гласит, что она родилась в очень красивой раковине на берегу реки и моря. Ошун - это надсмотрщица Ориша Оzun. Одевается в белом и желтом. Она дочь Ориша Nana buruku и Olofin. У нее были дети с: Оdduddua, Оrunmila и Inle. С Odduddua у нее родился сын Оlosshe, с Оrunmila - Poroye и с Inle - Logun ede (гермафродит). Oшун заботится об Оdduddua и Уewa, она также надсмотрщица за полномочиями Eggun. Oшун поначалу на земле была кухаркой всех Ориша, но они ее не уважали и она своими порошками (афоче) начала их травить и только после этого ее все начали уважать и считаться с нею. Она единственная Ориша, которая может замещать всех, включая Оbatala. Согласно нигерийским легендам, Oшун поменялась с Ориша Йемая своими длинными волосами на ткани очень красивых расцветок. С волосами, которые у нее остались, она стала делать красивые прически, рождаясь таким образом косметология и парикмахерская. Oшун жила с Аyaguna, но она его бросила из-за того, что он питался улитками (iwin), т.к. эта еда для нее табу; Oшун имела больше детей с Ориша Обатала, поэтому все дети Oшун инициируют или посвящают многих за свою религиозную жизнь в Ориша Обатала. Oшун знаменита в Нигерии своим участием в создании зародыша в матке. Она несет эмбрион вместе с Оришами Йемая и Oбатала, который является скульптором, который дает форму людям и дает им «Аше» слова. Oшун жила с Оzain, Shakuana, Shango, Orunmila, Ayaguna, Agguayu, Orischaoko, Оddunddua и Inle. Мужчина, который больше удовлетворяет ее - Inle и тот, который больше ей подходит - Оrunmila, так как он ее венчает короной. Oшун – единственная женщина, которая может присутствовать и слышать церемонию “Oro”. В синкретизме она “Virgen de la Caridad del Cobre”, покровительница Кубы и с ее молотком вбивает любовь и желание в сердцах людей. Королева рек, озер и пресной воды, а также секса. Радостная, кокетка, полнотелая, она танцует по миру со светом в голове. Она танцует ”танец родников”. Она всегда готова отдать все за своих дочерей и возлюбленных. Когда она тревожится, мстит, топя свои жертвы. Она одевается в желтый свет и всегда носит свою корону. Еда: курицы с желтыми перьями, голуби, перепелки, кастрированный желтый козел, мед и корица. Фрукты и зелень: Ананас, тыква, а также любит петрушку. Листья: Все листья желтого цвета (осень), кукуруза. Цвет: Желтый и янтарный. Металлы: Золото и бронза. Использует пять браслетов из золота. Носит ожерелье (элеке) желтых и янтарных бусин. Любимое Адиму: Желтые пудинги и каши. Ее дети не едят тыкву, это для них табу. На церемониях “барабан” она прибывает всегда смеясь, как будто смеется над всеми и быстро размахивая своим веером. Про нее говорят, что она легкого поведения. Ее дети мужчины очень нравятся женщинам. А ее дочки, если они замужем, им нравится изменять своей половине; а если незамужние, то любят женатых мужчин. Говорят в историях (Патаки Ифа), что она натирает все свое обнаженное тело медом и корицей и танцует обнаженная. Таким образом она способствует тому, чтобы Oggun боец вышел из леса, когда он хочет войну и также она заставляет опускаться с макушки пальм Красного Бога холма (Shangо), когда он прячется от Iku (смерти) или от Oya, одна из обитателей кладбищ, хозяйка умерших. (Shangо очень боится умерших). В религии Пало ее называют Chola Aguenda или Mariquilla. “Раньше насытится огонь от древесины, и море от воды, чем Oшун от мужчин”, гласит йорубийское высказывание. Oриша любви и сладости. Танцоры Oшун воскрешают ее, приводя в движение руки для того, чтобы звучали ее золотые браслеты. И с высока, как с вершин гор, ее руки опускаются и поднимаются на протяжении ее тела, как родники и ручьи. Она любит кораллы, мед, анис, корицу, пиво с сахаром, а также мужей всех женщин. Отдает все своим сыновьям, так как она сама любовь, хотя когда злится, не церемониться и может убивать, смеясь. Она ничья и в тоже время всех. У этой святой богини есть различные предпочтения цвета и это из-за ее связи, которая она имела с различными Ориша. Красный - из-за Shangо и из-за любви ее с ним. Зеленый из-за ее любовной связи с Oggun, королем горы и леса. Янтарь из-за меда. Коралл из-за ее сестры Йемая. Желтый из-за солнца (Олорун) мед и золото, которые похожи на берега ее рек. Ее мужем был Orunmila, который является самым старшим Orisha для Бабалао. Этой богине надо читать молитвы и петь в очень сладкой и мелодичной форме. Обычно после молитв почти всегда поют, где просят у нее много “maforibale” (честь). У Ошун, как и у всех Ориша, есть свои наказания для тех, которые не подчиняются ей. Это болезни живота, вызывает туберкулез после дождя, вызывает болезнь сексуальных органов и низ живота и она также топит в пресной и соленой воде своих жертв. Ее дни – субботы и числа 5, 10, 15, 30. Ее праздник на Кубе - 8 сентября.(http://afrocubana.ru/) Ошун любит носить красивую одежду и пользуется дорогими духами. Она очень ревнива и любит быть самой красивой женщиной. Большинство ее требований должны выполняться, иначе она рассердится на поклонника и тому не покажется мало гнева богини. Она любит красивые украшения и дорогую одежду. Ошун очень переменчива, впрочем, как и все женщины. Она олицетворяет женскую красоту и привлекательность. Женская магия находится в ее ведении. Если женщина хочет привлечь мужчину, или просто стать более красивой и заманчивой, то ей следует просить об этом именно Ошун. Женская энергия в ее водной ипостаси (но не морской) находится во владении этой Ориша. Если вы когда-нибудь видели молодую ведьму, купающуюся обнаженной в озере, то вы сможете представить энергию Ошун и ее дочерей во всей полноте. Ошун – это легкость, плавность и игривость одновременно. Это своенравность и блистание. Это веселье и беззаботная мудрость. Она одна из Оришас, кому известны секреты Ифа. Жрицы этой богини могут гадать наравне с бабалаво Орунмилы. Ошун – это сочетание мудрости и красоты, силы и грации воды. Она богиня водопадов и горных рек. Все пресноводные водоемы принадлежат ей. В семье Ошун отвечает не только за любовь между супругами, но и за финансы. По сказаниям, она отвечает за кошелек Шанго в их божественной семье. Также она может помочь в бизнесе, но если проситель не удовлетворит ее требований, то Ошун заберет все его достижения обратно. Ее магия легка и игрива, но сильна, а также не менее прочна. Ошун – хитрая, умная и сильная ведьма, и лучше не попадать под ее немилость. Она отвечает за очарование в магическом смысле этого слова. Она богиня сексуальности и притяжения. Все в этом мире связано нитями ее любви. Ошун – это сексуальная связь и любовь в чистом ее проявлении. Если кого-то надо очаровать и притянуть к себе, то лучше нее с этим никто не справится. Ошун – это Женщина Вселенной. День недели: Суббота. Цвета: Желтый и Красный, также Желтый и Белый. Область, за которую отвечает: Реки, Озера, Водопады, Любовная магия, Бизнес, Женская привлекательность, Красота и Искусство. Ожерелье: Желтые и Красные бусины нанизаны на нитку в следующем порядке пять красных, пять желтых, довести до необходимой длины. Также можно использовать чередование кораллов (Ошун любит этот вид украшений) и янтаря в том же порядке. Приношения: Родниковая вода, Фрукты и сладости (мед), Духи, Украшения, Золотые изделия, Деньги. Животные жертвы Ошун не очень любит, но иногда можно принести в жертву куропатку. Символ: Попугай, Водопад, Зеркало, металлы - Медь и Золото. Семейное положение: Замужем за Шанго. (Магия Вуду) Алтарь Ошун может использоваться очень эффективно как фокус для размышления и просьбы по вопросам творческих идей и вдохновления. Некоторые аспекты Ошун: Ошун Эде Ошун Эде: "Ошун, который создает Красоту и Элегантность"- совершенная хозяйка и элегантная жена. Ошун Фанмайк Ошун, Фанмайк является Ошун, который Благословляет нас Детьми. Ошун Фанк Ошун Фанк: "Ошун, который Преподает Тайны Эроса" Ошун Ибу Ошун, Ибу является Ошун, которая живет там где Река встречает Море. Ошун Ибу Акуаро Ошун, которая имеет красивые перья павлина, жена Ошоси. Эта Ошун - целитель больного, и благотворитель нуждающегося. Ошун Ибу Акуаро - хороший помощник против ведьм, а также Она помогает против абику (Например в случае когда умирают очень молодые дети). Ошун Ибу Коул Ошун Ибу Коул - "Дух Реки, кто преобразовывает"; она - та, которая использует стервятника как своего посыльного. Ошун Кэйод Ошун Кэйод - "Хозяйка Танца". Ошун Мигва Ошун Мигва (Мива) - "Ошун, которая делает наш характер ". Ошун Олоуд Ошун, Олоуд является Ошуном, "который Живет в Глубинах Вод", иногда мы называем Её русалкой. Ошун Ололоди Жена Орунмилы, очень старая и мудрая Ошун. Она живет в водопаде. Это - редкая Ошун, которая не любит танцевать. Ошун Еай Моро Аай Моро - "Мать Зеркала", кокетливый тип Ошун. Шепот Каури Ошун представляет собою Женский аспект Верховной Богини, и тем самым единственная из женских Ориша имеющая полномочия приносить людям ответы с неба на их молитвы. Когда в полнолуние вода набирает силу для исцеления и колдовства, тогда в реках и озерах просыпается Ошун. Ей приписывают свойство копирования умения других Ориша. И это действительно так: соприкасаясь с той или иной информационным полем, она на долго сохраняет в себе «захваченную» информацию, тем самым, меняя свое качество, дополняя себя.(Винсент Вайт)
SOLARA: XVIII АРКАН Эва Эва или Эуа (Ewá) – это богиня красоты, она очаровывает и наполняет гармонией все, что ее окружает. Она относится к рангу младших Оришей, но иногда приходит к людям на церемониях, посвященных одному из главных божеств, и вселяется в избранного медиума. Ориша Эва – божество, о котором, мало кто знает. Его культы довольно редкие. Эва представляет собой, как и Ологун-Эде, энергию пограничного состояния. Ее место жительства – горизонт, будь то место соединения земли и неба или воды и неба. По этой причине Эва рассматривается как Ориша преобразований и трансформаций, как Ориша связи мира людей и мира мертвых, между ночью и днем, жизнью и смертью. Эва является очень красивой и яркой девушкой, девственницей, которая, несмотря на внимание со стороны мужского пола, никогда не была замужем, поскольку была всегда затворницей, погруженной в изучение тайн трансформаций. Эва – это та сила, что позволяет отказаться от тела, в пользу духа и нового трансцендентального опыта. Эва является дочерью Нана, которая очень хотела чтобы та вышла замуж, поскольку считала что такая красивая девушка как Эва не может жить одна. Однако, Эва вовсе не желал выходить за муж и попросила своего брата Ошумаре помочь ей спрятаться от Нана, что тот и сделал. Ошумаре - радуга спрятал Эва там, где сам жил – на линии горизонта, в конце радуги. С тех пор оба – Ошумаре и Эва – живут там, куда никто не может дотянуться включая и Нана. В Бразилии не во всех общинах практикуется культ этой Ориша, отчасти из-за потерь знаний отчасти из-за синкретизации с дорогами других Ориша. Ее имя часто упоминается в бразильских легендах, и ей поклоняются творческие люди. Эва отличается особой чувствительностью и хрупкостью восприятия. Она покровительствует певцам и музыкантам, произведения которых приносят наслаждение людям. Также она управляет всеми звуками природы, которые дарят людям счастливое и радостное настроение. В Нигерии существует одноименная река, Эва, или Эуа, и местные жители верят, что покровительницей реки является богиня Эва. От ее матери Наны Эве передалось стремление к знаниям, тишине и покою. Порой, в полном одиночестве, она скрывается в самых недосягаемых для человека местах. Поэтому она олицетворяет духовное начало в человеке и его внутренний поиск. Вместе со своей сестрой-близнецом Ошумаре (в тех традициях, где Ошумарэ не считается божеством женского пола или двуполым), Эва постоянно напоминает людям о присутствии мистических аспектов в обыденной жизни. Также она символизирует тело женщины во всей его красе. Она воплощает все хрупкое и чувствительное. Эуа столь прекрасна, что однажды мужчины сражались на смерть за право обладать ею. Чтобы остановить кровопролитие, она превратилась в лужицу воды, которая испарилась в небо, сконденсировалась в тучку и выпала на землю в виде дождя. Поэтому она известна как божество превращения. Легенда Однажды в семье Обатала появилась на свет девочка Эва. Она росла веселой и непринужденной, и на радость своей семьи всегда оставалась чистой, словно белая полоска радуги. Когда Эва выросла, она превратилась в очаровательную девушку, которая стала олицетворением чистоты и красоты всех оришей. Эва не смогла остаться незамеченной среди мужчин, которые начали устраивать между собой кровопролитные сражения в надежде обрести право обладать ею. Однако Эва была очень хрупкой и чувствительной натурой, она не любила споры и интриги, а тем более не могла допустить, чтобы из-за нее происходили раздоры и войны. Тогда она просто превратилась в лужицу воды и испарилась в небо. Там она превратилась в тучку и потом вернулась к людям в качестве дождя... Именно поэтому ее называют символом превращения и трансформации. Говорят, что чаще всего Эву можно увидеть на закате дня, наблюдая за линией горизонта. Согласно легенде, именно здесь происходит встреча Неба и Земли, и эти два далеких мира соединяются в единое целое. Эва относится к разряду двуполых существ, но не гермафродит. День недели: четверг Область влияния: красота, проницательность, ясновидение, трансформация. Цвета: розовый, темно-красный, золотой и все цвета радуги. Ритм: 4-3-3-4 Камни и металлы: золото, серебро, рубин, розовый кварц, розовый сапфир, коралл. Символы: кобра, меч, копья и гарпуны Танец: легкий, напоминающий дождик. Приветствие: «Риррó! И о Эвá! Маферефун Эвá!» (Rirró! Hi Ho Ewá!! Maferefún Еwa!) Одежда: алое и розово-шафрановое платье или блузка с длинной юбкой. Во внешнем свечении Эвы присутствуют все цвета радуги. Талисман: Украшения в форме змей и ожерелья красного, розового, прозрачного небесно-голубого, желтого цветов. http://www.olegcherne.ru/proekty/16-442-orixa-ewa/ http://www.yoruba.su/showthread.php?t=272 http://www.olegcherne.ru/proekty/22-604-orixi/ http://www.cartalana.ru/sarava-04.php http://www.inbiworld.com/eventsdetail.php?num=732&newlang=_ru
SOLARA: XIX СА Олорун На карте мы видим Бабалаво, сидящим прямо на алтаре, большой камень-утес символизирует Алтарь, да еще к тому же маленькие камни вокруг молящегося Бабалаво, являются ограничителями магического пространства, перед прорицателем лежит его волшебная доска Ифа, образ Солнца в этой колоде олицетворяет всемогущий Бог Олорун, известный также под именем Замби, который создал землю и все, что есть на ней, включая мужчин и женщин. – Какая роль молитв в традиции йоруба? – Орики или инвокации, молитвы помогают открыть сознание индивидуума и установить контакт с божественными силами. Слово “орики” означает “освещение сознания”. Важно, когда вы произносите орики, знать их значение и заложенное в них намерение. Произнесенные слова, из которых состоят орики, создают нужные вибрации, помогающие привлечь силы из невидимого мира. Взято тут В бразильских сектах имя Олоруна упоминается только во время чтения ритуальных молитв. Нет верующих, которые бы поклонялись именно ему, и он никогда не воплощается в медиума. В мифологии йоруба глава пантеона богов (Ориша). Олорун передал управление небесным сводом и миром созданному им Обатале. Как божество, не вмешивающееся в дела людей (deus otiosus - праздный бог), Олорун сходен с главами пантеонов других африканских народов, например, с Маву-Лиза). Последователи традиции йоруба Ифа верят в одного Бога. Олорун – источник Жизни. Он создал себя, тогда как Олодумаре – владелец всех Оду или матриц мироздания. Эла свидетель создания Мироздания. Сила Элла – это творческий потенциал Олорун. Слово Эла означает "Я – Свет". Бабалаво это медиумы духа Эла. Когда они консультируются с оракулом Ифа, то призывают Эла – свидетеля создания мироздания и всех Ориша. Роль эбо в традиции йоруба изменить плохую ситуацию или закрепить предсказанное хорошее благосостояние. Эбо устраняет нарушенное равновесие. Во всех африканских традициях через жертву стремятся получить покровительства от духовных сил. Если вы находитесь в гармонии с духовными силами, вы будете иметь все, что вам нужно. Чтобы понять, что есть Эла, мы должны обратиться к моменту сотворения Богом (Олодумаре) всего сущего. Вначале, в первоначальном недеффиринцированном хаосе присутствовала лишь темнота, которая была местонахождением Эшу. Затем Олодумаре решил создать сущее. Но так как Сам Бог содержит чрезвычайно сконцентрированную Энергию (Аше), не позволяющую входить в прямой контакт с живыми существами (так чтобы они выжили после этого контакта), Он понял, что для сотворения требуется посредническая Сила. Поэтому сначала Бог создал Мудрость (Огбон) и поместил ее в пальму, где она могла бы жить. Спустя некоторое время, Бог решил выпустить Огбон, чтобы та летела и искала новое место жительства. Однако Огбон не нашла подходящее место и вернулась обратно к Олодумаре, жужжа как пчела. Бог поглотил её. Точно также Имо (Знание) и Ойе (Понимание), которые также были созданы Богом в качестве посреднических Сил, возвратились по той же самой причине и были поглощены Им. После нескольких тысяч лет, в течение которых Олодумаре был обеспокоен непрерывным жужжанием Огбон, Имо и Ойе, Он решил избавиться от них, чтобы обрести покой. И Он сказал им, чтобы они спускались (ro) – «hoo!». Таким образом, Мудрость, Знание и Понимание, теперь известные как Hoo-ro или Oro, начали свой путь к земле. Спуск их сопровождался громом и молнией, поскольку они являлись огромными зарядами жизненной силы. Оро таял подобно желе. На некоторое время он приостановился в атмосфере подобно яйцу и не плавился, но затем упал на землю (Ile) и раскололся (la). Так Оро вошел в новое состояние, называемое Эла. В соответствии с вышеизложенным, Эла является Свидетелем Творения и представляет собой Творческую Силу, Мудрость, Знание и Понимание Олодумаре. Эла прибывает на землю в Оду Ифа Обара Ойеку и является духовным принципом порядка (счастья, гармонии, мира и развития), поддерживающим мир, без которого наш мир был бы полным хаосом. Функции Эла в Оракуле Ифа – комплексная реализация знания, понимания и мудрости. Эла – первый признанный авторитетный источник коммуникации и объяснения природы Бога и всего тварного мира. Эла часто смешивают с Орунмила, используя данное слово в качестве имени для последнего. Иногда эти имена (Эла и Орунмила) используют попеременно. Однако Эла — отдельное Божество со своими собственными правами в пределах системы предсказания Ифа. При этом между Эла и Орунмила действительно существует тесная связь, поскольку Эла — принцип порядка, исправления неудачных судеб, а Орунмила в соответствии с этим принципом исполняет роль выпрямителя неудачных судеб. Поэтому можно говорить, что Эла и Орунмила – одно и тоже, подразумевая, что Орунмила был Воплощением Эла, присутствовавшим с Создателем при Творении. В соответствии с Традицией, во время Творения, Орунмила спустился на Землю, чтобы сотрудничать с Ориша-Нла в организации Земли и помещении всех вещей на их надлежащие места. Орунмила есть Ирунмоле, который функционирует в системе предсказания Ифа и рассматривается как воплощение Мудрости, Знания и Понимания (т.е. Эла) во всех их формах. С помощью Ифа, Орунмила входит в контакт с Эла, Источником Знания, Мудрости и Понимания, происходящим из Олодумаре и становящимся доступным благодаря Эшу, через диалог, сделанный со Знанием (системы Оракула), Пониманием (символов Оракула) и Мудростью (интерпретации символов). Олодумаре дал нам Гида (Эла/Орунмила), чтобы он помог находить истинную дорогу в жизни. Эла стал первым Говорящим, первым коммуникатором, Воплощением Мудрости, Знания и Понимания. Эла иногда переводится как «Благо», «Сила Исправления Вещей», «Тот, кто держит в безопасности», «Сохраняющий», «Спаситель». Эла сохраняет мир от краха, восстанавливает порядок, исправляет неудачные судьбы. Эла — упорядочивающая, положительная и конструктивная Сила, которая проявляет себя в материальном мире как Ирунмоле (Ориша) Орунмила. Эла также именуется Ela Omo Osin — «Эла – Фаворит (или Сын) Осин», где Осин означает «Лидер Лидеров» или «Король Королей», т.е. Олодумаре (ссылаясь на то, что Олодумаре – выше всего и всех). Эла – прямая Эманация Олодумаре, исконный упорядочивающий Принцип, присутствовавший в начале создания (Eleri Ipin, Ibikeji Olodumare, Свидетель Предназначения). Эла есть тот, кто надлежащим образом поддерживает сотворенный мир. Эла — Организатор земных дел, устанавливающий все вещи на земле на их местах; Творец мира, устраняющий разногласия; Исправитель неудачных судеб; Восстановитель порядка из хаоса. Эла (принцип порядка) работает вместе с Эшу (вызывающим динамику, «беспорядок») в задаче восстановления баланса. Эшу дает прогресс, Эла дает удачу. Связь Олодумаре с Эшу позволяет утверждать, что в действительности они представляют собой Всеединство, так как без противоположностей ничто не является возможным. Если Олодумаре — отдаленная, совершенная форма, которую обычно не почитают прямо, неприкосновенное и чистое понятие Бога, то Эшу — близкая форма, почитаемая ежесекундно и в любых обстоятельствах. Эти Личности – части Одного и Того же, и они общаются между собой через Эла, духовную силу, разделяемую ими обоими, которая происходит из трех источников: Имо (Знание) Ойе (Понимание) Огбон (Мудрость). Часть Эла стала доступна людям, когда Эшу преподал методы предсказания. В определенный момент человек, находившийся до этого в совершенном мире, восстал против Эла, опорочив его. Эла был оскорблен и поднялся на Небо по веревке. Однако вскоре люди поняли, что невозможно жить без Эла и с тех пор молятся ему о благословениях. В Ифа (Оду Отура Нико) говорится, что самое большое богатство, которое может у человека быть, — его мудрость (Агбон), его знание (Имо) и его понимание (Ойе). Таким образом, нужно стремиться к приобретению Оро (=Мудрости, Знания и Понимания), известного как Эла. К понятию Эла мы вернемся в XXI СА этой колоды. В этих ссылках очень много полезной инфы для расширения кругозора по Олодумаре, который тоже имеет отношение к этой карте, в качестве солярного бога-Творца. http://www.symbolarium.ru/index.php/Ориша_Нла http://www.symbolarium.ru/index.php/Категория:Традиции_–_Африка http://www.cartalana.ru/sarava-04.php http://www.plam.ru/relig/mify_narodov_afriki/p9.php http://www.ta1.ru/home/afreka/saxell/solnceee/ http://zazdoc.ru/docs/100/index-111183.html?page=2 http://sovunya2009.narod.ru/pb.html
Symerechnaya: XX Аркан - Шанго Один из более таинственных Оrishas пантеона Йоруба. Он каталогизирован как бог огня и молнии, увлекается танцами, барабанами (ayan), сексом. Его цвета - белый и красный, а его излюбленная еда: Quimbombo или Ila – африканский овощ, баран (agbo), черепаха (ajapa), петух (akuko), гвинейская курица (etu), бананы всех видов (ogede), пальмовое масло (epo), растительный краситель (osun), семена orogbo, перья страуса, кукурузная мука. Его самая представительная форма - это “Odu Ara” или камни из молнии (кот. образуются при падении молнии на землю). Это является символом конфликта, который у него был в Оду Ифа Irete Ansa с одним из его учеников, который его заменил. Тогда Shango был вынужден делать магию, преобразовав шесть своих солдат в “Odu Ara”, чтобы доказать свое украденное тождество и возвратить свой трон. Говорят, что он спустился на землю в Оду Ифа Оkonran Мeji, и в него входят шесть камней или ota . Шестая, кот посвящается прямо его культу, называется MAGBA. Его братья - ABOKUN, ORANNIYAN Y DADA IGBAYIN. Его трон охраняет OBAKOLABA. Сын AYALUA или IYAMASE, который родился в глубине океанов, .Он много связан с ekun - леопардом. Он не ест и уважает тыкву из-за того, что в Оду Ифа Obara Мeji, она ему дала Аshe священного слова Оlodumare, которым он обладает. Одни из его Оriki: EWE GBEMIYE (трава, которая спасает жизнь). OLUWO E KO NI OSANYIN , EKETIMO (владелец знанием) .В своей короне не носит красных перьев африканского попугая из-за того, что он подарил вышеупомянутого попугая Оlofin (Оlodumare).Поэтому сыновья Shango во время церемонии Оча не носят в своей короне перья красного попугая. Он не любит орехи kola и голубей. Его горшок делается из дерева кедра. Его образ представляется как OSHE, который является мужской фигурой с двойным топором на голове в форме короны. Он садится на деревянный трон из ствола пальмы. Среди своих секретов входят: шесть камней молнии, , 6 улиток (cobo), okumambo (который является его жестом войны, который сделан из дерева Аkana и вырезан лицом гориллы, подшитой со шкурой, украшенной перьями петуха), палка из дерева Аyua, 12 семян “бычий глаз”, 12 семян “матэ”, лапа гориллы, две лапы льва, две лапы тигра, клык льва, 12 камней ota funfun, корона ajapa (или панцирь черепахи), имбирь, камень сурьмы и 1стрелы, которую подарил ему Оde, когда спасал жизнь своего сына Оshosi. В него входит секрет, который помещается в панцире черепахи ajapa, входят два бычьих рога, которые заполняются секретом и также ashereo - маракас. Входит и деревянная рыба названная EJA ORO. Omo Shango или дети Shango должны иметь во дворе дома секрет, кот называется AFEKE, который делается в форме рогатки и представляет громоотвод. Все это идет внутри формы, которую предпочтительно изготавливают из древесины кедра и входят шесть предметов из той же древесины, у которых есть фигуры оружия сражения. Его излюбленные растения и травы (ewes) - пальма, jaguey, ewe ire (каучук из лЛагоса), кедр, тополь, ewe ina. В Оду Ифа Оgbetua mora, Оlodumare изрекал, что во всех религиозных церемониях Shango должен присутствовать, чтобы он давал свой Аshe. Он был кумом и в то же время врагом бога железа, Оgun. Его ассоциируют как мужа женских божеств Йоруба: Оya, Оshun, Оba и даже с Уewa, излюбленной дочерью Оlofin. Эти отношения стоили ему потерей охраны над Аtepon Ifa или поднос (щита) Ифа, а Уewa из-за этого была наказана потерей зрения Он - отец Ibejis, которые у него были с Оshun. Shango. Увидев, что его жена родила братьев-близнецов Ibejis, побил Оshun, так как он думал, что это произошло из-за ее измены. Он думал, что у женщины рождается только один ребенок, а второй – это плод ее измены. Oshun тогда взяла Ibejis и оставила их под кустом, где их подобрала Оya, которая позже вырастила их. Oshun в своем бегстве прибыла к Оrunmila и уже там у них родились Idewu (тройня). Потом Orunmila, прибыв к Shango изрек, что с этого дня должно ставиться ewe ikoko в Igbosha, чтобы помнить Ibejis, и чтобы всегда клалась гроздь банана, чтобы напоминать Shango, что он должен принимать любой Оsha, который рождается. Поэтому во время церемонии Оча обязательным атрибутом должна быть гроздь банана, чтобы новорожденным Йялоша был принят Ориша Shango Историческая легенда гласит, что Shango был четвертым королем города Йоруба Оyo, и вместе с Оbatala король Igbo поддерживал территориальную войну против Оduduwa короля Ife. Ежедневно воины Оbatala, переодетые в сухие листья пальмы (mariwo), осаждали территорию Ife и заставляли избегать поселенцев этого района, так как они думали, что налетчики были призраками. Задолго до этих осад один из капитанов армии Оduduwa поддерживал тайные любящие связи с одной из дочерей монарха Igbo. Однажды, после того, как развязался конфликт, дочь Оbatala призналась своему любовнику, что войска его отца не были ни призраками, ни духом, а мужчины, переодетые в mariwo. Оduduwa, узнав о реальности, приказал поджечь поля во время атаки. Таким образом, обожженные огнем, нападающие обязаны были уехать.Сразу после этого Оduduwa перешел в наступление и быстро занял город Igbo, свергая с престола Оbatala и оставил его свободным, но без царства. Незадолго до конечной атаки в Igbo, Obatala послал эмиссаров в царство Оyo, чтобы просить у Shango военную поддержку, но Shango даже ему не ответил, так как он был занят своими тремя любовницами: Оya, Оba и Оshun. Oduduwa предпринял атаку против города Оyo и Shango, чтобы его не поймали, убежал и зажег свой дом и потом повесился на красном дереве (Аyan). Его любовницы покончили жизнь самоубийством, потому что был закон делать это в случае смерти короля. Последователи Shango, узнав о смерти своего короля, начали кричать: «Shango Oba koso, oba koso» (король не повесился), фраза, которую продолжают говорит даже сегодня, когда мы упоминаем об имени Shango. Рассказывает легенда о том, где его любовницы покончили жизнь самоубийством, река разделилась на три притока, которые сегодня носят их имена: Оdo Оshun, Оdo Оya, Оdo Оba. Когда умер их король, поселенцы Оyo продолжали сопротивление атакой войск Оduduwa и взяли у них весь порох, кот. подарили Shango Fulani и поместили их в сухие guira (сухой плод дерева в формы шара) и заставили их взорваться. Это заставило отступить захватывающую армию. Кроме того, говорят, что вслед за этим началась ужасная гроза с молниями и искрами и все испуганные думали, что это был гнев Shango. Они начали говорить: kawo kabie sile Shango ( Добро пожаловать на землю, Shango). Очевидно, мы можем присоединить Оrisha Shango как божество температур для Йоруба. Его белые и красные цвета подразумевают лед и тепло, также как и цвет, который приобретают вещи, когда огонь их пожирает. В случае с белым это, как свет, который выделяется. Его мистическое действие кума и врага Оgun было бы тогда способностью железа, чтобы быть составной частью, через которую температура и электричество передаются быстро в первом случае и, как враг, тот факт, что с огнем он куется и дается форма этому металлу. Раньше определялось имя Shango, как то, что делает зигзаги. Может быть, имели в виду колеблющееся движение огня, звука в случае барабанов, молнии и также электричества. Нужно отметить, что у его любящих жен есть прямые связи с огнем. В случае с Оya, эта представляет ветер или кислород и эта составная часть точно увеличивает или гасит огонь, также как и ветер появляется из различий температуры между одним местом и другим. Oba представляет морские течения, которые перемещаются из одного океана в другой, из-за этого отличаются температуры и если мы посмотрим на карту , то увидим, что схема этого явления сходна с формой уха - вещь, которая символизирует эту Оrisha. В случае Оshun, Оrisha земли и воды, имеет место взаимной связи передачи температур, испарением и конденсацией. (отсюда) Когда гремит гром и сверкают молнии, все ощущают силу Шанго. Бога грома уважают больше всех других ориша; с ним стараются завязать дружеские отношения, потому что он был первым африканским божеством, ступившим на бразильскую землю. Он представляет "силу камня", или космическое правосудие. Покровитель монархов, писателей, судей, сенаторов, администраторов, исследователей, лидеров и реформаторов, Шанго символизирует чистую идеологию, инициативу, решительность, силу воли, голос народа. Гордый, дышащий огнем, возвышающийся над всеми благородный монарх, он сидит в стороне от всех на крутой скале, перед его глазами - открытая книга, у его ног - лев. Он заставляет вулканы извергаться, выражает гнев Олоруна и вершит правосудие над человеческим родом. Присутствие Шанго ощущается всегда, когда человек получает важное сообщение - письменное, по телефону, факсу или телеграфу. Как законодатель, он осуществляет руководство судами, министерствами, тюрьмами, ассоциациями, синдикатами, полицейскими участками и всякого рода собраниями. Он также пребывает в словарях, альманахах, энциклопедиях и кодексах. Если подписывается контракт - Шанго всегда рядом! Единственное место, которое он никогда не посещает, - это царство эгунов, потому что он ненавидит смерть. Множество понятий, которые олицетворяет этот мощный властелин, столь всеобъемлюще, что он синкретизировался сразу с несколькими католическими святыми. Легенда Однажды на армию Шанго напали воины, пришедшие из далеких земель. Захваченный врасплох, бог удалился на свой скалистый утес и стал наблюдать битву. Он видел, как то слева, то справа падали его солдаты. Нападавшие не брали пленных, они уничтожали всех, кто попадался им под руку. Резне не было видно конца, и Шанго больше не ( мог сдерживать свою ярость. Он ударил по скале - и из камней посыпались искры, которые сливались в гигантские молнии, поражавшие незваных пришельцев. И тогда отряды Шанго, почувствовав силу своего вождя, с новой яростью двинулись на врага и одержали победу. Командиры попросили у Шанго разрешения уничтожить всех оставшихся в живых врагов, чтобы (пометить за своих погибших товарищей. Но Шанго, подняв руку, остановил их. - Войско врага не несет ответственности за уничтожение наших людей, - сказал он. - Это хорошие воины, которые только выполняли приказы своих полководцев - точно так, как вы выполняете мои. Я приказываю вам освободить их. Мы уничтожим их вождей, потому что только они заслуживают наказания. Так народ Шанго (включая помилованных воинов, которые теперь стали самыми преданными последователями этого ориша) получил урок правосудия и милосердия. ( с сайта Гадания, астрология) В древней традиции Ифа, Бог Шанго – чья сила отображена громом и молнией. Последователи африканского Водун (Вуду) призывают Heviosso (Hebiosso). Жрецы Шанго призывают его для правосудия, наказания лгунов и воров, так же он управляет сексуальной магией, изобилием, богатством. Ориша Грома и Молний, Воин – Сын Йеманжи, муж Ойя и Ошун. Четвёртый король Йоруба. Шанго, тот, кто своим примером показал, как из земного человека он стал — Ориша. Это прирождённые военные, стратеги. Из них получаются генералы, и те, военноначальники, кто прославлены на века. За нарушение клятвы и ложь жестоко Шанго наказывает, чаще всего ударом молнии. Поэтому у йоруба, человека пораженного и убитого молнией не хоронили на общем кладбище, считая его понесшим справедливое наказание со стороны Шанго. Дети Шанго, обладают даром ясновидения от рождения, они агрессивны, воинственны, смелы и сила их Духа, во много раз превосходит, силу Духа многих детей Ориша. Он защитит от нападающих врагов, воров, насильников. Его полномочия в правосудии, бизнесе, богатстве, сексе и мн.др. Шанго очень любит, выпивку, барабаны, путешествия, секс, флирт, танцы, музыку. Дети Шанго это прирождённые барабанщики, музыканты и танцоры. Великолепные любовники. Сексуальная магия, это во власти Шанго. День – вторник. Символ – Двухсторонний деревянный топор. Цвет – белый и красный. Жертвенная пища – Красные бананы, красные яблоки, пальмовое масло, Красное вино. (Три мира) Также Шанго называют богом охоты и грабежа) И еще пара легенд о Шанго: Шанго и снадобье Эшу Как Шанго получил прозвище Обакоссо
SOLARA: Из МБК XXI СА представляет эманацию Орунмила на карте изображение его жены богини Оду и природных стихий, которые представляют африканские традиции, как великие женские энергии - это: мать – земля - Аje (богатство, деньги), Океан, Море, все водные тела, хранители леса, хранители флоры и саванны, пустыни, ветра, огня, а Мир - это само олицетворение естественной женской энергии. Орунмила – ориша мудрости, морали и предсказаний. Он является свидетелем сотворения мира и сообщает людям намерения верховного бога Олодумаре через Оракул Ифа. Орумилу обязательно призывают во время гадания на Доске Ифы. Он также является защитником от деструктивных сил и смерти. Орунмила сочувствует людям и говорит им, что они могут связаться с ним, используя ikin (священные орехи пальмы) для предсказания. Священники Ифа (дети Орунмила) – Бабалаво и Ийян Ифа. Эла соотносится с Орунмила, по одной из версий, как Имоле с Ориша, по другой, согласно мифу, Эла имеет множество имен, одним из которых является Орунмила. Эла, как говорит миф, является братом Олорун, потому как СВЕТ и ОГОНь соотносится с Солнцем или его «светоносностью». Богиня Оду (Ìyámi Odùlógbòjé) жена Орунмила Согласно традиции Ифа некоторые Бабалаво являются владельцами Оду. Бабалаво, у которого есть Оду, называют Олуво и он является старшим жрецом среди других Бабалаво. Eni t’o ba f’ojú b’Odú yóó sì d’Awo A f’ojú b’Odù, a ríre ò. Перевод: Кто увидел Оду, становится Бабалаво Мы увидели Оду Мы получили благословения Ni ijo ti Odu da gbogbo Ohun ti o wa 1′Aye Перевод: Оду создала все многообразные формы Мира Оду – богиня, согласно традиции Ифа, является женой Орунмила. В традиции Водун, Оду (или Gbaadu) является женой Фа. Оду – Мать Мира. Физическое представление Оду Богиню Оду представляет горшок-igbadu/gbaadu, он содержит свои тайные объекты. Стих из Оду Ose Oyeku описывает, как горшок-igbadu был создан для богини Оду. В пожилом возрасте Оду поместила свою силу в igbadu (Igba Odu) или тыкву, которая содержала еще четыре другие маленькие тыквы, принесенные ей четырьмя Ориша, а именно – Обариша (Обатала), Обалуайе (Soponna), Огун и Одуа. Как сказано в стихах Оду Ифа, любой мужчина, собирающийся присоединиться к культу Орунмила (Ифа), должен сначала поклониться его жене Оду (igbadu). Иначе Орунмила (Ифа) не будет слушать того, о чем его просят, и не будет знать, что этот человек его ребенок или Бабалаво. На земле йоруба был пророк и посланник Бога – Орунмила. Orunla - это orisha предсказания и времени. В основном он овладевает людьми с целью дать пророчество. Одержимый произносит слова пророчества или совета (всегда глубоким мужским голосом). ORUNMILA “Orunmila ajigborisapero Eleripin, onitumoagbedegbeyo Ibekeji olodumare, apalo si iyan Oni kade oduwa, ajeyogun ,a je ojo iku da Opitan Ife” " Orunmila, тот, кто будит Оrishas на рассвете, свидетель создания, который знает все языки, второй после Оlodumare, предсказатель будущего, который носит корону Оduwa, боец, который знает день смерти, историк Ife ". Через этого Оriki мы видим характеристики этого Оrisha. Он считается Оrisha, который был визуальным свидетелем, когда Оlodumare создавал все существующее (Оду Оyekun Вatutu). Olodumare, заметив, что Оrunmila наблюдал за его работой, наказал Орумиле быть ответственным за судьбу всего созданного, и таким образом, он превратился в превосходного предсказателя.. Рассказывает легенда Уoruba, что после того, как Оlodumare сделал свое создание на небесах и на земле, ему понадобилось послать на землю кого-нибудь из своих божественных существ для того, чтобы у человечества было сознание своего собственного существования и чтобы оно развивалось таким образом. Тогда он отправил трех своих посланников: AGBON:познание IMO:знание OYE:понимание Эти, прибыв на землю, не были приняты и возвратились в Оrun. Спустя какое-то время, Оlodumare принял решение послать еще раз своих трех посланников. Слово RO означает падение, EMI означает дыхание и ELA означает Вселенную или создание. Из этого мы видим: O-RO-EMI-ELA - OROMILA. В языке Уoruba у акцентирования гласной O есть звук OU. Таким образом, звучание полного слова осталось бы ORUNMILA и его значение: Знание, познание и понимание - сущность или дыхание Вселенной или существования. Стихи ИФА в Оду Oturaniko говорят: ЗНАНИЕ - САМОЕ УТОНЧЕННОЕ БОГАТСТВО ЧЕЛОВЕКА Следовательно, Оrunmila - знание, познание и понимание, из-за которого стало одно из самых распространенных высказываний Ifa “ЗНАНИЕ - САМОЕ УТОНЧЕННОЕ БОГАТСТВО ЧЕЛОВЕКА” Благодаря знанию, которое было накоплено всеми предыдущими поколениями, человек побеждал все препятствия, трудности, болезни, и т.д... Здесь тот факт, что Уoruba уделяют огромное внимание и набожность своим предкам, так как они были и являются основой развития последующих поколений. Знания, завещаемые нашими предками, накапливаются и увеличивают человеческий интеллект. Много Рataki или историй Ifa говорят о семенах Ifa или Ikin Ifa, которые означают слово Оrunmila, бог предвидения Ifa. В Оду Ифа Оrangun говорится, что Еlegba (Eshu) показал Оrunmila существование семян (Ikin Ifa) и обьяснил ему как ими пользоваться. Также как и в Оду Ифа Оgbetuamora говорится, что когда у Уeyemoro был в ее власти поднос Ifa (Opon или Ate), она сделала Ifa (Тефа) своим сыновьям Аmonso и Аmoro. Olodumare, узнав об этом, забрал у нее поднос и отдал его Оrunmila и превратил Аmonso и Аmoro в два пальмовых дерева. Отсюда должны быть взяты ikin для предсказания. Из-за этого поступка Уeyemoro Olodumare постановил, что никакая женщина никогда не сможет манипулировать секретом Ifa. APA NII GBOKOO TAN INA OSO ORURU NII WEWU EJE KANLE ILE NI MO TE TEE TE KI NTOO TOPON OPE TEERE EREKE NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN A DIA FUN ORUNMILA WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI “Это дерево Аpa, то, у которого воры крадут в лесу цветы могущественной магии. Это тонкое дерево пальмы в конце вершины. Его ветви здесь и там и его 16 голов как шалаши”. Это было сказано Оrunmila, когда ему предсказали, что он не сможет быть способен быть отцом в городе Ife. Этот Оdu говорит, что Оrunmila сделал Еbo, и таким образом у него родились восемь детей. Все, кроме одного, были послушными с ним. Однажды Орумила позвал своих восьмерых детей. Прибыли первые семь и сделали ему привычное почтение, но когда прибыл последний, он неохотно приветствовал своего отца Оrunmila и тот поругал его за поведение. Сын сказал ему: «Отец, я не здороваюсь с тобой, потому что я такой, как и ты. У меня есть irofa, iruke, сандалии, и т.д. и все, как у тебя, следовательно, не вижу смысла делать это» Возмущенный Orunmila разозлился и поднялся на большую пальму ikine и ушел в Оrun. Оставшаяся часть его детей начали умолять, чтобы он возвратился, так как они не знали, как противостоять жизни без его помощи. Orunmila пожалел их и бросил им ikin ifa и сказал им: «Берите эти семена, они будут моим духом и моим голосом, используйте их, и я через них скажу вам настоящее, прошлое и будущее, учитесь вести себя хорошо и быть достойными короны, которую носите “too, aban eshu”». Сказав эти слова, Orunmila ушел в Орун, оставляя как легат ikin Ifa. Эти восемь детей Iifa представляют число ракушек в Оpele, представляют также число бросков с ikin Оrunmila (во время Atefa), всегда 8 раз, которые используются, чтобы составить один Оdu Ifa. У каждого инструмента Ifa имеется эзотерическое значение внутри контекста Ifa . Поднос (Opon или Ate) означает Вселенную, прошлое и будущее (настоящее – это только мгновение, если что-то происходит, уже в сущности – это прошлое), также представляет небо и землю, orun и aiye, жизнь и смерть и бесчисленное число вещей. Iruke - хвост коровы (или коня), он означает конечный результат, вечность. Irofa - означает корону, царствование, силу, власть. Iyerosun - составная пыль, бесчисленные органические и неорганические соединения. Opele - жена Оrunmila, его младший переводчик. Ikin - представляют тайну создания. Каждая рука Оrunmila, включая так называемая ikofa женщин (на Кубе это Шефа для женщин) должна быть соразмеренной с 16 ikin. В случае женщин их будет 17, но 17- ый ikin. – это так называемый Оlori, который является представителем Еshu Оdara, и который забирают, чтобы женщины не манипулировали Ifa. В случае Оmofa (мужчин), которые имеют только 1 руку Оrunmila, будут 16 ikin + три, или же 19, так как эти три так называемых “свидетеля” - это те, кот. составляют три необходимых знака для того, чтобы другие ikin проявились. В случае Аwo Оrunmila это две руки: одна из 16+5 = 21 и другая меньшая 16+3=19. Эти две руки составляют 40 ikin. Число создания. К примеру: 1) Согласно евреям, истинное имя БОГА учреждено этими четырьмя буквами своего алфавита: YHVH. Как видно - это имя не может быть произнесенным никак. Первое слово имени бога было бы буквой “Y”, названная “IOD” и кот. означает число 10. 10 – это начало создания. Евреи представляют: начало (1), и конец (0), это пальцы рук, это семя и яйцеклетка, Оду Еjiogbe и Оyekun meji и т.д. Каждая буква еврейского алфавита в свою очередь имеет 4 пары по 10, одни называют их колоннами, другие называют “арканы”. Имя бога было бы тогда числом 40 и сказали бы, что 40 – это кол-во ikin Оrunmila и каждая буква, это 2 числа, которые сделали бы в общем количестве четыре пары или же 8, также как: 40 = 4+0 = 4, 4 = 1+2+3+4 = 10. Поскольку мы видим кодификации точно равные, как в код Ifa, где через комбинации 4 пар или восьми отдельных элементов получаем также кодификацию, которую они представляют как полную составную часть с различными особенностями. Компьютерная система названа бинарной системой и основана на кодификациях 1 и 0. Число 40 также связано с возрастом человека, так как каббала говорит, что человек, после 40 лет готов анализировать и интерпретировать секреты создания. Мы видим, что предсказания Ifa основаны на самом создании и каждый Оdu Ifa раскрывает общее количество божественных созданий, видимых и невидимых, управляя, таким образом, жизнью индивида или целого населения. Вкратце, Ifa - это ВСЕ и Оrunmila – это тот, кто раскрывает посредством своего оракула проявление этого “ВСЕ” на любом желанном уровне. PATAKI. КАК ODU СТАЛА ЖЕНОЙ ORUNMILA “Ты наступишь на гору, я наступлю на гору, мы передвинемся по горе вместе ", - это были имена божественных Аwo, которые консультировали ODU, когда она готовилась уезжать с неба на землю. Они сказали ей: “ Когда ты прибудешь на землю, ODU это будет твое начало”. Olodumare вручил ей священную птицу для того, чтобы всегда сопровождала ее. Olodumare назвал эту птицу Аramago. Aramago - имя, которое носит птица ODU. Olodumare сказал ей: “ ODU, любое поручение, которое ты прикажешь этой священной птице, она сделает. В любое место, которое ты отправишь птицу, она полетит. Любой твой приказ, как для пользы, так и для вреда, она это сделает”. ODU сказала: Никто из людей не сможет смотреть на меня. Если кто это сделает, останется слепым.. С моей властью Аramago ослепит моих врагов. Таким образом, ODU использовала Аramago. И все было так до того дня, когда ODU подошла к дому Орумила. В тот день Орумила консультировался со своими Аwo и IFA сказал: Если ты учишь человекa с умом, его размышления будут умными, если ты учишь человека в абсурдной форме, его размышления будут неразумными. В тот день Аwo предсказали как Орумила должен был себя вести со своей будущей женой ODU. Babalawo сказали Оrunmila: будь осторожен, Оrunmila, ты хочешь жениться на ODU , но у нее в руках есть волшебная власть больше твоей. Чтобы жениться на ней, ты должен делать жертвоприношение Эбо в землю для благосостояния твоего народа, если не сделаешь, то она убьет и съест тебя. Orunmila положил ЭBO на дороге, где должна была проходить ODU и когда она проходила мимо увидела жертвоприношение, открыла свой сундук и птица Аramago съела жертвоприношения. Она спросила: кто положил этот EBO на землю? И Еshu, который находился вблизи, ответил: Это Оrunmila, который хочет жениться на тебе. Потом ODU зашла в дом Оrunmila и сказала: Orunmila, я прибыла в твой дом и я владею многочисленными полномочиями, и хочу, чтобы они не работали против тебя, я также не хочу сражаться с тобой, и если кто-то попросит, я это не сделаю, потому что я не хочу, чтобы ты страдал. И тот, кто захочет, чтобы ты страдал, я, вместе с моими полномочиями и властью моей птицы, уничтожим его. Наступил день свадьбы и ODU сказала ему: Orunmila, я покажу тебе мое табу, так как это является моим желанием. Я не хочу, чтобы ты сказал другим твоим женам, что никогда они не должны смотреть мне в лицо. Буду драться против того, кто осмелится посмотреть мне в лицо, против всех, кто посмотрит на мой внешний вид. Orunmila одобрил просьбу ODU и позвал других жен и объяснил им все. Ни одна из жен Оrunmila никогда не должна смотреть в лицо ODU. ODU сказала Оrunmila, что все ее поступки она превратит в хорошие. “Orunmila, я исправлю все. Но, Оrunmila, учти, если по твоей вине что-то не получится, я не должна выгораживать этот вред, и если ты уважаешь мое табу, я завершу все твои дела для того, чтобы они были хорошими. Если кто-то захочет помешать тебе, единственное, чего добьется – это самоуничтожение. Я никогда не буду драться против тебя и если ты будешь уважать меня, я всегда буду делать то, что ты попросишь, посредством власти моей птицы Аramago”. На что Orunmila ответил: “ODU, ты - очень важная для меня и знаю, что ты превосходишь всех женщин и я никогда не буду недоволен тобою. Я прикажу всем моим детям Babalawo, что бы никогда они не осмелились шутить с тобою, потому что ты власть для Babalawo”. “Babalawo, который обладает IFA, имеет власть Оgun, но ОН БУДЕТ ДОЛЖЕН ОБЛАДАТЬ ODU. ODU ODI MEJI: ЗДЕСЬ ВПЕРВЫЕ ЖЕНЩИНА ПОСВЯТИЛАСЬ В ЦЕРЕМОНИЮ IKOFA (ШЕФА). (ИЛИ ВЕСТНИКА IFA) И ЭТА БЫЛА OSHUN. Примечание: первые три Аwo, которые мыли IKOFA для женщин были: AWO AKIDE, AWO ASETO и AWO AWE. Iku жил с Оduwa и охранял IFA, но Iku был влюблен в Oshun Larin и для того, чтобы она соответствовала его намерениям, он всегда говорил ей секреты IFA. Однажды ей вручил двух Аdele (ikin - посвященный) из тех, которые Оduwa имел в своем доме.Но получилось так, что Oshun Larin не отвечала ему взаимной любовью, т.к. она была влюблена в Орумила. Когда она сказала ему об этом, он разозлился и поставил перед собой цель уничтожить ее. Каждый день Iku начал посылать в Оshun плохие тени и из-за этого она всегда чувствовала себя плохо. В это время она уже была aboyun (в положении) от Оrunmila и она очень боялась, что Iku покончит также и с ее сыном. Поскольку Оshun была подругой Yewa, она принесла ей одну eja tutu (свежую рыбу) в подарок и начала вызывать Yewa: ORO MI ORO MI OMO YEYE ORE YEWA OMO YEYE................. Тогда появилась Yewa и принесла с собой AGBON NI OSHE YAKATA (красивая корзина, вышитая из бусин Оrunmila и кораллов). Yewa и Оshun пошли к Оrunmila проконсультировать ее, и вышел ODU ODI MEJI. Оrunmila сказал ей, что для того, чтобы родился их сын, Оshun должна получить секрет IKOFA (ШЕФА). Тогда Оrunmila попросил Оshun два adele ni IFA (inkin) , которые Iku подарил ей. Положил их на пол и спел: BI TI BI TI BI TI RE EJIMIYE ALAMOLE IKOFA ............. Он дал в руки Оchun эти adele ni IFA и позвал AWO AKIDE, ASETO И AWE (которые были детьми Orumila и Yemalla) для того, чтобы они мыли их и посвятили IKOFA Oshun и пожертвовали ей eure (козу) и adie melli ( 2 курицы). В день IFA сделали предсказание с корзиной AGBON NI OSE YAKATA и они спели: AGBON NI OSE ABITOLAWO и вышел ODU ODI MEJI Примечание: Настоящая и самая древняя форма вручения IKOFA (ШЕФА) – это когда Ита делают с корзиной “AGBON NI OSE ABITOLAWO”. Это делается, помещая IFA крестного отца (Олуо) вместе с adele, посвященной женщине. Awo, беря корзину с ikin IFA, слегка бросает их вверх и женщина должна поймать их. В зависимости от того, сколько поймает: пара или один Инкин, надо atefa в ATE (OPON) ODU IKOFA (ШЕФА). Дальше AWO делает atefa "odun toyade”, используя для этого вместо igba, корзину. Хотя допускается делать atefa IKOFA (ШЕФА) и через ATE (OPON). КОРЗИНЕ ДЕЛАЮТ СПЕЦИАЛЬНОЕ ОСВЯЩЕНИЕ И МОЖЕТ БЫТЬ ПОЛУЧЕНО В НАСЛЕДСТВО ДРУГИМ AWO. Вернемся к главному вопросу: Секрет ADELE WA NI IFA TOLU готовится только для матерей и жен Аwo. Оно состоит из полной руки Орумила 16 ikin IFA и вручается им после мытья “умиеро” и кормят их eure (коза) и addie (курицы). Adele в любом из случаев идут внутри Orunmila, который они поднимают в церемонии Аwo ni IFA и также проходят специальные церемонии. Им оставляют взамен руку 16 ikines ifa, которую будут обожать обе. Они могут изучать IFA , но не манипулировать им, их функции другие. На основании вышесказанного, можем делать заключение: Женщинам запрещено видеть ODU, следовательно, они не могут делать IFA (TEFA). Также не могут получать его, тогда как им добиваться власти решений и предвидения? Кроме того, не должны путать церемонию ADELE WA NI IFA TOLU, кот делается матерям и женам Аwo Оrunmila с фактом посвящения в IFA женщин. Они могут быть похожими, но это не одно и то же. Так или иначе надо указать, что реальность IFA не приобретается только посредством обучения ОДУ и его обожания, а также путем улучшения внутренней духовности его поклонников и тех, которые сумеют поддерживать его секреты и посвящения. Этим способствуем тому, чтобы из 100 процентов нас, только 99% достигли этот статус, где им будет раскрыта правда об IFA. Хотя многие это игнорируют и не верят в то, что Ифа авто защищает свои секреты и дает их только тем, у кот есть честь, сердце и умная голова. Теперь встает вопрос, может ли женщина обслуживать Ифа? Да, это возможно, но их роль четка разграничивается. Кроме ее роли жены Бабалаво, день для Apetebi в Ifa начинается с ежедневной и еженедельной очистки Храма, утренние и вечерние молитвы которые происходят либо в храме, либо в другом месте являются обязательными. Apetebi может сделать пятидневное подношение известное как ‘OSE’, но если в подношениях требуется принести такую жертву как кровь, то здесь необходима помощь мужчины Бабалаво. Iyanifa же, наделена более широким спектром полномочий, и возможностями чем Apetebi, так как, обладает более обширным знанием стихов Ифа. Она может участвовать во многих церемониях и помогать Бабалова. При необходимости она может участвовать в восхвалении Ифа через пение 256 Оду, которые она отлично выучила во время своего долгого обучения. Iyanifa действительно проявляют внимание к клиентам, а так же, дают рекомендации как это делают Бабалаво, но все-таки они не могут быть достаточно компетентны как Бабалаво. Остается открытым вопрос! Может ли женщина Iyanifa использовать Опеле, или нет? Ответ да! Так как нет ничего, что бы воспрепятствовало ей в этом. Iyanifa обладает достаточным количеством знаний для этого. Указание на это так же встречается в Оду Oturupon-оyeku. Использование Opele не является табу для Iyanifa, когда встает необходимость помочь людям. В этом Odu-Ifa мы узнали, как Orunmila пошел на войну со всеми другими ‘Orisa’. Война была очень кровопролитная и постоянно с фронта приходили новости об убитых. До семьи Орунмила дошла новость, что его убили, его жена Osu-n-leyo была объята горем, и хотела узнать истину, жив он или нет. Osu-n-leyo пошла к одному Баблаво, но он сказал, что Орунмила больше никогда не вернется домой! Она в горе пошла к другому Бабалаво, но и тот сказал тоже самое. На самом деле все эти Бабалаво были объяты жаждой наживы и считали что Орунмила представляет опасность для их духовной работы. Жена Орунмила опечаленная предсказанием направлялась домой, и по дороге повстречала Эшу Одара, который посоветовал ей пойти к Opele в Onko, где она сможет узнать, как действительно обстоят дела с Орунмила. Она быстро пошла по направлению к Опеле, где получила ответ, что Орунмила возвращается домой. Опеле посоветовал ей принести в жертву Эбо, трех петухов, кувшин пальмового масла, шестнадцати каури и два яйца. Opele так же посоветовал, что ebo’ после работы должно быть предложен ‘Esu Оdara’ так же известным как Elegbara, и что после размещения ‘Ebo’ перед ‘Esu Оdara’, она должна разбить одно яйца и после того как оно вытечет, разбить другое. Она быстро собрала необходимые компоненты и послала их с одним из учеников своего мужа, который помогал в выполнении жертвы (не забывайте, мы говорим, что фонарь не может видеть свое основание, и мы не можем так же видеть, как далеко женщины могут войти в Ifa). Женщина сделала так как сказал Опеле, разбила первое яйцо ‘Esu Оdara’ и когда она хотела уйти домой, она услышать звук гонга и песни Ifa направленные на то, что бы привести ее мужа домой! Она быстро вбежала внутрь, чтобы закончить другую часть ‘Ebo’, разбивая второе яйцо. Osu-n-leyo была настолько счастлива, что начала петь песню в честь ‘Opele’,: "Opele Awo mo ni o o, Opele Awo mo ni, Aboseere tii bo’du E n seke e, Opele Awo mo ni Opele Awo mo ni o o, Opele Awo mo ni, Eke l’Abope ti n b’aaya Opele Awo mo ni Aboseere tii bodu Abope ti n baaya" Из этого стиха Ifa мы знаем, что использования, 'Opele' не является табу для женщин, так как мы видем, что жена Орунмила ‘Iyanifa’ не только касалась, но и использовала Opele, чтобы узнать то, что было загадкой для нее. Есть еще много стихов Ifa, которые доказывают правдоподобность этого. Мы утверждаем одно, что женщины не могут коснуться, использовать или пройти возле ‘Opele’ во время месячных! Они так же не имеют права работать с Ифа и святынями Ориша в этот период времени. Йоруба говорят, что любая африканская или традиционная медицина затронутая женщинами в этот период времени становится бессильной, таким образом, женщинам советуют не нарушать это табу и соблюдать его во всех других традициях взявших своё начало от йоруба. Орунмила/Héèpà Bara Àgbonnirègún —Cвидетель Судеб Слово Orúnmìlà возможно произошло от Òrun ló mo eni ti yíó là, что означает “Только Небеса знают, кто будет спасен”. Пол ♂ Цвета: Коричневый и зеленый (общепризнанные цвета Ифа в Африке). Управляет: Свидетель Судеб, знание прошлого, настоящего и будущего. Орунмила – учитель, пророк, жрец – жрецов, король — королей, Он образец подражания для всех его жрецов земли, которых называют Бабалаво (буквально перевод Отец Тайн). Орунмила духовный лидер, посланный Создателям, чтобы показать людям, как жить правильно и хорошо на земле и достичь хороших позиций в Царстве Духа. Из-за близкой связи Орунмила с Ифа, Его часто называют самого Ифа. Физическое представление Орунмила как в Ифа так и Водун традиции Орехи пальмы или икин из четырех глаз являются священным инструментом для Ифа предсказания и представляют силу Орунмила на Земле. Икин после определенных церемоний (Рука Ифа или Тэфа) становятся объектом поклонения и связи с Ифа (Орунмила). Идде Орунмила (браслет Ориша Орунмила) Бисер, из которого делают Идде и Элеке в ИФА, называют на йорубийском языке "otutu" и "opon". Эти два слова означают буквально “свежий” и “горячий”, то есть цвета этих атрибутов Ифа - комбинация 2 цветов: свежих и горячих. Также возможно говорить холодный и теплый из-за того, что Ифа представляет равновесие и приходит в нашу жизнь именно для этого – чтобы давать равновесие. В Африке, на земле Йоруба, самые популярные цвета Идде Орунмила, среди верующих имеющие церемонию Орунмила Кофа или Авофака (Шефа), а также среди Бабалао - зеленый и коричневый цвет. Но также встречаются места, где используют зеленый и оранжевый, зеленый и желтый, красный и синий, синий и желтый. В некоторых йорубийских местах, особенно в поселках, которые входили в империю Оyo (народ Оsogbo), верующие в Ифа и его священники Babalawo и Iyanifa используют зеленые и желтые цвета в своих Идде. Жители этих краев являются обожателями Ориша Ошун (Oshun) и они используют желтый цвет в своих Иде Орунмила для идентификации с этим Ориша, так как Ошун была женой Орунмила. Материал, из которого они сделаны – стеклокерамика, а не пластик, как сейчас стало “модно” во многих домах Ифа. Также неверно говорить, что настоящий Идде Орунмила – это тот, который предлагают многие эзотерические магазины, сделанный из щетины слонов. Использование Идде Орунмила означает, что человек прошел Ифа инициацию (одну или две руки Орунмила) и ему в этой церемоний определили своего головного Ориша. Во время этой церемонии человек стал свидетелем и соучастником пакта (договора) между Ику (смертью) и Орунмилой (об этом говорит Оду Ифа Irete Meyi - Еyelemeri). С момента заключения этого пакта человека не заберет смерть без согласия Орунмилы (то есть пока человек не исполнит свою миссию на Земле). Соблюдая все советы Орунмила в Ита предсказании, мы сможем избежать все Осорбо (Иби) в нашей жизни и жить наш Ире, получая, таким образом, Аше Орунмила. Орунмила наказывает один раз, поэтому надо очень серьезно относиться к его советам. Атрибут Идде рождается в Оду Ифа Оббефун и означает равновесие мира. На Кубе и в целом в Латинской Америке обожатели традиции Ифа диаспоре используют желто-зеленые цвета для идентификации своей принадлежности к Ифа, а обожатели традиционного Ифа в основном используют зеленый и коричневый. Использование всех этих цветов для Идде и Элеке Орунмила приемлемы и правильны и не должны стать предметом спора среди верующих. Каждый должен подчиниться своей традиции, своего религиозного дома и уважать других, потому что Orunmila – это больше, чем Idde и Eleke. В заключении нужно сказать, что люди работающие с ОПЕЛЕ должны быть очень внимательны при работе со своими клиентами. Так как, из-за незнания языка требуются долгие годы для изучения Оду. Нужно так же отметить постоянные контакты со своим крестным отцом для консультации и прояснения вопросов. ПОМНИТЕ, ЧТО ВЫ БЕРЕТЕ ЖИЗНЬ ЛЮДЕЙ В СВОИ РУКИ. http://www.yoruba.su/showthread.php?t=107 http://www.vincentwhite.ru/orisa_egungun_iyami/ http://afrocubana.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=30:2009-05-21-16-36-06&catid=2:2009-01-31-16-17-04&Itemid=2
SOLARA: Элементы стихий и их взаимодействия отражены в Таро, как четыре масти: посохи, мечи, кубки, пентакли, только в Афро-бразильском Таро эти масти имеют свои стихийные соответствия и название. Традиция Вуду разделяется на Вуду и Сантерия. Их духи схожи, но немного отличаются по названию. Поскольку Ориши создавали землю, то, в них сконцентрирована сила стихий. В традиции йоруба, Ориша отвечают за определенные стихийные элементы и направления по сторонам света. Так Шанго – элемент Огня, горячий и сухой в природе. Ассоциируется с красным цветом. Его время года – лето. Ойя – элемент воздуха, ветер, горячий и влажный по природе. Ассоциируется с красно-коричневым цветом. Её время года – весна. Йеманджа представляет элемент воды. Холодная и влажная по природе. Ассоциируется с голубым и цветом хрусталя. Её время года – зима. Элегба представляет земной элемент. Сухая и холодная по природе. Ассоциируется с красным белым и черным цветами. Направление по сторонам света: Обатала - север Огун – юг Ошун – восток Элегба - запад Начнем знакомство со стихии Земля, которая в этом Таро называется «Доски для прорицания или предсказания». Туз Земли (Стихия Земля) – сила реализации и помощи духов. «Явью станут желания твои…» Карта представляет собой Алтарь для занятия магией, который обычно располагают у восточной стены помещения, в котором занимаются прорицанием, ритуалами, молитвой, в общем, занимаются магией. Как правило, алтарь традиционно находится возле двери. Белый цвет помещения – домашнего храма(темплу) символизирует чистоту, желтый- прекрасный цвет для связи с божественным. Комната тщательно подготовлена, из нее убраны лишние предметы, все, что нужно для священнодейства - это алтарь и Доска для предсказаний. В СА много дано информации о предсказательном назначении Доски Ифа, В Афро-бразильском Таро и магии африканской направленности правильное приношение выбирается посредством предсказания, т.е. в процессе диалога с духами посредством предсказания (оракула) для чего и используется Опон Ифа – доска предсказания. В космологии йоруба, доска Ифа символизирует Вселенную - Небеса (Орун) и Земю (Айе). Опон Ифа имеет 4 сектора: Ori opon (верх), Ese (низ), Otun (сектор справа), Osi (сектор слева). Небеса представляют мужскую силу, которая управляет началом вещей, и Земля представляет женскую силу, которая дает им завершение. Опон Ифа также представляет четыре главные стороны Вселенной и четыре фундаментальных элемента природы: Воздух, Земля, Огонь и Вода. Есть Opon Oko (прямоугольные) и Origi (овальные) – большие и маленькие. Опон (opon) вырезают из древесины Iroko, Ire или Apepe. На вершине каждого Опон (opon) вырезано символическое изображение Эшу (Esu), кто является хранителем духовной силы, а также свидетелем предсказания. Основание Опон Ифа (Opon Ifa) содержит (во всяком случае, должно содержать) изображение Ийями (Iyami) (Великих Матерей). Дух Ийями (Iyami) на Ифа (Ifa) предсказании смотрит на души тех, кто искренне жертвует и честен в своих помыслах. (Бабалаво, чтобы выразить свое почтение духу Ийями, скажет: ‘Eyin Opon o gbo!’, или я приветствую низ Опон. Правая часть Опон Ифа или Olumu lotun принадлежит Орунмила (Свидетель Судеб) кто является посредником между elebo (клиент) и тремя силами Эшу, Ийями и Шанпонна. Левая сторона Опон Ифа называется Olokanran losi и принадлежит она Шанпонна (Бабалуайе). Шанпонна изображается на Опон Ифа и служит напоминанием, что никто на этой земле не сможет избежать болезней, если не предложил соответствующие жертвы (понятие жертва содержит более глубокое значение и требует отдельного обсуждения). Четыре силы: Эшу, Ийями, Орунмила и Шанпонна должны быть изображены на любом настоящем Опон Ифа. Центр любого Опон Ифа – перекресток миров, ‘aarin Opon ita Orun.’ или портал в мир Духа. Задняя часть любого Опон Ифа содержит вырезанное круглое отверстие, многие африканцы мне объясняли, что это просто оставил мастер, когда вырезал Опон. Но, это неверно, так как этот небольшой круг также имеет свое метафизическое значение. Этот круг «записывает» все заслуги Бабалаво в течение его жизни, работы с клиентами, и он ‘расскажет’ все о нем на Небесах. Как правило, маленькие Опон Ифа или Opon Ayajo жрец Ифа всегда держит в своей сумке, когда направляется в путешествие, чтобы выполнить Ифа предсказание на священных орехах пальмы (икин). Предсказание — один из наиболее важных аспектов ифа. Babalawo обладают двумя наборами инструментов, чтобы делать предсказание. Это opele (или ocuele) и opon Ifa (стол ифа). Из этих Двух инструментов, opele (цепь, разделенная восемью маленькими дисками) обычно используется для обычных гаданий, в то время как «стол ифа» обычно предназначен для больших задач например, для определения божественного опекуна человека или для определения выхода из ситуации, находящейся вне возможностей opele. В Афро-бразильском Таро Доска Ифа представляет элемент Земля и является удобным инструментом, на который можно класть амулеты, благовония и другие предметы, Опон Ayajo также используется для akose (специальных работ Ифа: колдовство, изготовление медицины, магического мыла, умиротворение ведьм и т.д.),которые необходимо ритуально освятить. Естественно Доску Ифа используют и для призывания Ориша или Лоа(смотря кто в какой системе работает). Чтобы успешно практиковать Вуду важно понять, что результат действий духов (ориша в традиции "ифа" и лоа в традиции "сантерия") зависит не от количества жертвоприношений, а от правильности выбора приношения в том или ином случае. Цель предсказания Ифа – достичь баланса между всеми элементами сознания. Внешняя кромка круга - это совокупность всех возможных состояний сознания конкретного человека. Четыре сектора, образованные крестом представляют собой элементы сознания в гармонии. Совет карты: для решения проблемы требуется сверъестественная интуиция. Карта так же советует обратиться за предсказанием, уточнить информацию используя связь Доски предсказания с Землей, т.е. знаниями, Информационным Полем Земли. Для того чтобы заглянуть в будущее, хороши все средства, работающие с минимум ошибок.
Symerechnaya: Вот еще нашла о возможных секторах доски Ифа (в сантерии) " Каждый сектор имеет свое значение и отвечает за определенную энергию. В верхнем правом секторе «Доски Ифы» нарисуйте черным на белом фоне символ Эрзули Дантор – отрицательной женской энергии. Эта часть «Доски» связана с проблемами гнева, ненависти, ревности и угнетения. В верхнем левом секторе «Доски Ифы» нужно нарисовать белым на черном фоне символ Легба – Владыки Перекрестков. Эта часть «Доски» символизирует положительную, доброжелательную, мужскую энергию. Она имеет отношение к вопросам коммуникации, путешествиям, контрактам и «белой» магии. В нижнем левом секторе «Доски Ифы» находится символ Эрзули (как вы помните, Эрзули – богиня любви), его нужно рисовать черным на оранжевом фоне. Это положительная женская энергия. Эта часть «Доски» важна при вопросах, связанных с различными любовными делами. В нижнем правом секторе «Доски Ифы» рисуется черным на красном фоне символ Барона Самеди, представляющего отрицательную, агрессивную мужскую энергию. Эта часть «Доски» связана с вопросами, имеющими отношение к смерти, «черной» магии, победе в соревнованиях, разгрому противников. Кроме того, она связана и с излечиванием и восстановлением здоровья после болезни, так как Барон Самеди является еще и целителем." (отсюда)
SOLARA: Двойка Земли «Я вымыт и чист... и готов к прорицанию!» Карта связана ( как и вся масть Земли) с Эшу Одара – хозяин перекрестков, порогов домов, рынков, крутых поворотов и дорог. Он владелец созидательных и разрушительных сил, приносящих изобилие, гармонию, удачу, а так же хаос, замешательства, болезней и потери, по этой причине его называют руководителем Ajoogun. Он имеет свойство трансформировать жизнь людей как в лучшую сторону, так в худщую и все зависит от того, как мы будем с ним налаживать контакт и наше поведение. На карте мы видим как происходит настройка или налаживание контакта при помощи положения тела Бабалаво, его головы, имеют свои символы все движения, если можно так назвать позу, в которой прорицатель находится на карте, связанны с настройкой слушания. Это также все движения, начинающиеся от земли и опирающиеся на нее. Вход в Роду. Также являются принципом Эшу все движения, связанные с равновесием. Если следуя последовательности ритуала, то Бабалаво, используя заклинания или приветственные молитвы должен поприветствовать четыре стороны света, столб Легбы и барабаны, с ними обращаются, как со священными предметами, потому что с помощью барабана передаются на небеса к богу (Олоддумаре) все послания. Поэтому тот, кто владеет барабаном, может связаться с богом. Далее, в руках Бабалаво мы видим символы стихии Земля и его рабочий инструмент – две Доски Ифа, которые являются(как все магические инструменты в руках мага –меч, жезл) продолжением руки Жреца. С Досками можно работать, настраивая их на определенную волну, но это дано только колдунам и магам, чтобы действовать необходимо настроить и дать определенное время(количество времени, медитации, время продолжения молитвы), пока они приобретет силу. Только сам Бабалаво может почувствовать их реальную силу и использовать ее по своему усмотрению. Циновка (Eyite) Как в большом количестве других культов, в ИФА есть много объектов, которые заслуживают уважения и специальную заботу из-за его важности. В религии Вуду циновка играет очень важную роль, так как она необходима в любом религиозном мероприятии, которое мы реализуем. Pataki (история): Когда Eyite (циновка) хотела спуститься на Землю, она была обеспокоена, т.к. она знала, что человечество обычно безжалостно, и из-за этого она пошла искать хорошее предзнаменование в дом божественных Awo. Они предсказали ей долгое существование и человеческое признание и сказали, что тот, кто будет топтать ботинками циновку, получит наказание, и тот, кто будет ходить босым по ней, получит через ступни духовные благословения. Но чтобы добиться этого понимания от человечества, она должна была делать Еbо. Awo рекомендовали ей жертвоприношение, которое состояло из петуха для для Eshu и двух голубей для Orisanla. Циновка выполнила Еbо и спустилась на Землю, чтобы исполнить ее судьбу. Человеческие существа передвигались без какого-либо комфорта и спали на полу или на земле. Но с прибытием циновки предоставила им удобство и делала приятнее их отдых. Eshu указал на то, что циновка была необходимой для удобств и указал на необходимость, начиная с этого момента, использовать циновку во всех видах религиозных церемоний. Циновка - часть ритуала любой инициации, будь то Ориша или ИФА. Не только служит как удобство, а как цельная часть любого трона (Igbodun). Кроме того, она представляет динамическую коммуникацию энергии человеческого тела с землей, так как на ней спят и едят инициированные. Все в ИФА и все инициированные должны приклоняться и быть обходительными с нею, так как на ней делаются покаяния и просьбы для божеств Ориша. Odu, которые говорят о циновке: Oddi-Ogunda, Obara-Ogbe, Obara–Oturupon, Osa-Ogbe, Iwori-Irosun и другие. Ниже предлагаю историю Obara–Oturupon (Obara dun dun): Было время, когда Ориша наслаждались привилегией и общим пониманием. Ориша Оддуа (Oduduwa, или Oddua) вел собрание церковных святых. Верующие были обходительными с различными Ориша, исключая Оддуа, что и создало хаотичную ситуацию на земле. Obara–Oturupon не уважал и не преклонялся Ориша Оддуа, который был начальником перевоплощения и жизни. Недовольный, Оддуа ушел со своего положения Obá и начал разрушать все вещи на земле, порождая массовое убийство. Тогда все Ориша узнали причину и начали уважать его. Таким образом, образовалось место для культа Ориша Оддуа и его обожателей. Тем временем Obara–Oturupon начал ощущать, что его удача сокращалась больше и больше, и все его намерения не выполнялись, из-за этого он становился Osodе. ИФА предсказало ему, что все это из-за неуважения и непризнания с его стороны Ориша Оддуа. Это было причиной его невезения, и если он хотел изменить свою судьбу на Ire gbogbo, он должен сделать Еbо с 1 козой, 2 белыми курицами, 2 белыми голубями и циновкой, которую он должен использовать, чтобы спать 16 последующих дней у подножия Ориша Оддуа, в доказательство его набожности и уважения. В этом Odu нужно получить Ориша Оддуа и делать ему много церемоний для того, чтобы Gbogbo Ire сопровождал Аво. Не менее важным и являются и другие магические принадлежности прорицателя : одежда(агбадуу), желтого цвета символизирует изменение или трансформацию. Агбадуу желтого цвета используется в различных целях — для благословения путешествий, хорошего урожая или ритуальных жертвоприношений. Ритуальная одежда применяется в разных целях. Это не просто "спецодежда", на подобие робы у строителей и халата у врача. Она применяется с другими, более серьезными смыслом и целью. Во-первых, одежда используется как физическое воплощение силы, наработок. Этой одеждой маг представляется сущностям. "По одежке встречают, по уму - провожают". Поэтому на обычной рабочей одежде может быть много и символов, и знаков, и узоров, каждый из которых несет в себе определенную информацию о самом маге, в первую очередь. К примеру, на ритуальную одежду могут быть "нанесена" в форме символов информация о стихиях, "доступах" (следовательно, и об уровне развития) и символы других наработок, а так же письмена и др. Во-вторых, ритуальная одежда изготавливается в соответствии с магическими канонами, следовательно, она лишена "общесоциальных" вкусовых, цветовых, модных и т.д. привязок. Одевая магическую одежду, маг отдаляется от того социального мира и окружения, в котором он живет, "выступая" от себя только как от мага. В-третьих, рабочая одежда является дополнительной защитой во время проведения действа. Поэтому одной из разных групп символов и письмен могут (и должны) быть защитные символы и письмена (включая и тексты разных заклинаний, заговоров и т.д.). В основном, ритуальная одежда является обязательным атрибутом в Высшей ритуальной и церемониальной практике. Но и при ритуалах, обрядах и др. магических работах, не такого высокого уровня, ритуальная одежда так же применяется. Пояс —является одной из ключевых деталей костюма Бабалаво, чтобы усилить свои силы И кроме чисто практической задачи — удерживать одежду — имеет еще и символическую функцию. Пояс как бы отделяет верхнюю часть тела от нижней и, видимо, высшее от низшего в человеке. Со времен древних цивилизаций эта полоска ткани, кожи или сухой травы несла представление о социальном статусе человека, его благосостоянии, чести, отражала перемены в жизни. Самое главное, во время изготовления использовать все цвета природы, которые сконцентрируют в поясе силы вселенной: красный, желтый, зеленый, синий и т.д. После того, как пояс будет изготовлен, делают кисти из цветов всех нитей, которые использовали для изготовления пояса – их опущенные концы будут черпать энергию Земли, подпитывая Мага и укреплять. В этой карте пояс изготовлен в тон ритуальной одежде, красная полоса говорит нам, опять же, о связи с Эшу Одара. Эшу — начало всего, нахождения своего «Я». Может представляться движением с раскрыванием рук, дающим энергию всему окружающему. Esu olotoju enu ona Orun – Эшу страж входа в Мир Духа. Эшу сообщает обо всем Орунмила (Бог Знании и Свидетель Судеб) и считает его своим Отцом. Эшу – владелец Аше – Силы. Во время Создания, Олодумаре использовал силу известную как Аше. Точная копия этой силы была дана Эшу-Одара. Эшу внушающий страх божество, его опасаются из-за его могущественной силы. От Эшу зависит, будет успех или поражение. Эшу Одара работает с Ифа (Орунмила) и так же связан с Aje (сила Ведьм), он может выполнить любую магию, если вы надлежащим образом обучены работать с этой могущественной Силой. Эшу владелец созидательных и разрушительных сил, приносящих изобилие, гармонию, удачу, а так же хаос, замешательства, болезней и потери, по этой причине его называют руководителем Ajoogun. Эшу – двойственный бог, не имеющий дуалистического понятия о добре и зле. Он ни спаситель, ни дьявол. Эшу вовлечён в каждый аспект нашей жизни. Эшу поддерживает порядок вещей, исправляет что не входит в план Создателя. Двойственность Эшу уникальна. Он единственный Бог из пантеона, кто сочетает в себе одновременно существующие в нем и проявляющиеся в материальном мире противоположности: он всегда может превратить лучших друзей во врагов и находится одновременно в двух враждующих лагерях. Для достижения успеха в запланированных начинаниях, для решения проблем, стоящих на пути к целям, для открытия дорог к материальному достатку, гармонии, удаче – обращаются к Эшу. Но сам Эшу – это еще и разрушение, замешательство, болезни, потери, борьба, и благодаря этой части его природы он имеет статус Лидера Ajoogun. Эшу — это сила, выявляющая истинную суть человека и его мотивы. Эшу есть все то, что вы о нем не думаете, и он никогда не является тем, что вы о нем думаете. Он не принадлежит оришам (духам неба), но также не принадлежат и к онилам (Onile, духам земли): он есть дух в «себе». Он открывает двери и закрывает их, он всегда будет делать то, что вы хотите. И, тем не менее, он исполнит ваши пожелания буквально, так что будьте с ними аккуратнее! В той путанице, что возникает, мы виноваты сами: Эшу просто показывает нам, что мы — не то, что думаем о себе. Приветствие Эшу — «Laroie» — указывает на перекресток, где одна дорога ведет туда, где живые, а другая — туда, где мертвые. Его проявления – это каждый аспект нашей жизни, в которой наравне со взлетами существуют и падения. Карта учит настраиваться и воссоединяться с собой. Совет карты: научиться настраивать свои магические каналы, прислушиваться к своему телу и своей интуиции, уметь улавливать тонкие вибрации. Что касается магических практик – это работа со своими магическими инструментами( настройка и пр.), работа с Алтарем и перекрестками(нарабатывание устойчивой связи). По материалам взятым в открытом доступе в интернете.
Symerechnaya: Мне все же кажется, что здесь еще подготовка к работе у Бабалаво, еще настройка, включение в канал как ты пишешь. Может быть выбор рабочего инструмента или метода работы - 2 доски в руках, вряд ли он будет одновременно использовать обе. Может быть решает - провести сеанс предсказания или начать с ритуала, приношения (что хотят от него на данный момент Ориша)? Ритуальное пространство не совсем готово - часть инструментов(те же барабаны, которые видны на заднем фоне) - закрыты белой скатертью, вообще кажется что под тканью стол вверх ножками перевернутый. Ритуальное пространство намечено, все что надо собрано - но еще не открыто. Вот в следующем аркане - мы увидим Бабалаво уже за столом, накрытом скатертью, уже готовым начать. Вообще, если обратить внимание на арканы - по картинкам масти можно выстроить некий рассказ, сюжет разворачивается перед нами постепенно. В масти досок предсказаний - это получается как бы рассказ о работе Бабалаво) В первом нам напомнили о одном из главных инструментов Бабалаво, во втором показывают как он готовиться к работе и так далее.
SOLARA: Symerechnaya пишет: В масти досок предсказаний - это получается как бы рассказ о работе Бабалаво) В первом нам напомнили о одном из главных инструментов Бабалаво, во втором показывают как он готовиться к работе и так далее. Согласна, в этой карте происходит сонастройка инструментов, обращение к Легбе(первые звуки барабана принадлежат тоже ему), подзарядка энергией Земли, а следующая карта будет логическим продолжением
SOLARA: Тройка Земли На этой карте Бабалаво переместился к Алтарю, чтобы предложить Духам Силу, для этого ему необходимо потереть пару минут свои ладони одну об другую и затем, как видно в сюжете карты, руки Бабалаво воздеты над Алтарем ладонями наружу и пальцами вверх, (на них, как и на Алтаре покоятся Доски для прорицания и магии), посредством этого Алтарь получит силу, стекающую с ладоней в мир Духов - это дар Мага им, жизненная сила, которая может быть использована Духами для лечения или чего-либо еще. В Тройке Земли необходимо упомянуть о трех энергетических центрах. Во всех мистических учениях мира содержится знание о невидимых энергетических центрах способствующих взаимообмену энергией с внешними силами, эти центры в восточном учении известны как чакры - вихри света. Йоруба называют существующие вихри центрами аше. Сила аше согласно учению йоруба проникает в тело человека через определенные центры это горло рот руки, глаза и т. д. В центры аше человека входит духовная сила и регулирует невидимые потоки жизни между человеком и Миром Духа. Взаимодействие с Миром Духа и Ориша (Ирунмоле) согласно учению Ифа происходит благодаря трем центрам аше.Эти центры расположены в энергетическом теле в области головы и их называют: Iwájú-Orí, Àtàrí и Ìpàkó. Iwájú-Orí - центр в области лба, так же называется этот центр местом мистического видения или божественного вдохновения. Этот центр открывает видение - способность ощущать или воспринимать невидимые процессы, происходящие в Мире Духа. Данный центр подобен вихрю и он позволяет считывать информацию и действовать согласовано с Законом Небес. Когда Бабалаво в процессе предсказания говорит о будущих событиях, у него активизируется центр iwájú orí. Другой важный центр взаимодействия с Духовными Силами является Àtàrí - центр аше расположенный на вершине головы. В даоской йоге этот центр называют местом "Сотни Встреч", а в индийской традиции именуется чакрой "Cахасрара". Слово Àtàrí означает - "Вершина головы". Благодаря этому центру индивидуум может войти в состояние сознания называемое làí - làí. В данном состоянии отсутствуют слова, объяснения и рациональность. Это состояние относится к категории вне интеллекта, вне разума, вне слов и объяснений. Человек испытывает мистическое состояние - единение с Создателем (Олодумаре). Следующий энергетический центр - Ìpàkó. Центр находится в основании черепа в задней части шеи. Данный центр является местом слияния Сил Ориша с человеческим сознанием (Ори). Благодоря центру Ìpàkó происходит одержимость Ориша. Духовный центр Ìpàkó объединяет вместе голову и сердце или мысли и чувства. Если индивидуальное сознание находится вне баланса, этот центр может создать иллюзию одержимости и взаимодействия с Ориша (Ирунмоле). Очень точно этот центр называют Даоссы - "Уста Бога" и считают своеобразной антенной воспринимающей информацию свыше. НЕМНОГО ОБ АЛТАРЕ Одним из важнейших действ в практике Йоруба - есть создание алтаря. Потому что именно алтарь, является вратами в мир Духа. Каков может быть алтарь? Прежде всего это Ваш алтарь. Алтарь всегда отражает Ваше внутреннее Содержание. Если Вы педантичны и любите порядок, то он скорее будет перфорировано чистым. Беспорядок вас может раздражать. Если Вы наоборот предпочитаете, живую беседу с Духами и святынями на алтарях, то будет несколько пыльно и живо… На алтарях может быть много свечей, цвета Ориша, цветов, цветных лампочек для создания более комфортного положения, для контакта с Ориша. Однако нельзя допускать беспорядка совсем. Вам должно быть комфортно, уютно в этой обстановке. Вы создаёте пространство для общения Вас с Предками и Ориша. Алтарь - есть зримое воплощение двери в мир Духа, где Вы можете, просить, молиться, петь, танцевать, бить в барабаны и приносить жертву, плакать, говорить, просто беседовать и вопрошать Ориша, умолять…да ещё полно всего, что можно делать пред алтрём... Несколько практических советов: Первое, что надо сделать: возьмите компас. В каждом Оду говорит определённый Ориша, и мы можем расположить алтарь для разных Ориша на сторонах соответствующих направлениям света. Алтарь для Обатала, Ори, Эгун, Шанго могут быть расположены на северной стороне комнаты. На Восточной - Обатала, Огун, Ори, удачно для Ориша Эбора. Стоять или сидеть во время молитвы необходимо лицом на Восток. Многие алтари хорошо расположить на восточной стороне. Для молитв вам понадобиться циновка, не очень крупного плетения, чтобы сидеть было удобно. Определите место для алтарей, очистите пространство. Окурите и окропите водой наделённой Аше комнату, где будут расположены алтари. Дайте жертву для Вашего Храма, какую сможете, от адиму до эбо, просите, что бы Ориша благословили Вас на создание вашего храма, оставьте всё на ночь и уходите. Утром на каури узнайте, благоприятно ли сегодня установить алтари и что от вас хотят ещё. Предлагайте, только то, что сможете дать. …затем начинайте устанавливать Ваши алтари. Вообще, если, какой то Ориша, обратил на Вас внимание, это Вы заметите незамедлительно, Вам то и дело будут, приходить сны или мысли о создании алтаря для того или иного Ориша. Делайте прорицание хотя бы на 4-х каури. Смотрите разделОракулы Йоруба. Если Вы получили инициацию, то это предметы, полученные во время инициации. Если нет, то Эшу может просить предметы, которые в последствии будут освящены жрецом, атрибутика, игрушки, и др. К примеру, Ошун, возможно, понравиться чаша - аквариум с речной водой, янтарь, перья павлина, медный колокольчик, зеркало, кораллы, веера и многое другое. Обатала, захочет так же чашу - аквариум с пресной водой, мел, много белого интерьера и др. На алтаре Обатала, не должно быть свечей и обязательна пресная прохладная вода. В Африке, все алтари расположены в одном месте перед утрамбованым земляным полом, где можно делать жертвоприношения, за единой дверью. Нет тканей и украшательств. А в нашей жизни это очень индивидуально. В условиях квартиры это весьма затруднительно, поэтому, советуем уложить пол, плиткой, линолеумом и др. материалами, которые позволят крови свободно быть в месте жертвоприношения и так же просто смываться с пола, перед алтарём. Здесь приведена очень обобщенная информация, для правильного создания Алтаря. В этой карте, как в известном сериале, есть Сила трех: - Сила Предков; - Сила (простите за тафтологию), тех Сил к которым обращается Бабалаво (Маг, целитель, прорицатель, колдун и т.д); - Сила самого Бабалаво, человека причастного к магии. Совет карты: Вы готовы сами раздавать советы, готовы заниматься магической практикой, вся Сила и магия находится в Ваших руках. Если вопрос касается защиты – да она есть, при чем, на всех уровнях: родовая, магическая, личная. В этой карте , как и в следующей происходит взаимообмен энергиями, только в Тройке Земли обмен – на энергетическом уровне, сакральном, а в Четверке Земли мы увидим взаимообмен энергиями на физическом, бытовом уровне. Взято в открытом доступе Интернета http://www.yorubaland.ru/osn_altar.html
SOLARA: Четверка Земли В этой карте происходит обмен энергиями (грубо говоря) на физическом уровне. Люди консультируется с Бабалаво, чтобы избежать неприятности или для обеспечения защиты, чтобы избежать неприятности в будущем. Тот, кто желает консультироваться с Бабалаво приносит деньги, люди очень разные бывают: по характеру, менталитету, отношению к жизни и к себе самим. Кто-то готов отдавать, оплачивать свои желания, а кто-то считает, что ему должны все вокруг, когда человек хочет что-то, он должен быть готов платить за это. Бабалаво, в свою очередь, обязан принять и проконсультировать любого обратившегося не зависимо от статуса, социального, семейного положения (женщина с платком на голове во многих традициях принимается, как замужняя дама). Каким бы ни был вопрос или проблема у пришедших за помощью людей, Жрец за одинаковую плату за первый прием или консультацию( в данном случае – по 2 монеты с человека) обязан оказать помощь, дав совет или проведя ритуал самостоятельно. Такие обряды нужно делать под каждую женщину индивидуально, сделав сначала Предсказание и узнав - к каким Силам следует обратиться. Для начала Жрец возьмет инструмент предсказания, затем Бабалаво выполнит бросок цепи (раковин, семян и пр.), и будет смотреть, сколько открытых и закрытых семян. Следующий шаг Бабалаво отметит символ на земле или Доске Опон. Каждый символ имеет свой собственный набор стихов Оду. Используя стихи, Бабалаво расскажет о проблеме клиента. Источник проблем могут включить колдовство или отказ чтить предка или водун (дух). Для устранения проблем, Бабалаво сообщит клиенту, какие жертвы нужно сделать для умиротворения водун (дух) и т. д.Функция духовных сил в традиции йоруба Ифа (Ориша) и традиционной религии Дагомейского Водун в основе своей идентичны. Оду Ифа говорит нам, кому и какие жертвы должны быть предложены, чтобы преобразовать или направить необходимую нам ситуацию в нужное русло, привлечь успех и благополучие, материальное процветание, крепкое здоровье, благословение и т.д. Таким образом, благодаря верно полученной информации восстанавливается естественное равновесие, и человек меняет свою жизнь к лучшему. Орунмила - Бог предсказания и свидетель человеческой судьбы, через Бабалаво (отца тайн) предоставляет более полный доступ к Olodumare (Богу). Все Ориша (Божества) идут за советом к Орунмила. Предсказание Ифа даёт ответ на многие вопросы и помогает найти эффективное решение многих проблем! Без предоплаты Работа не делается. И вот по каким причинам: 1. Необходимость Жертвы со стороны клиента как знак доверия Духу и Жрецу 2. Необходимость оплаты материалов. Этот пункт необходимо расписать подробнее. Кроме стандартных материалов(таких как свечи, благовония ит.д.) есть необходимость приобретения особенных ингридиентов. К примеру: некоторые зелья могут требовать добавления ртути или очень дорогостоящих растений. Некоторые амулеты требуется изготавливать из золота и оплачивать работу ювелира. В африканских же Традициях, что не есть секретом, очень развита система жертвоприношений(один петух нынче не менее 20 у.е. стоит). 3. Необходимость оплаты времени и сил затраченных жрецом. Некоторые случаи требуют многодневной работы(к примеру на весь цикл растущей Луны). Так же есть ситуации которые отнимают намного больше сил, чем напряжённая работа в какой-нибудь мега-корпорации с полувоенной дисциплиной. Теперь подумайте: какой резон Жрецу, если Вы не его хороший друг, делать бесплатно Работу требующую коллосальных затрат времени и сил? Вы ведь не спорите о предоплате, когда обращаетесь к юристу или доктору? А Искусство не менее требовательно, чем право или медицина! Важно дать человеку понять, что все в мире есть энергия, деньги - в том числе, и ему всё равно придется заплатить. Может быть, деньги будут для него самим безобидным способом оплаты... Если же маг будет каждый раз брать деньги после работы - он будет рисковать каждый раз.Закон сохранения энергии я верю, думаю, что он работает в обе стороны. То есть, если тебя кто-нибудь обманул, где-то воздастся и тебе, и ему - по заслугам. Те, кто приходит к магам за помощью или советом, чаще всего уже перепробовали другие методы и своих силенок не хватило, чтобы изменить ситуацию. Задача пришедших на консультацию, прежде всего, четко следовать полученным рекомендациям. Над ситуацией необходимо работать и магу и человеку, вместе. Ведь это не противодействующие, а сонаправленные силы. Совет карты для клиента: не жадничай, заплати за оказанную услугу. Если оператор проводит ритуал, для него тоже этот совет актуален, при чем платить(откуп) нужно не конфетами, цветами и алкоголем, а именно деньгами Совет карты для Бабалаво: возьми плату, за оказанную услугу, за свою интеллектуальную собственность, время и потраченные силы. http://www.proza.ru/2011/01/26/192 http://forum.magik.ru/index.php?PHPSESSID=c4v7p94jslh5m5p8r4gi5g2f35&action=profile;u=5685;sa=showPosts;start=40 http://allmystic.ru/page/466 http://shepotkauri.ru/forums/topic/palo-vs-ifa/ В заключении, к этой карте хочется без изменений перенести одно сообщение О платности и бесплатности. Вопросы оплаты магических услуг Часто мне попадаются на глаза высказывания следующего содержания. «Настоящий маг не берет деньги за работу», или «если вы маг – докажите». Я встречаю такое в письмах клиентов, на тематических форумах, в разговорах, особенно часто при первой встрече с человеком, ищущем помощи. Постараюсь изложить свою точку зрения на вопрос, что б в будущем избежать бесконечного повторения. Итак, предположим, вы пишите ко мне с проблемой. Первое, что нужно отметить – пишите именно вы. Ситуации у всех разные, бывает, что очень тяжелые. В любом случае, постараюсь как-то прокомментировать, помогу разобраться, в чем же, собственно, проблема. Конечно, за это денег с вас ни кто брать не собирается, хотя это уже работа. Мне нужно посмотреть письмо, вникнуть в суть, по фотографиям проанализировать ваше состояние, состояние сложившейся ситуации. Даже если вам моя помощь не потребуется в дальнейшем, я уже со своей стороны вложил силы и время. С другой стороны, понимаю и вашу, читатель, позицию. Вы же не можете доверять первому встречному. Речь ведь идет не о банальной, например, бытовой проблеме, а о чувствах, о глубочайших душевных переживаниях. Есть такой закон, в моем вольном изложении звучащий так. «Любая, даже бескорыстная помощь вознаграждается». Это аксиома мира магии (да и не только магии). Смотрите сами, я работаю с вами, с вашей энергетикой. Вкладываю огромные затраты. Это не только время и личные силы, это мои знания, мой опыт. Одновременно должен отписываться на письма для вас, пояснять все моменты и детали работы. Особенно сложно бывает в период, когда клиент, после проведенного ритуала, ожидает проявлений на физическом плане результатов. Помните всегда, вы так или иначе, принимаете участие. Вы – неотъемлемая часть всего процесса. Поэтому старайтесь проявлять спокойствие. Так вот, мое воздействие, участие в нем клиента – это целый комплекс взаимодействий. Вы на время работы «выпадаете» из обыденной реальности, открываете для себя новые горизонты. Между мной и вами возникает, пусть на время, очень тесное и тонкое взаимодействие. Устанавливаются как прямые, так и обратные взаимосвязи. И существует очень тонкая грань, которую нельзя переступать ни при каких обстоятельствах. Нельзя пользоваться энергиями клиента для своих целей. Что б таких привязок не устанавливалось существует издавна проверенный и действенный метод – оплата. Оплата в той форме и содержании, какую пожелает Мастер. Только тогда его затраты будут компенсированы именно так, как это необходимо. Прекрасно понимаю, что не существует адекватного способа оценить в денежном эквиваленте счастья от восстановления отношений с любимым человеком или радости избавления от тяжелой, мучавшей вас годами болезни. Потому оплата услуг – именно условность, однако, позволяющая разрешить противоречивое состояние долга по отношению к магу со стороны заказчика, позволяющая вам жить, а не платить по счетам. По-поводу «бесплатности». В случае, если Мастер не взял с вас за работу ничего, то устанавливается привязка, по каналу которой от клиента (в данном случае уже жертвы) идет поток энергии, подпитывающей самого Мастера. Компенсация происходит в любом случае. Нельзя налить в стакан воды, не зачерпнув ее предварительно в другом месте. Любые взаимоотношения стремятся к динамическому балансу, как сообщающиеся сосуды, в которых вода будет устанавливаться на одном уровне, даже если вы искусственно на время один из них перекроете. Не соглашайтесь на такую возможность. От вас заберут здоровье, жизненные силы. Постепенно, но постоянно вы «высохнете» в самом прямом смысле этого слова. Исходя из этого, любой труд должен вознаграждаться, что касается далеко не только сферы магии. Вы к врачу даже на консультацию не попадете, не внеся в кассу оплату, не говоря о высококлассных специалистах, делающих уникальные операции. Штукатур не придет к вам, если прораб не получит денег на материалы. Вам не отдадут товар в магазине, пока вы за него не заплатите. Такой подход совершенно оправдан и является единственно возможным, когда речь идет об оказании услуг или оплате за приобретаемый товар. Еще один важный вопрос, оплата по факту. В последнее время особенно часто сталкиваюсь с тем, что клиенту, после проведенной работы, становится гораздо важнее не его вновь обретенное счастье, а материальная составляющая. И мне пишут, что, мол, это все совпадение, магии не существует. Например, есть люди, которые годами пишут магам, рассказывая вновь и вновь свою историю, обсуждая детали, после чего требующие оплату по результату или вообще бесплатной помощи. И ко мне такие люди приходят. На вопрос, почему вы не хотите платить за труд другого человека, зачем обращаетесь? Отвечают: "Я вас не знаю, вы наверняка шарлатан." Или: "У меня сейчас нет денег и не предвидится. Но потом, когда он будет моим, я обязательно вам заплачу". Возникает сразу вопрос, интересно с чего это вы вдруг сразу потом сможете заплатить? Ну и конечно после получения от мага желаемого результата, обычно такие "клиенты" сообщают: "Он со мной стал общаться, пригласил вместе провести время, мы так здорово пообщались. Но вот незадача, он не бросился ко мне в ноги и не стал умолять срочно выйти за него замуж. Нет, видимо, все это случайное совпадение..." Или, что еще хуже, начинают откровенно обманывать. Поэтому поиск помощи с оплатой по факту я рассматриваю как попытку найти бесплатную помощь. Увидеть это легко, но грустно каждый раз разочаровываться в людях. Конечно, вы скажете, можно разрушить эффект, навредить. Но ведь, опять же, это работа, это вложение средств и сил, времени. Причем такая, какая не окупится мне. К сожалению, я не имею сил и возможностей помогать бесплатно, так как, помимо всего прочего, у меня есть близкие мне люди, которые тоже нуждаются, бывает, в помощи и поддержки. Клиенты, которые добросовестно внесли оплату за работу по их проблеме. Лучше я помогу им, чем незнакомому мне человеку. Сразу хочу людям, ищущим бесплатной помощи сказать. Сожалею, вполне вероятно, что у вас действительно очень тяжелая жизненная ситуация, требующая помощи извне. НО! Я не работаю в благотворительной организации, не являюсь спонсором или меценатом. Не вижу объективной возможности оказывать вам магическую (а иногда и психологическую) помощь и поддержку бесплатно, так как: а) Любые взаимодействия уравновешиваются. Если вы сейчас получите помощь бесплатно, в будущем расплата все равно произойдет. Со своей стороны в вашей энергии и силах я не заинтересован, поэтому эквивалент нашего взаимодействия выражается в денежных средствах. б) У меня есть клиенты, которые готовы оплачивать мои услуги. Предпочитаю дополнительно работать с их ситуациями, направлять туда свою энергию и силы, чем браться за вашу, не компенсируя свои затраты никаким образом. Единственно возможный вариант работы по вашей ситуации с оплатой по факту состоит в том, что: 1) Заказчик лично встречается со мной для обсуждения всех деталей работы. 2) Заказчик в обязательном порядке подтверждает свою платежеспособность, предоставляя документальные подтверждения своего заработка (выписку с банковского счета или справку о доходах). 3) Расценки на оказание услуг приравниваются к расценкам при личной работе + риски, т.е. на несколько порядков выше. Происходит это потому, что личные контакты с заказчиком требуют времени, координации действий, дополнительных консультаций - т.е. усложняют процесс проведения воздействия. Также в стоимость включаются риски, связанные с потерей платежеспособности клиента. Стоимость работы по привороту в таком случае может быть в приделах от 7000 до 15000 $ 4) Спектр услуг, предоставляемых с оплатой по факту, сокращается. Используются только жесткие воздействия, приносящие быстрый результат. Все последствия заказчик принимает на себя. Поэтому если вы действительно серьезный человек с постоянным высоким доходом, вполне можете позволить себе не только личную работу, но и оплату моих услуг по факту, естественно, с выполнением вышеприведенных требований. Буду только рад взаимодействовать с таким заказчиком. Вы берете средства только на материалы. Откуда знаете, что вас отблагодарят? Обычно, таких проблем никогда не возникает. Благодарность - это способ уравновесить энергетически мои затраты и полученные человеком желаемые результаты. Если она (благодарность) не происходит в материальной форме, то все равно мои с заказчиком отношения придут к равновесию, только за счет энергий, жизненной силы неблагодарного человека. Ну а если по какой-то причине результат не достигнут, то я ничего и не могу спросить с заказчика, ведь у него ситуация не улучшилась. Хотя, что интересно, бывают люди, которые благодарят не только за сам фактический результат, но и за возможность поделиться со мной своей проблемой, рассказать, получить эмоциональную поддержку, хороший настрой на будущее. Но это совсем другой разговор. Чисто формально я никогда не требую и не рассчитываю на какие-то благодарности, если работа не дала нужных результатов. Ведь цель обращения ко мне за помощью - получение конкретных перемен в жизни (в отношениях с любимым или в привлечении удачи, в защите от негатива или для подпитки энергетики перед сложным периодом, для гадания на будущее или помощи в лечении зависимости...), а не просто, как знаете, у психолога, получить консультацию и установку, типа "прошлое нужно забыть, отпустить и жить дальше". Психологическая помощь - это совсем другая сфера моей практики, которая к магической прямого отношения не имеет. http://www.astarta.info/platnbespl.htm
SOLARA: Пятерка Земли Среди холмов Ifa явился птице-попугаю Когда страдала она от того, что нет у нее детей. Хотя это стихотворение довольно популярно, в интерпретациях его смысл всегда ускользал от читателя. Ниже мы попробуем пролить свет на то, что же в действительности кроется за этими строками. Поскольку, как известно из приведенного выше стихотворения, у птицы не было детей, она оправилась к священнику Ifa, имя которого было Okitipo. Она заплатила требуемую сумму, и священник составил для нее предсказание. Ей было сказано оправиться к дереву Iroko, росшему у городских ворот, вознести ему молитвы и рассказать о том, как хочется ей иметь детей. Священник уверил ее в том, что дерево Iroko непременно ответит ей - и у нее появятся дети. Птица покинула священника и сделала все, как полагалось. Деревья – высший природный символ динамичного роста, сезонного умирания и регенерации. В различных культурах многие деревья считались священными или магическими. Почтительное отношение к волшебной силе деревьев основано на примитивных верованиях, что в них живут боги и духи. Этот космический символизм, происходит из африканских культов, в которых деревья были воплощениями плодородной Матери-Земли. По этой причине, несмотря на свою фаллическую вертикальность, деревья несут женский символизм. Здесь же хочется упомянуть про нумерологию Пятерки Земли. Африканская нумерология видит четные числа как мужское начало, а нечетные числа- как женское, т.е. активно зарождающее и дающее жизнь. Пятерка - число Ориша Ошун и все ее проявления принимают участие в этом МА ( см. СА Ошун). "Одно прикосновение к Ироко укрепляет дух и тело". Ироко - защита, символ, основанный на древних культах благотворных духов деревьев и на универсальной традиции, в соответствии с которой дерево – воплощение материнской заботы и жизненной силы. Суеверное прикосновение к дереву происходит от предполагаемых волшебных сил, заключенных в нем. Этот Ориша представляет собой Священное Древо, которое появилось с началом времен и представляет собой дар земли (Оддуа). Это время, цикл жизни и репродуктивность в жизни – создание жизнью самой себя. Это постоянство непостоянного. Ироко – помощник Оддуа и представляет власть жизни на земле. Этот Ориша очень близок к главе культа колдунов и ведьм Ийаами Ошоронга, потому этот Ориша обычно рассматривается еще и как знаток магии. В ветвях Ироко живут также птицы ведьм – Ийаами Адже. Гнезда птиц в кроне дерева – эмблемы душ и небесных посланников. В Пятерке Земли, гнездо - это Алтарь, который знаменуют собой границу между небом и землей, живыми и мертвыми, обычный и мир духа, возвышенным или заземленным, простым или сложным, общим или личным. В Ифа Ориша традиции птицы представляют способность связываться с Миром Духа- это связано с тем, что птицы могут обеспечить защиту для ори (сознание). Сознание защищено, так как способно связываться с Миром Духа, а также – получать предупреждения о потенциальной опасности. Длиннохвостый попугай связан с остальными представителями семейства попугаев своей способностью произносить слова. Вестник, посредник между человеческим и потусторонним миром — символика, совершенно очевидно произошедшая от способности этой птицы имитировать речь человека. По этой же причине попугаев связывали с пророчеством. В роли инструмента передачи божественной мудрости, да и просто полезной информации, птицы часто выступают воплощением божества предсказаний и «субстратом» самих предсказательных практик. Нередки также представления и о том, что птицы выступают в роли соглядатаев, сообщающих о делах и намерениях своих подопечных. Мудрость, божественное знание, пророчество, предсказание; чаще всего птицы рассматриваются как благоприятный образ или знак. В фольклоре всего мира яйцо — добрый знак, символизирующий удачу, богатство и здоровье. Яйцо связано с понятиями собственности и интимной близости и символизирует семью и ее единство. Оно единственное в своем роде, и жизнь, содержащаяся в нем, совершенна, защищена и неуязвима для любого смертельного микроба. Подобно ему, семья живет под опекой покровительствующих ей богов и различных лекарств, профилактического и защитного действия, которые приобретают родители. Вместе с тем, в ритуальном плане ,этот Младший Аркан воплощает собой идею плодородия, благополучия, богатства, рождение новой энергии, изображения на карте выступают здесь, как своего рода стражи богатства и гаранты правильности совершения ритуала. http://www.proza.ru/2011/01/20/218 http://marina-cuba.blogspot.ru/search/label/Символы http://www.symbolarium.ru/index.php/Яйцо http://www.yorubaland.ru/mify_iroko.html
SOLARA: Итак, продолжая сюжет 5 Земли, проанализируем следующие 4 карты, относящиеся к этой стихии: 6 Земли, 7 Земли (к 8 Земли вернемся чуть позже) и 9 Земли. В этих 4 Младших Арканах четко прослеживается связь с Мировым древом и мифом о творении. 5 Земли -собственно сам миф о Творении, связь с Землей, а дальше уже при членении Д. м. по вертикали выделяются нижняя (корни)- 9 Земли, средняя (ствол) — 6 Земли и верхняя (ветви) части — 7 Земли. По вертикали обнаруживаются противопоставления [верх — низ, небо — земля, земля — нижний мир, огонь (сухое) — влага (мокрое) и другие], с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи Ориши и мир, в котором они действуют. С помощью Д. м. различимы: основные зоны вселенной — верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера); прошлое — настоящее — будущее (день — ночь, благоприятное — неблагоприятное время года), в частности в генеалогическом преломлении: предки — нынешнее поколение — потомки (временная сфера); причина и следствие: благоприятное, нейтральное, неблагоприятное (этиологическая сфера); три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера); три вида элементов стихий: огонь, земля, вода («элементная» сфера) и т. п. Таким образом, каждая часть Д. м. определяется особым пучком признаков. Таким образом Мировое Древо, выражающее саму сакральность мира, его плодовитость и извечность, связано с идеями творения, инициации и плодородия, то есть, в конечном итоге, с идеей абсолютной реальности и бессмертия. Мировое Древо становится, таким образом, Древом Жизни и Бессмертия. Мужская энергия Ориша Ироко — Ориша здоровья и процветания , который в традиции африканского племени жеже известен как Локо, а в ангольских ритуалах— Тими, олицетворяет постоянную смену сезонов года. Тими всегда в движении, ведь стоит ему остановиться - и все живое погибнет. Громадное священное дерево, место для поклонения — само дерево можно узнать по большому белому куску ткани, завязанному на бант, он связан с красивой бабочкой (петля напоминает бабочку, чтобы чтить женское божество, с оставшимся ниспадающим концом ткани - чтят мужское божество, т. е. Мужское и Женское начало находятся в гармонии в этом Орише или он может откликаться как на мужские, так и на женские просьбы ). Ироко является мастером церемоний и всегда отвечает на любой вопрос, который необходимо оплатить, принести Эбо, иначе Ироко будет преследовать должника и накажет по своему. Папа Локо – справедливый судья, поэтому его часто призывают решить чей-либо спор. Папа Локо является мастером лечебных трав и знает все их Свойства - умеет исцелять. Если болезнь очень серьезная, Папа Локо всегда подскажет как ее вылечить. Очень часто говорят, что Папа Локо как ветер. Он может слышать все, что он пожелает. Его праздник 6 января, в день королей, и на 1 мая. Его цвета: белый, золотисто-желтые, и светло-зеленые. Его день: среда; день, связанный с Наго. Обогащенное бесчисленными мифическими двойниками и дополняющими символами (Женщина, Источник, Молоко, Животные, Фрукты и т.п.), Мировое Древо всегда предстает перед нами как истинное хранилище жизни и хозяин судеб. Разберем по порядку карты этой стихии, т.е. стихии Земля. 6 Земли В карте преобладает мужская энергия, опять стоит упомянуть про африканскую нумерологию, где четное число относится именно к мужской энергии. На карте изображен ритуал, обмен энергией, прорицание как и предполагается для стихии Земли в этой колоде(оракул на квадратной циновке, которая обозначила центр ПЕРЕКРЕСТКА). Основной мотив карты - ПЕРЕКРЕСТОК Горизонтальная структура Д. м. образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи со стволом. По обе стороны от ствола находятся симметричные изображения человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди), где справа от него солнечный бог, а слева бог смерти, плюс жертвоприношения, возможно и обмен энергиями. Если вертикальная структура Д. м. связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого — обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства. Сам же ритуал может трактоваться как прагматическая реализация мифа, проекция «мифологического» в сферу «ритуального». Поскольку горизонтальная структура Д. м. моделирует ритуал, она передаёт не только жертвенный объект, но и субъект, воспринимающий этот объект, который в принципе может быть тождествен ему. Алтарь в этой карте представлен квадратной циновкой , через которую проходит ось мира, отмечающая сакральный центр. Горизонтальная структура схемы этого места, образованного двумя священными деревьями, моделируя не только числовые отношения и стороны света, но и времена года (весна, лето, осень, зима), части суток (утро, день, вечер, ночь), цвета, элементы мира. Горизонтальная структура позволяет различать освоенное (связанное с культурой) — неосвоенное (связанное с природой). В этой карте явно прослеживается горизонтальная и вертикальная структура, т..е. структура перекрестка, которая выражает неизвестность(оракул на циновке), неуправляемый азарт(персонажи карты бросают, точнее один бросает другой ловит), проблема выбора( Перекресток — символ выбора в целом и в частности выбора между жизнью и смертью, а также знак перехода из одного пространства в другое), Перекресток - встреча с Судьбой., концентрация сверхъестественных сил. Считается, что перекресток часто посещают могущественные духи, поэтому это нередко место поклонения, предсказаний, жертвоприношений, "относа", т. е. того самого обмена энергиями. Скрещения дорог, их пересечение - место возможных встреч с потусторонними трансцендентальными силами. Перекресток - как двери или ворота: переход от одного этапа жизни к другому, или от жизни к смерти. Этот момент, естественно, требовал покровительства высших сил. Символ выбора, но вместе с тем и единства противоположностей; место встречи времени и пространства; магическое и опасное место, где встречаются демоны и ведьмы. Неизвестность, азарт, выбор, судьба, сверхъестественные силы. Место поклонения, предсказаний, жертвоприношений, а также исполнения наказаний, казней и захоронения тех, от кого общество хотело бы избавиться навсегда. Самоубийц, вампиров и злодеев хоронили на перекрестках, чтобы они заблудились и не смогли вернуться для преследования живых. Господин Перекрестков: Легба, Эллегуа. Эллегуа - мощный Поток Природного Духа являющего собой принцип Путей и Мирового Древа. В Сантерии (АКТ) -Элеггуа, Ориша (1), Бог парадоксов, выбора и охранник перекрестков, входов, путей и тропинок. Он же Лоа Легба в Вуду. Он не является добрым или злым, но скорее – нейтральной Силой, присутствующей везде и всюду, где есть перекресток, двери, расщелины или пещеры, являясь проводником, вседержителем Мировой Оси. Он первый, кто встречает новорожденного, он же открывает Пути к смерти, он представляется числом 21, описывающим различные аспекты его проявления. Он Великий Воин, шутник, маг. В вуду Легбу называют Папой, или отцом. Он воплощение Солнца сияющего и древнейший магический архетип. Как во многих языческих культах, в Вуду почитали Солнце, как животворящую силу, а Легба – это само Солнце, восток, направление, где восходит солнце, дающее жизнь и осуществляется контроль над магией.Легбу называют Легба-Джи, или “бог- Созидатель”. Иногда Джа. Его приветствуют всегда приветствуют первым, потому что он открывает двери и впускает других.ЛегбаАтиБон также представляет “доброе дерево”, или священные деревья африканских джунглей; их символизирует центральный деревянный столб или потомитан. Этот столб также является проводником, по которому спускаются духи в магических церемониях. Легба представляет собой одну третью часть в священной троице вместе с Дамбала Ведо и Эрзули. Будучи Легбой – Великим Путем или Учителем, он является охранником перекрестков и является Господином горных дорог. В магической и оккультной терминологии перекрестки символизируют соединение вертикальных сил с горизонтальными, сил небесных с силами земными, таким образом, Легба управляет самой магией Богов. И является самым непревзойденным магом среди них. Легба является космической осью, которая ведет души верующих на встречу Господами, с Лоа (Богами) и ведет их через центральный столб к перекресткам, где Лоа принимают жертвоприношения от почитателей. Легба самый яростный защитник закона, представляя крест, он сделался для верующих Вуду святым Петром, Однако это не помешало ему оставаться величайшим волшебником среди Богов и Людей.На рисунках Легбу обычно изображают как согбенного годами старца или ребенка. Его манифестацией являются так же водоносы, так как Легба держит под контролем все источники на Земле, включая кровь и кровообращение. В анатомии живого существа Легба представляет собой позвоночник, кости и костный мозг, которые символизирует центральный столб. Его любимыми жертвенными животными были львы и белые овцы. Его священным животным является ящерица, а его металл золото. В сантерии Эллегуа контролирует все ворота и входы, выступая в роли посланца богов. После Обаталы, отца богов, Эллегуа – самый важный, все остальные ориша могут начать действовать только с его разрешения. Легенды рассказывают, что Олорун Олофи (Орунмила), создатель, заболел, и все попытки Ориша излечить его были тщетными. Эллегуа, тогда еще ребенок, попросил разрешения увидеть Олоруна Олофи и дал ему настойку из трав, которая излечила его за несколько часов. В благодарность Олорун Олофи повелел, чтобы Эллегуа стал божеством, которое первым должны приветствовать на церемониях, дал ему ключи от всех дверей и сделал властителем всех дорог.Это действует как посредник между людьми и другим Ориша. Он – шутник, и его боятся, потому что, с такой большой силой, управляемой только его прихотью, он может принести огромный вред благодаря своим шуткам. Иногда он чинит препятствия только для того, чтобы человек обратил на него внимание.Подобно очень большому и сильному ребенку, он безжалостен с теми, кто попадается у него на пути, ибо тогда он может впасть в ярость. И если ему не оказывается должного почтения и не даются соответствующие церемонии, то он может разгневаться и открыть дорогу к Смерти.Все существа имеют свою судьбу, но через влияние Элеггва, судьба и удача может быть заменена. Поскольку он обманщик, то обращаться к Эллегуа нужно тщательно обдумав просьбу, так как он может жестоко посмеяться . Он может также, легко закрыть дорожку к удаче как и открыть ее. 6 Земли - это обмен энергиями в Вуду(Сантерии, Кимбанде и пр.) предполагает Эбо. Обычно, когда человек делает Эбо (Ebo - это ритуал подношения или жертвоприношение, продиктованные гаданием), то почти всегда он ожидает материальных результатов от принесенной жертвы, поэтому мы хотим, чтобы вы знали, что не все Эбо направлены на улучшение экономического положения тех, кто приносит жертву. Каждый Оду Ифа (знак выпадающий при гадании) имеет много Эбо и каждый из них имеет свое назначение.Когда мы выполняем любую из Эбо, первое, что мы должны четко представлять, что мы не можем ожидать денег, если мы делаем Эбо, которое предотвращает смерть или болезнь. Так Ebo Aiku (предназначено чтобы отогнать смерть), Ebo Arun (чтобы отогнать болезнь), Ebo isegun оta (для избавления от врагов и войн), Ebo Aje (для привлечения денег), Ebo ibujoko (для гармонизации и стабильности), и т.д. Как вы можете видеть, Эбо не всегда имеют одинаковое назначение и человек должен знать это, обязанность же священника объяснить это обратившемуся за консультацией.С другой стороны, Эбо предназначенное, чтобы забрать зло, мы также можем привлечь для исполнения чего-то другого, но важно отметить, что в рамках основной миссии жертвы, не должны решаться вещи не относящиеся к критической части для которая предназначена Эбо. Карта несомненно указывает на работу с Перекрестком, с Силами, которые управляют Перекрестком, с необходимыми жертвоприношениями этим Силам, в определенном порядке принятом в этой традиции. Перекресток - место, на котором испытываешь сомнение: по какой дороге пойти? Обычно это два пути; кроме того, перекресток наводит на мысль о необходимости быть особенно чутким и осторожным. http://bon-manbo-lisa.livejournal.com/4037.html http://www.po-tu-storonu.com/forum/9-1345-2 http://voodoo-grimoire.livejournal.com/1523.html http://zapisitetereva.blogspot.ru/2012/09/blog-post_29.html
полная версия страницы