Iskra: В этой теме предлагаю обсудить и проработать Sensual Wicca Tarot. Колоду можно просмотреть по ссылке Sensual Wicca Tarot Колода разработана Nada Mesar, художник Elisa Poggese, и предназначена для рассмотрения чувственных и сексуальных аспектов взаимоотношений людей. МБК в моем переводе http://slil.ru/26520088 всю колоду можно посмотреть тут у нас на форуме есть проработки по колодам схожей "сестринской " тематике Языческое Таро-Pagan Tarot и Таро ведьм где наши форумчане собрали множество интересного материала этой направленности , это будет конечно же в помощь в работе здесь. отмодериров.. Скопа. отдельное спасибо за перевод мбк Iskra ПОЛНЫЙ ОБЗОР КОЛОДЫ в альбоме на радикале, можно брать коды для вставки на форум.
skopa: Начнем с рубашки ?? Символ богини обозначает женственный аспект духа, женские мистерии и божественное исцеление. Также символ обозначает три основных фазы луны. Колдуньи пользуются этим символом для того, чтобы соединяться с божественной женственностью, и носят его как знак своей верности владычице. Викка (викканство; также «Ремесло» или «Старая религия» — от древнеангл. «wicca» — «ведьма» или «wican» — «сгибать»), неоязыческое оккультное учение, основой которого является поклонение созидательным силам Природы в виде Богини и Бога; ритуалы не каноничны, составляются внутри каждой общины или индивидуально, один из основных принципов — Истина одна, а путей к ней много. В основе викки лежит т.н. природная магия, т.е. использование в магических ритуалах сил природы. Это не означает управление природой по собственному желанию, природная магия является «гармоничным перемещением энергий для создания необходимых превращений». Викканство отличается от практики неоязыческого колдовства или народной магии, поскольку является организованной религией со своей этикой, праздниками и ритуалами, хотя жестких и официальных авторитетов или догм в викканстве нет. Приверженцы этого учения считают, что викка берет начало в древних цивилизациях, где царил матриархат, однако исторических свидетельств существования в древнейший период такой религии, учения или оккультной практики нет. Основной принцип викки «Не принося никому вреда, и делай то, что желаешь», это называется «викканское наставление», основывающееся на постулате А. Кроули: «Делай, что желаешь, таков да будет весь Закон». От восточных религий викка восприняла идею о реинкарнации, практики медитаций, самоанализа, созерцания и визуализации. Большинство почитателей викки не верят в предопределение, поскольку, согласно этому учению, каждая душа свободна и сама несет ответственность за свою жизнь. Человек сам создает свое будущее, выбирая направление своей жизни. Символы викки. Последователи викки имеют свои священные знаки и символы, которые связаны с духом. Наиболее распространенным символом является пентаграмма или пятиконечная звезда, также пентакль — пентаграмма, заключенная в круг. Пентакль здесь является символом объединения стихий Воды, Огня, Воздуха, Земли и человеческого духа (пять вершин) в бесконечной любви (круг). Пентаграмма, нарисованная с левого нижнего угла вверх изгоняет негативную энергию, нарисованная сверху к левому нижнему углу притягивает позитивную энергию. Еще один символ викки — священная спираль, очень древний символ, ассоциируется с танцем энергии. Нарисованная по часовой стрелке, священная спираль служит для того, чтобы привлекать вещи или явления; нарисованная против часовой стрелки — отталкивает негативную энергию. Спираль также символизирует наше внутреннее путешествие, так как если человек не познает себя, то он не может познать и окружающий мир. А вообще - на сайте есть тема по викканской колоде , где девочки прекрасно поработали и собрали достаточно материала по викке. Языческое Таро-Pagan Tarot Таро ведьм поэтому предлагаю сразу перейти к рассмотрению карт !!!
Iskra: skopa, спасибо огромное за информацию! Если порядок рассмотрения карт не принципиален, то мне хотелось бы начать с рассмотрения 9 СА - Искателя или Отшельника. На карте изображена колдунья, перед ней на столе раскинуты карты и камни. В этом ,как мне кажется, заключается отличие этого Искателя от Отшельника в классических колодах, так как в поиске внутренней мудрости и духовного роста наша отшельница обращается к мантике и магическим практикам (судя по предметам, расположенным в комнате), т.е. тому,что ассоциируется обычно со Жрицей в классич. колодах. На полке на столом изображена змея, символ мудрости, но заключенная в банку. Возможно, это указание на то что чтобы "вызволить" свои тайные знания, необходимо использование определенных иструментов и предметов вызволения (карты, камни,хрустальный шар,ритуалы). Слева от колдуньи горит свеча на черепе. Возможно, художник хотел передать, что на фоне ограниченности и конечности физического, материального, смысл заключается в познании духовного, вечного.
skopa: видите шкаф у нее за спиной !! у меня такой же ! С искателя так с Искателя. А с права выше у нее полка.. странно , у меня тоже такая полка есть и там стоят иконы.. И у нее там тоже что - то очень похожее?? или нет?? И вообще - похоже это я .. лет через ... 300
Iskra: skopa пишет: А с права выше у нее полка.. странно , у меня тоже такая полка есть и там стоят иконы.. И у нее там тоже что - то очень похожее?? skopa- настоящая колдунья! У этой ведьмочки на полках чего только нет, только не иконы. Травы, зелья, колбочки алхимика, т.е. полный набор магических инструментов. А мне вот интересно еще какая же роль отведена жрице в этой колоде? По мбк тоже мудрость, только по отшельнику тут еще идет духовный рост, развитие, по жрице больше статика и внутреннее знание то, как оно есть на данный момент? skopa, а у вас эта карта как-нибудь на практике проялялась или вы тоже пока еще не работали на этой колоде? Каллисто, рада, что вы к нам присоединились! Приобретайте скорее колоду! А насчет порядка рассмотрения карт мне все равно, по порядку так по порядку!
skopa: birjusa кто по што... Iskra пишет: настоящая колдунья Ага ! а еще я мыло варить умею! На самом деле шкаф и полка у меня 1 в 1 !! в шкафу- и правда - травы - для чая (мною лично собранные ) в глиняных кувшинчиках и горшочках , арома-лампы (одна прикольная - в виде очага , где стоит свеча , фотку кину потом ) на нем конкретно чайник масенький греется - и я туда не масло лью , а воду и траву . .. и мини порции зелья как раз варю.. ) ну и приправские всякие травы , пузырьки с витаминками , мельнички для кофе деревянные , моя слабость... и пр пр..) Опять же !! я Отшельник нумерологически по тестам , я Дева (9!!!!) по гороскопу !! Я отшельник по образу своей жизни. По большом счету , мало что меня может интересовать и беспокоить за пределами моего дома.!! Тут я думаю , к карте больше уже подходит именно сложившийся и устоявшийся образ жизни , накопленный опыт , знания !+ 1 спасибо ! девчат ! вещи на своих местах , все уже готово для того чтобы отдавать людям - знания , умения , зелья и травки , сеансы предсказаний (которые у меня тож на кухне !!! ) Вообщем - для меня это почти фотка. Вот на ус мотайте ! Очень сильное соответствие !! Теперь - будете карту доставать , меня вспоминать!!!
birjusa: Iskra пишет: А мне вот интересно еще какая же роль отведена жрице в этой колоде? Может Iskra пишет: А мне вот интересно еще какая же роль отведена жрице в этой колоде? По мбк тоже мудрость, только по отшельнику тут еще идет духовный рост, развитие, по жрице больше статика и внутреннее знание то, как оно есть на данный момент? Интересно и оригинально в колоде карты перекликаются друг с другом: Отшельник с картами, погружен в процесс получения информации через транс и интуицию - связь с Жрицей. На карте Жрице на переднем плане четыре символа стихий: посох, кубок, меч и пентакль - связь с арканом Маг. А Маг, вообще, прикольный - голенький в плаще и видно, что с эрекцией... Хорошо еще, что не эксгибиционист Жрица - знание магии, мастерство. Маг - применение магии, мастерство. Отшельник - практика магии, в частности гадания. Если Жрица - это почти божество, в смысле Мастер, то Отшельник, скорее просто хороший практик, и конечно, отражен момент уединения.
Aleksa: Iskra пишет: На полке на столом изображена змея, символ мудрости, но заключенная в банку. Змея - это один из древнейших символов, имеющий разнообразное значение в разных культурах и часто трактуется как символ ума и мудрости. Змей по библейской традиции - символ Сатаны, соблазнитель Адама и Евы, и здесь она проявляется как символ греха, так как искусила первую человеческую пару в раю. Змея часто рассмактривается как угроза, и вот по этому, на мой взгляд, она и находится до поры до времени в закрытой банке. В других древних религиях змея - символ обновление и омоложения, так как она ежегодно меняет свою кожу. Но есть и еще одно очень важное значение - это то, что змея означает женское знание жизни. А вот на верхней полочке за спиной нашей Отшельницы находятся предметы, явно имеющие отношение к Алхимии. Алхимия - наука о преумножении, которая основывается на естественном феномене роста и имеет чисто духовный и психологический характер. Пользуясь методами этой науки Отшельница направляет свои усилия на превращение эгоистичной личности человека в истинное духовное существо, изгоняет недостатки человека, делая его более добрым , справедливым, благоразумным ... Наша Отшельница достигла высших мистических познаний, овладела оккультными тайнами. Дева - этот астрологический знак уединения и служения людям, наглядно указывает на путь к посвящению и применению обретеннной мудрости. Яркий свет горящей свечи выполняет функцию фонаря в классическом варианте карты.
Iskra: skopa пишет: Вот на ус мотайте ! Очень сильное соответствие !! Теперь - будете карту доставать , меня вспоминать!!! теперь точно, ассоциация прочно закрепилась! birjusa пишет: Если Жрица - это почти божество, в смысле Мастер, то Отшельник, скорее просто хороший практик, и конечно, отражен момент уединения. birjusa, то есть получается Жрица уже владеет иформацией,а Отшельник к познанию только идет? То есть у нее мастерство, у него ученичество? Что интересно в колоде 78 Дверей Жрица именно показана в процессе гадания, как тут представлен Отшельник. Тут акцент получается другой... Aleksa пишет: Наша Отшельница достигла высших мистических познаний, овладела оккультными тайнами. Девушки, закидайте меня помидорами, не понимаю тонкую разницу между Жрицей и Отшельником тогда именно в этой колоде! Если Отшельник овладел этими тайными оккультными знаниями, то Жрица будет означать просто женскую мудрость и интуицию, т.е. связь с магией по этой колоде будет идти через Отшельника в сочетании с прочими соответствующими?
Aleksa: Iskra пишет: не понимаю тонкую разницу между Жрицей и Отшельником Отшельница - пожилая женщина, если Отшельник по классике - старец, то назовем ее для краткости старухой, которая символизирует мудрость и зрелость. Она обладает огромным жизненным опытом и знаниями и теперь стремится поделиться этими знаниями с людьми. Она наш духовный учитель и наставник. И здесь нет никаких скрытых факторов. Все ясно и понятно, все на виду. Отшельница по собственному выбору самостоятельно ищет ответы на вопросы, относящиеся к человеческому Бытию, используя для этого всю свою атрибутику А теперь перейдем к Жрице. Красивая, молодая женщина спокойно восседает на троне между белой и черной колоннами-свечами. Трон загораживает вход в тайный мистический храм. У ее ног лежат те же атрибуты, что и на столе у Мага (об этом поговорим отдельно). Ее могущество берет начало в мире души и подсознания. Поскольку на карте нет изображения воды, которую в основном увязывают с подсознанием, то, на мой взгляд, расплавленные свечи, которые тоже обладают свойством текучести, так же можно связать с подсознанием. Подсознательный разум должен быть чрезвычайно подвижен, поскольку мы через подсознательный разум телепатически настраиваемся на волну других людей, обретаем интуитивное видение ситуации. И еще немаловажная черта, которая отличает Жрицу и Отшельницу, Жрица – Дева, преисполненная добродетели и духовной чистоты. Благодаря ее тончайшей настроенности на психический мир жрецы получали свои пророчества. И к тому же, это набожная и благочестивая женщина. Это подсознательные способности каждого из нас, дремлющие в ожидании пробуждения и развития. И так, так же как и в классическом варианте, Жрица – является хранительницей тайных знаний и мудрости Девочки, пока ничего не могу сказать про ворону. добавила фотку нам . Скопа.
Iskra: Aleksa, спасибо! Так красиво и понятно написала, я аж зачиталась! А ворона тоже на карте Жрицы, думаю, не зря. Ведь она считается очень умной птицей, так сказать умнейшей даже;) Можно что-то по Отшельнице еще сказать? У меня она не выпадала в раскладах ни разу (хотя я только только пытаюсь вводить эту колоду в проработку). Есть интересные наблюдения по другим картам, по этой ничего не могу сказать пока. Пойдем дальше или как?
skopa: Ворон Богиня смерти Морриган и тень Ворона Символика ворона обусловлена двумя моментами: его черным цветом и резким криком. Этот образ отмечен выраженной амбивалентностью. Так, например, в мифологии индейцев Северной Америки ворон является демиургом и культурным героем, однако в ряде других традиций выступает в ипостаси трикстера. Поскольку ворон питается падалью, его связывают с царством мертвых и с землей, но одновременно также с небом (в контексте общей символики птиц). Поэтому ворон наделяется функцией посредника между тремя мирами и ему приписывается мудрость и способность предвидения, Как хтоническое существо, связывается с несчастьем и смертью. Таким образом, вещий ворон — преимущественно вестник несчастий, смерти. Это птица вещая и зловещая; таковы вороны (с именами Память и Мысль) — спутники Одина, сообщающие героям о предстоящей смерти в битве; таков ворон в одноименном стихотворении Эдгара По. В Библии ворон — нечистая птица, будучи выпущен Ноем из ковчега, он нашел себе пропитание в виде трупов вокруг ковчега, не принеся вести о состоянии земли; поэтому Ной проклинает ворона, делает его черным; так ворон становится олицетворением сил ада, в противовес голубю. Ворон – амбивалентный символ греха, с одной стороны, но мудрости и долголетия – с другой. Ворона часто идентифицировали с Сатаной, что объясняется специфической раскраской и свойством выклевывать глаза мертвецам. Появление ворона воспринималось как предвестие неудачи. В Китае ворон является солярным символом; в символике митраизма связывается со стихией воздуха. Ворон почитается в Тибете, где выступает в качестве основного объекта гадания; это также связано с символикой ворона как «вещей» птицы, как посредника между тремя мирами. Ворона выступает в качестве символа ловкости и хитрости. В Греции она — символ долголетия, в Индии — вестник смерти. Кельтская богиня войны и смерти Морриган, часто предстает в обличье вороны. Согласно ветхозаветному преданию, изначально ворон имел белую окраску. Но когда, посланный Ноем посмотреть, не стала ли вода спадать, он вернулся без добрых вестей, его оперение стало черным. Ворон издавна считался вещей птицей, умеющей предсказывать будущее. Вероятно, это связано с тем, что ворон умеет воспроизводить человеческую речь. Ворон являлся атрибутом Аполлона-предсказателя; выступал проводником мифического героя японцев Джиму, указав землю, где тот создал империю и династию Ямато. У скандинавов ворон - знак Одина. Скандинавские гадатели считали, что, если крылья ворона сложены, это предвещает победу, если расправлены - поражение. У англичан бытовало поверие, что вороны покидают свои гнезда в преддверии голода и других социальных катаклизмов. Имея в виду широкое распространение этого суеверия, У. Черчилль во время Второй мировой войны распорядился подкармливать птиц Тауэра. Иногда ворон – чаще ворона – интерпретировался как символ надежды. В ворона обращался пророк Илия, когда по приказу Бога приносил Христу пищу в пустыне. В алхимии стая воронов символизировала процесс первоначального нагревания. Черный ворон с белой головой был знаком алхимической победы над продуктом распада.http://sigils.ru/symbols/voron.html Ворон: мифология образа 1. Статья Галины Бедненко ( с сайта "Пряхи") Ворон связывается сходными поверьями у разных народов мира. Прежде всего это вещая птица. Обычно он предсказывает смерть и другие несчастья: нападение врагов, весть о гибели сына. Также ворон связывается с долголетием, мудростью и знанием, где хранятся клады. Трупная, черная птица - ворон известен как птица, сопутствующая смерти на поле брани. Особенное внимание уделяется повадке воронов выклевывать глаза у мертвых. Символика ворона у скандинавов не сильно отличается от ассоциаций, связанных с ним в других мифологиях. Для индоевропейцев ворон - черная (почему?) птица, приносящая дурные, хотя и правдивые известия, а также хищник и падальщик, сопровождающий волков и воинов, чтобы поживиться мертвечиной. Образ ворона достаточно непротиворечив, потому недостаток исторически правдивых сведений об отношении к ворону у скандинавов эпохи викингов я дополняю сведениями из других источников. И эта информация уже касается архетипа ворона в целом. Черный цвет Во многих мифологиях существуют истории о том, как ворон (или ворона) приобретает свой черный цвет. Восприятие черного цвета ворона как наказание в основном характерно для культур, с предубеждением и опаской относящихся к хтоническому миру и классам существ. Это относится прежде всего к иудейской традиции, классической античной цивилизации и их преемнице - христианской культуре. Так в греческой мифологии ворон был вестником Аполлона. Он в частности донес солнечному богу об измене его возлюбленной, которую, как ни странно, звали Коронида ("ворона") и в результате огорченный Аполлон превратил ворона бывшего белым в черного. Как сказал Овидий: Ворону он воспретил, ожидавшему тщетно награды За откровенную речь, меж белых птиц оставаться. Беременную Корониду и ее любовника Аполлон убил, а ребенка вынул и отдал на воспитание кентавру Хирону. Так появился бог врачевания Асклепий. Аполлон, впрочем, и сам обращался в ворона, чтобы указать людям, где построить новый город. И эта деталь указывает на древние корни мрачной, жестокой стороны Аполлона. Существует библейского происхождения легенда о вороне, проклятом или наказанном Богом или Ноем за то, что выпущенный из ковчега чтобы узнать, закончился ли потоп, он не вернулся назад. В наказание за это, ворон, бывший когда-то белым как снег и кротким как голубь стал кровожадным и черным, и обречен питаться падалью. Эту версию подхватывает и христианство. В европейской средневековой традиции ворон становится олицетворением ада и дьявола, а его антагонист голубь - рая, святого духа и христианской веры. Этот принцип основан прежде всего на еврейской традиции деления животных и птиц на чистых и нечистых. Вещая птица несчастья Замечено, что ворон умеет подражать человеческой речи, потому воспринимается как вестник, умеющий говорить человеческим языком. Поскольку же цвет его оперенья черный, а сам голос считается неблагозвучным, то ассоциируется он исключительно с дурными новостями, хотя и правдивыми. Вообще понятие "дурной вестник" никак не связано с качествами того, кто новости приносит, а всегда с отношением к самим этим новостям. Ворон предсказывает скорую смерть, а также различные несчастья или неудачи. Для охотника или рыболова, отправляющегося на промысел, например, крик ворона означает неудачу. Поэтому русские охотники избегали упоминания ворона и называли его "верховым" или даже "курицей". В народном восприятии ворон связывался с кровопролитием, насилием и войной. О кровожадности свидетельствует его крик, передаваемый возгласом "кровь, кровь!" Стаи ворон воспринимались в прошлом на Руси как предвестники набега татар. Ворон и богатства Ворон, как существо хтоническое, обладает сокровищами и богатством, а также способностью их обнаруживать и добывать. Он охраняет клады, спрятанные в земле. Верили также, что в гнезде ворона хранятся невидимые богатства: золото, серебро и драгоценные камни. Насобирав много золота и серебра, ворон золотит себе голову и хвост. Всем известна слабость птиц семейства вороновых к блестящим предметам. Известно славянское поверье о злом духе в образе черной птицы, которая крадет и носит своему хозяину богатство за то, что тот держит его за печью, гладит, кормит яичницей и не выбрасывает его помета. Птица Одина Ворон считался священной птицей разных богов разных мифологий. Так он был птицей Аполлона и Афины (у нее была ворона - помощница), древнего Кроноса, ревнивой и подозрительной Геры, ирландского "мастера всех ремесел" Луга. Но наиболее выразительной оказывается роль воронов - спутников скандинавского Одина, бога битв и колдовства. Имена двух его воронов - Хугин и Мунин - "думающий" и "помнящий" (или "мысль" и "память"). Вороны отражают вещую, провидческую, колдовскую природу Одина так же, как волки - его агрессивную и хищную сторону. Кеннинги с именем ворона Ворон - птица, поедающая трупы убитых врагов и друзей - пользовалась особенным вниманием скандинавских скальдов, воспевающих битвы. И скандинавы эпохи викингов не видели в вороне ничего скверного или нечистого. Как птица битвы ворон был равен орлу, также ассоциирующимуся с Одином. Названия всех других птиц мужского пола при соединении со словами "кровь" и "трупы" означали воронов или орлов (например, "тетерев крови" или "коршун трупов"). Это так называемые "хейти" воронов. Как говорит еще Снорри Стурлусон в "Языке поэзии": "Ворона называют: "вран", "Хугин", "Мунин", "важный", "ранний", "считающий годы", "предвестник трупов". Посредник Ворон - летающая птица, потому связан с небом. Вместе с тем его черный цвет и привычка копаться в земле и умерших связывает его с землей. Так ворон становится посредником между небом и землей. Чаще всего он оказывается посредником между живыми и мертвыми, например, принося весть о смерти сына или любимого. В шаманских культурах ворон - посредник между мирами вообще. Особенным могуществом ворон наделяется в шаманских культурах индейцев Северной Америки и палеоазиатских культурах. У палеоазиатов - чукчей, например, он культурный герой. Полагают, что изначальные мифы о Вороне созданы были в период некоего генетического единства палеоазиатских народов и индейцев Северной Америки. У индейцев он - культурный герой, а палеоазиатов - патриарх семейства, от которого произошли люди. Так ворон оказывается опять же "посредником", связывающим коренные народы двух континентов. Посредник и культурный герой, ворон приносит спасение тем, кто оказался между жизнью и смертью. Так даже в Библии, неласково относящейся к воронам, есть история о пророке Илии, которому ворон приносил пищу, во время пребывания того в пустыне. В русских сказках ворон приносит живую и мертвую воду герою. Ворон и всемирный потоп Удивительным образом, ворон оказывается посредником между сушей и водой. Умирающим на земле (или в пустыне) он приносит живую и мертвую воду или съестные припасы. Огромное развитие получила история участия ворона в спасении при всемирном потопе. Здесь он также оказывается посредником между водой и сушей. В вавилонском эпосе о Гильгамеше Ут-напишти посылает ворона из своей лодки, на которой он спасается от потопа, узнать, не появилась ли суша. Ласточка и голубь суши не нашли и вернулись, а ворон нашел и потому не вернулся. И в этой традиции ворон был "благим вестником", хотя и не вернувшимся. Вороны - птицы умело приспосабливающиеся к обстоятельствам и уж конечно найдя сушу не стали бы возвращаться обратно к лодке посреди моря. В фильме исландского режиссера Храфна Гуннлаугсона "Тень ворона" исландцы, боясь, что сбились с курса, выпускают ворона со своей лодки. И то, что ворон не возвращается на корабль считают удачей и близостью земли. И плывут туда, куда улетает ворон. Речь в фильме идет о событиях 1077 года, возможно такой обычай и был у исландцев того времени. В библейском, восходящем к вавилонскому, описании потопа ворон также не вернулся, а вот голубь вернулся и даже принес ветвь оливы. То есть ворон оказался "дурным" вестником, а голубь "хорошим". В постбиблейской еврейской и мусульманской традициях эта трактовка становится еще выпуклее. Например Ной проклинает ворона и тот из белого становится черным и благословляет голубя. Хотя это кажется довольно странным, потому что возвратившись, голубь же не мог рассказать Ною в какой стороне и как далеко находится земля. (В общем большей частью в мифологии "цивилизованных" народов, приносит ворон весть или не приносит вовсе, его все равно проклинают.) Трикстер В мифах индейцев Северной Америки и палеоазиатов (чукчи, коряки и др.) Ворон - получеловек - полуптица, культурный герой и плут - трикстер. Он любит коварные розыгрыши и злые проделки; он и мудр, и глуп одновременно. Вдобавок прожорлив и похотлив. Трикстер склонен менять свой пол. Такая "обоеполость" ворона в русском языке выражается в одинаковом названии разных птиц: "ворон" и "ворона", а в древнеисландском "hravn" и "hrevna". Как будто ворон это "муж вороны" или превращенный в нее. Также ворон является одним из излюбленных существ в шаманских культурах. Ворон у славян В славянских народных представлениях нечистые и зловещие птицы. Как и другие птицы семейства вороновых (галка, грач), они объединены сходными поверьями и названиями. Воронье, гайворонье, гай, галь, галье, чернь - собирательные название всех этих птиц в целом. Ворон - вещая птица. Он живет сто или триста лет и владеет тайнами: предсказывает смерть. нападение врагов, в былинах дает советы героям, в сказках указывает на зарытый клад, в песнях приносит матери весть о гибели сына и т.п. Птицы этого семейства имеют черную окраску и противопоставляются добрым, кротким и святым птицам, в особенности голубю, как зловещие, хищные и нечистые, что находит отражение в представлении и птичьем облике душ людей, в христианизированных легендах о всемирном потопе и др. С другой стороны на противопоставлении белого (или пестрого) и черного (как безобразного) оперения строится комизм ряда сказок о вороне. Выявляется дьявольская природа птиц семейства вороновых. Ворона считают черным, потому что он создан дьяволом. В нем видят нечистую силу. Черт принимает его облик. В этом образе черт летает ночью по дворам и поджигает кровли. Верят, что черти в виде ворон слетаются и кружат над домом умирающего колдуна, чтобы помочь выходу его души из тела. Души злых людей представляют в виде черных воронов или ворон. Считают, что ведьму можно определить по по черному ворону, сидящему на ее доме. Бытовала библейского происхождения легенда о вороне, проклятом или наказанном Богом или Ноем за то, что выпущенный из ковчега чтобы узнать, закончился ли потоп, он не вернулся назад. В наказание за это, ворон, бывший когда-то белым как снег и кротким как голубь стал кровожадным и черным, и обречен питаться падалью. С представлением о галках и воронах как нечистых птицах связан запрет употреблять их в пищу. Хищность, кровожадность и разбой - характерные мотивы в представлении о вороне. Они как и ястребя охотятся на цыплят. Чтобы уберечь цыплят от ворон, вывешивают на дворе убитую сороку. Считают, что если опрокинуть горшок вверх дном, то вороны не смогут увидеть цыплят. С той же целью в день Рождества ворон и ястребов называют в некоторых метах голубями. [А почему в Рождество?] Хищность связывает в поверьях ворона с волком. Существует примета: кто поет в лесу и увидит ворона, тот обязательно столкнется в волком. Карканье ворона, пролетающего над стадом, предвещает скорое нападение на стадо волка. Согласно польской легенде вороны и галки произошли из щепок, когда дьявол создавал волка, вытесывая его из дерева. Как и других хищных птиц, убитых ворон вывешивали для отпугивания злых сил, а также на поле - для отпугивания воробьев. В народном восприятии ворон связывается с кровопролитием, насилием и войной. О кровожадности свидетельствует его крик, передаваемый возгласом "кровь, кровь!" Чтобы ружье било без промаха, охотники смазывали его дуло кровью ворона. Стаи ворон воспринимались в прошлом как предвестники набега татар. Мотив крови присутствует в легенде о вороне, которая хотела пить крови капавшей из ран Христа, за что Бог проклял ее, отчего ее клюв по краям навеки получил кровавый цвет. Для поверий о вороне характерен мотив кражи. Согласно поверью, человек станет вором, если съест сердце или мясо ворона. Мотив кражи представлен в легенде, где ворона уличает св.Петра перед Богом в краже коней, криком "Украл! ", в отличие от кукушки, которая кричала "Ку-пил". С кражей коней связывается и сон о вороне. Считают, что ворона своим карканиьем обличает вора или кражу. Выявляется связь птиц семейства вороновых со смертью и миром мертвых. Хтоническая символика ворона представлена в раннем арабском свидетельстве аль_Масуди (ум. 956). Он описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым то извлекает из могил останки умерших. Под левой его ногой помещены изображения ворона и других черных птиц, под правой - муравьев. В похоронных причитаниях смерть залетает в окно черным вороном. Ворон предсказывает скорую смерть, а также различные несчастья. Для охотника или рыболова, отправляющегося на промысел, крик ворона означает неудачу. Поэтому охотники избегают упоминания ворона и называют его "верховым" или "курицей". Ворон обладает сокровищами и богатством. Он охраняет клады, спрятанные в земле. Верят, что в гнезде ворона хранятся невидимые богатства: золото, серебро и драгоценные камни. Насобирав много золота и серебра, ворон золотит себе голову и хвост. же древнейшее сюжетное упоминание о Вороне в вавилонском эпосе Гильгамеше связывает его с мифе» о всемирном потопе: Утнапиштт посылает из ладьи (на которой спасается от потопа) последователь в ласточку, голубя и Ворона, чтобы узнать обнажилась ли суша. Первые две птицы возвращаются, не найдя сухого места, а Ворон не возвращается — свидетельство того, что он обнаружил сушу. В библейском описании потопа (восходящем к вавилонскому Ворону не вернулся, а посланный за тем голубь прилетел с листом оливы, то есть в полном отличии от вавилонской версии Ворон выступает как дурной вестник, а голубь как хороший. Эта же трактовка становится ярче в поздний еврейской (постбиблейской) и мусульманской традициях (Ной проклинает Ворона, делает его чёрным, благословляет голубя). В средневековой христианской традиции Ворон становится олицетворением сил ада и ДЬЯВОЛА а голубь — рая, святого духа, христианской веры (крещения). Так же интерпретация опирается, повидимому, как на еврейскую традицию д отражает иудаистское деление животных на чистых (голубь) и нечистых (ворон), так и на дохристиански-мифологические представления народов Европы, в которых Ворон имеет отчётливую хтоническую характеристику и фигурирует как птица, приносящая несчастье. Появление Ворона на левой стороне дома было дурной приметой, во время сева его появление предвещало неурожай, встреча двух воронов в воздухе — войну В древнеирландской, и особенно древнескандинавской, литературах (восходящих к фольклору и отражающих дохристианскую мифологию) Ворон иногда обладает железными когтями и клювом, есть и образ одноглазого Ворона, что характерно для хтонических существ. Ворон фигурирует в описаниях битв, предвещает гибель героев. Скандинавского верховного бога Одина связанного с царством мёртвых и войнами, сопровождают две мудрые вещие птицы — вороны Хугин и Мунин Ворон, повидимому, связан и кельтским богом Лугом. В античной мифологии Ворон (или ворона) сопровождает богов и героев, связанных с небом и солнцем, с культом земледелия, с войной и подземным царством: Кроноса (и римского Сатурна), Аполлона, Афину (шлем Афины имеет вид ворона), Асклепия. Имеется много упоминаний о мудрости Ворона. Согласно Овидию , Аполлон узнаёт от Ворона об измене любимой им нимфы и в горе делает его чёрным. По преданию Ворон предсказывает смерть Цицерона и др. Вместе с тем отчетливой хтонической характеристики античный Ворон не имеет. Поверья о том, что Ворон. приносит несчастье, зафиксированы в Северной Африке. Передней, Южной и Восточной Азии. В Древнем Китае ворон был солярным символом; лишние солнца, убитые стрелком И, мыслились как Ворон. Демоническим персонажем Ворон, является в русских сказках Ворон Воронович). 3. Из "Энциклопедии символов" Дж. Купера ВОРОН "Будучи "говорящей птицей", символизирует пророчество. В других отношениях амбивалентен: означает одновременно солнечное добро и мрак зла, мудрость и разрушения войны. Вороны и волки - частые спутники первобытных богов мертвых. В алхимии ворон, изображенный рядом с черепом или надгробием, символизирует черноту и умерщвление, nigredo - первую стадию "Малой Работы", смерть мира, принцип "земля к земле" (", , , прах и в прах обратишься"). У американских индейцев, обитавших в лесах восточного побережья, ворон означает хитреца. В некоторых традициях - культурный герой и демиург. В кельтском эпосе ворон при гадании связан с корольком (или вьюрком), "благословенный ворон" - атрибут богинь войны и плодородия, а также связан с богиней Морриган. "Ворон битвы" Бальд символизирует войну, кровопролитие, панику, злобу. Атрибут героя Бендегейта Брана. У Луфа - два волшебных ворона. В целом, черный ворон - птица недоброго предзнаменования, но ворон с белым пером - хороший знак. В Китае ворон - одно из животных "двенадцати земных ветвей" и символизирует могущество. На Солнце живет треногий ворон, символизирующий три фазы его движения: восход, зенит, закат. В христианстве ворон - это дьявол, питающийся разложением; ворон, выклевывающий глаза, - это дьявол, ослепляющий грешников. Ворон - символ греха в противоположность белой голубке, олицетворяющей невинную душу. Ворон, посланный из ноева ковчега, символизирует блуждание, беспокойство и нечистоту. В символике грехопадения ворон сидит на Древе Познания, с которого Ева срывает плод. Ворон символизирует также уединение, а, следовательно, святых отшельников, и является эмблемой св. Антония, Бенедикта, Иды, Освальда, Павла Затворника, Викентия, В Египте ворон означает разрушение и злобу. В Древней Греции символизирует долголетие и посвящен Гелиосу (Аполлону) и является его вестником. Атрибут Афины, Кроноса и Эскулапа. К нему взывают на свадьбах как к олицетворению плодородия. В искусстве орфиков ворон смерти изображается с сосновой шишкой и факелом жизни и света. В еврейской традиции ворон - символ мертвечины, нечистоты, гибели и разрушения, обмана. В митраизме - первая ступень посвящения, слуга Солнца. Скандинавы и древние германцы изображают на плечах Одина-Вота-на двух воронов - Хугина ("мысль") и Мунина ("память"), которые летают по свету и сообщают обо всем, что видели. Ворон - герб древних датчан (данов) и викингов." 4. "Птица ты иль дух зловещий?" Отношение к ворону практически у всех народов было особенным. Одни его почитали, другие боялись, но мало кто оставался равнодушным. Это и не удивительно - крупная сильная птица, черная, как сама ночь, одна из наиболее умных и сообразительных. Недаром ворон - символ мудрости. Да и голос чего стоит. Вот что пишет о нем Л. Семаго: "В голосе ворона действительно есть что-то набатное, какой-то настораживающе-тревожный оттенок. Впечатление это усиливается тем, что голос падает с недоступной взгляду высоты, когда даже острым глазом не разглядеть в небе саму птицу" (Семаго, 1999). В крике ворона можно расслышать и слова "гроб, гроб". Вряд ли это кому-нибудь покажется хорошим знаком. Ну и конечно сыграли существенную роль особенности питания. Ворон - птица всеядная, но полакомиться на дармовщинку падалью он никогда не прочь. Стаи воронов пировали на трупах после побоищ. Не удивительно, что эта птица (да еще зловещего черного цвета!) стала ассоциироваться со смертью. "Ты не вейся, черный ворон, над моею головой". Помните? Вообще многие птицы-падальщики в представлениях разных народов были своего рода посредниками между миром живых и миром мертвых. Тот же коршун, например. Может быть еще одна причина, по которой врановые птицы обычно ассоциируются у человека с опасностью. В древности они сопровождали опасных для человека хищников - волков, медведей, а также вооруженных людей. По тревожным крикам сойки, например, и в наши дни опытный человек может судить о присутствии чужаков в лесу. Слова "вороной", "цвет воронова крыла" стали употребляться для обозначения черного цвета. Это также говорит о многом. Как пишет лингвист В. Порциг (1964), древние индоевропейские названия цвета обозначали не отвлеченное качество, а окраску конкретных предметов. Например, "седой" - это цвет волос старого человека. То есть с вороном наши предки контактировали давно и тесно. Вообще, как считают орнитологи, первыми птицами, которые пришли к человеку и стали использовать его деятельность как источник существования, были врановые. Они подбирали остатки пищи первобытных охотников, как раньше питались остатками добычи крупных хищников. Произошло это еще в плейстоцене, десятки, а то и сотни тысяч лет назад. Взаимоотношения птиц и древних охотников закрепились в памяти людей, стали впоследствии проявляться во всевозможных приметах, поверьях, сказках, ритуалах (Лебедев, Константинов, 1996). Ворон играет весьма значительную роль в мифологии самых разных народов. Функции его очень многообразны. Он часто выступает как демиург и культурный герой, его связывают со смертью и миром мертвых, с землей и небом, наделяют шаманским могуществом. Ворон нередко является посредником между различными мирами, между летом и зимой, водой и сушей, соленой и пресной водой. Он фигурирует в мифах о потопе, создает землю, добывает пресную воду у хозяев соленого моря и т. д. (Мифы народов мира, 1980-1982). Ворон стал центральным персонажем мифов многих народов Северной Азии и Северной Америки, особенно жителей тундры и морских побережий - чукчей, коряков, ительменов, индейцев-тлинкитов, эскимосов и др. Не удивительно, ведь на крайнем севере это одна из наиболее "значительных" птиц. Там практически нет крупных хищников, которым традиционно поклонялся человек в других местах, да и вообще птиц мало. Дальше на юг ворона чаще побаивались, чем почитали. У коряков и ительменов ворон считался первопредком. У чукчей он - главный герой мифов творения. Он создает горы, животных, первых людей, учит их говорить и есть мясо животных, добывает небесные светила, существовавшие раньше лишь в верхней вселенной. В мифах коряков ворон добывает пресную воду у хозяев моря, похищает небесные светила. По представлениям ительменов, ворон Кутх вместе с сестрой сместил землю с неба, где и сам раньше находился, или же сотворил ее из своего сына. Горы и долины - следы пребывания этой птицы на Камчатке. Ворон побеждает злых духов шаманскими силами и хитростью, как могучий шаман защищает от них свое семейство и людей. Он не всегда положительный герой фольклора, может быть хитрым и коварным, добиваясь своих целей. Ученые считают, что описанные в сказках брачные похождения детей Ворона отражают становление организации общества, в частности, появление экзогамии (Мифы народов мира, 1980-1982). римских авгуров ворон считался одной из главных птиц-оракулов. При наблюдениях наибольшее значение отводилось голосу птицы и стороне, откуда она появилась. Наихудшее предзнаменование нес хрипло каркающий ворон. Пролетевшая слева направо птица также предвещала несчастье. Если он при этом еще и садился на дуплистый дуб, авгуры предрекали опустошение земли вражескими солдатами. Появление большого количества воронов означало близкую беду для всего народа. Считается, что вороны предсказали гибель многим римским военачальникам и политическим деятелям. Исключительно большое значение "ясновидению" ворона придавали древние греки. Плутарх сообщал, что по появлению воронов была предсказана смерть Александра Македонского в Вавилоне. Появление стаи этих птиц перед военным походом могло вызвать такую же реакцию, как солнечное затмение во время похода князя Игоря на половцев. Не меньше присматривались к воронам и германские племена. Для них он был прежде всего военным оракулом. Считалось добрым знаком, когда ворон сопровождал выступающих вождей. Когда Гакон приносил кровавую жертву Одину, появился ворон и громко закаркал. Это было истолковано так: Один принимает жертву, и Гакон победит в предстоящей битве. Вороны были птицами скандинавского Одина и германского Вотана. Два мудрых ворона - Хугин и Мунин - постоянно их сопровождали, сидя на плечах. Они сообщали богу об увиденном и услышанном. У германцев было принято вообще оставлять павших на поле боя непогребенными для священных животных Вотана - воронов и волков. Пережитки древних верований сохраняются местами до сих пор. В Богемии, например, летящий слева ворон и сегодня вещает несчастье (Gattiker, Gattiker, 1989). В культуре языческой Руси врановые птицы играли значительную роль, отношение к ним было положительным. Вороны в мифах и сказках принадлежат к пантеону богов, их изображают сидящими на дубе - священное дерево славян, символизирующее мировое древо. Птицы именуются мудрыми и вещими, они посвящены в таинство живой и мертвой воды, разыскивают и приносят ее для воскрешения героев сказок. Кроме того, ворон - символ живительного весеннего дождя и очищающего весеннего грома, пробуждающего природу от зимнего сна (Лебедев, Константинов, 1996). Кто убьет ворона, у того никогда не будет разводиться скот. В русских сказках ворон - птица вещая, самая мудрая. Ее наделили даром слова и предвещаний. В гнездах ворона незримо хранятся золото, серебро и самоцветные камни, он достает и приносит "живую" и "мертвую" воду, золотые яблоки. Ворон, как громоносная птица, гнездится в темных тучах, закрывающих "блестящие светила". В четверг, день, посвященный Перуну, ворон купается в "живой воде" дождя. Карканье ворона предвещает р ...
skopa: ... ождение сына - считали на Руси. Ворон почитался у древних славян и арабов за божественную птицу. Никто не смел его пугать в лесу. У чукчей он - символ Бога-творца, священен у угорских остяков. Считается, на Мартынов день (14 апреля по старому стилю) ворон купает своих детей. Если реки еще не пошли, нужно ему помочь, сделав прорубь. В благодарность он будет охранять ниву и двор от всякого хищного зверя и птицы. У чукчей ворон раскрасил всех птиц, а себя из белого - в черный цвет, да еще пробил небесную твердь, дав всем свет. http://skazkoterra.rajaka.net/mystrios/ovorone-myth.htm почитала - почитала про ворона!! ого ! птица то какая не простая!! хорошо, что есть повод об этом узнать поподробнее итересно , что у нее не как в традиции две колонны - а две свечи - белая и черная.. затушены уже.
Iskra: skopa пишет: итересно , что у нее не как в традиции две колонны - а две свечи - белая и черная.. затушены уже.. skopa,спасибо за интересную информацию о вороне. А вот про свечи мне интересно..только на карте Жрицы свечи белая и черная не затушены, горят, причем обе на уровне спинки трона. Возможно, это указание на полноту, глубину и баланс знаний, темная и светлая сторона при этом гармонично уравновешены . Только вот горят они по-разному..белая свеча косо горит, черная ровно..имеет ли это какой-то смысл?
skopa: Еще у нашей Жрицы ( на других колодах что то не припомню..) полный набор стихий. В стороне . Как у Мага. Жрица статична , не делает резких движений , спокойна и уверенная.. Маг конечно психованный несколько .. ну если сравнивать. А набор стихий в стороне.. возможно жрице достаточно усилий воли , мысли , разума для действия , в отличии от Мага , который видно прилагает неимоверные усилия проводя ритуал..
katerina: Девочки, а кошка, свернувшаяся на коленях о чем может говорить? Черная кошка в колоде Райдера указывает на обладание человеком магических знаний (вспомним Королеву жезлов), но здесь кошка рыжая... Еще есть мнение, что коты ложатся на те места человека, где в организме есть проблемы.
Неточка: katerina пишет: кошка, свернувшаяся на коленях о чем может говорить? katerina пишет: Еще есть мнение, что коты ложатся на те места человека, где в организме есть проблемы. мне кажется, что кошка лежит не на коленях, а чуть выше, я бы сказала на детородных органах женщины. может указывает на какие-то проблемы в этой области или наоборот на готовность тех самых органов. нередко Жрица выпадает на беременность.
Aleksa: skopa пишет: Еще у нашей Жрицы ( на других колодах что то не припомню..) полный набор стихий. В стороне На изящном столике в сторонке лежат Жезл, Кубок, Меч и Пентакль. И эта атрибутика Мага - материальна. Наличие ее на карте указывает на то, что Жрица знает столько же сколько и Маг, если не больше, но она никогда и нигде этим не пользуется. Жрица интуитивно понимает мир и людей, и ей без надобности эти атрибуты. Птица, восседающая на спинке трона не Ворон, питающийся падалью и т.д. а Ворона, и к тому же серого цвета. Серые вороны имеют свою историю. У них не такой серьезный и мрачный характер, как у воронов. Они крайне умны и как будто знают это. В любой ситуации они чувствуют себя на своем месте. Возможно, наша Ворона символизирует внутреннюю мудрость, восприимчивость. katerina пишет: Черная кошка в колоде Райдера указывает на обладание человеком магических знаний (вспомним Королеву жезлов), но здесь кошка рыжая... Я так думаю, какая разница какого цвета кошка, все равно это семейство кошачьих и к выше написанному хочу добавить, что Кошка во многих мифологических традициях связывается с Луной (способность изменять форму зрачка символизирует фазы Луны). Блестящие круглые глаза превратили их в народных повериях в загадочного зверя, которому ведомы тайные силы. "Египтяне представляли Луну как кошку, - пишет Е.П.Блаватская. - Луна была созерцательницей в ночных небесах, и кошка была ее эквивалентом на земле; и, таким образом, обыкновенная кошка была принята как выражение, как естественная эмблема и живое воспроизведение луны". А если это так, то общеизвестно, что переменчивость лунных фаз - от полнолуния к новолунию - указывает на то, что Жрица означает некие скрытые, незримые факторы. Книга, прикрытая правой рукой Жрицы означает так же, как и свиток в классике, Высший Закон (Тайный Закон) и указывает на то, что некоторые вещи подразумеваются, но не произносятся вслух.
Iskra: У меня немного колод, но на тех, что есть на СА 0 Глупец изображен в сопровождении собаки, с нашей девушкой-глупцом бежит кошка, причем девушка держит в руках книгу, похожую на ту, что лежит под правой рукой жрицы..Может, это и есть та самая кошка и та самая книжка, которые начали путь с девушкой? В этой колоде я заметила повторение некоторых одних и тех же персонажей и некоторых деталей при переходе из одного аркана в другой. Если так, то изображение кошки можно обьяснить тем, что художнтк хотел показать сделанный прогресс, пройденный путь. Как вы думаете?
Aleksa: Iskra , я тоже на это обратила внимание, что художник хотел изобразить ПУТЬ Шута. Особенно интересны изображения на некоторых Младших Арканах, но не буду забегать вперед
skopa: Дальше пойдем ?? ИМЕРАТРИЦА Свободная - красивая - заботливая - умелая - сильная - статная - плодовитая - осторожная тоже может быть. Внимательная - беременная.
birjusa: ИМЕРАТРИЦА - ассоциации с матерью-одиночкой почему-то Традиционно: беременность, забота о детях, плодородие природы. Конь, которого она ведет - природные силы, которые ей подчиняются, служат.
Karmina: birjusa ИМЕРАТРИЦА - ассоциации с матерью-одиночкой почему-то И у меня. "Я и лошадь, я и бык, я и баба и мужик" - как-то так. Сильная женщина.
Iskra: birjusa пишет: Конь, которого она ведет - природные силы, которые ей подчиняются, служат. Я тоже об этом подумала, и поле пшеницы, через которое она идет, говорит как раз о плодородии, изобилии. Еще интересно она беременна мальчиком, который потом появляется на карте 7 монет, и так далее потом, не буду тоже забегать вперед пока Только думаю, она все же не мать одиночка, с императором потом у них уже трое детей на 10 монет (простите, что опять вперед забегаю, это чтоб лучше разобраться что за императрица у нас. Думала, может у нее дети от разных мужчин. Ан нет, вроде крепкая семья)
birjusa: Вот не совсем понятно, зачем ей конь? Императрица - беременна, это видно. В таком состоянии вряд ли она будет ездить верхом или будет? Коня просто на прогулку вывела, как собачку?
skopa: Как это зачем ?? убить и сьесть ! и детей накормить!!
birjusa: skopa пишет: убить и сьесть ! и детей накормить!! Бедный коняшка Мне как-то парень рассказывал, что летом он ездил к родным и там катался на лошади, а потом ее они же и съели. Спокойно так рассказал. Я была в шоке... А вообще, конь - он же жеребец - намек на присутствие в жизни Императрицы мужской силы и энергии.
skopa: КОНЬ Священные животные с древних времен. Ассоциации: o плодородие, o магия, ясновидение, o приметами, o колдунами,o языческими божествами. Изображения людей в лошадиных масках в произведениях искусства каменного века (Британия). Кельты В землю мертвых души попадают верхом на лошадях. Античность Божества, связанные с лошадьми: Афина, Афродита, Кронос. Посейдон, бог моря, поднявший лошадей из волн, символизирует слепые, первобытные силы хаоса. Ассоциируют с похоронными ритуалами в древних хтонических культах, с духами и божествами загробного мира. Посвящалась Марсу; внезапное появление лошади было предзнаменованием войны. Также связывается в мифологии с громом, который она создает своими копытами. Онейрокритика Сон, предвещающий счастье (особенно белый/ая) почти во всем мире. Психология [Юнг] Магическая, интуитивная сторона человечества. Общие моменты Во все времена лошадям приписывали дар ясновидения, позволяющий им видеть невидимую опасность. Магия Считаются особо восприимчивыми к заговорам ведьм. Считалось, что ведьмы ночью устраивают дикие скачки и возвращают лошадей на рассвете измученными и покрытыми потом и пеной. Чтобы помешать "скачкам ведьм", колдовству и сглазу, владельцы клали обереги и амулеты в стойла, прикрепляли медные колокольчики на поводья. Верили, что дьявол и ведьма могли превращаться в черных лошадей В Британии и во всей Европе существовало табу на конину, разрешалось есть ее только в октябре на Празднике лошади. В Древнем Риме празднество начиналось 15 октября с гонок на колесницах по полю Марса; правую пристяжную лошадь победившей колесницы приносили в жертву богам - пронзали копьем. Голову отрезали и украшали связкой булок, и за нее бились две группы в ритуальном бою, чтобы определить, какая из них получит голову как талисман. Отрезали хвост и несли его к очагу правителя, где кровь должна была стекать в очаг. Остальную кровь сохраняли, а на следующую весну ее смешивали с кровью весталок и давали пастухам, которые жгли ее, чтобы очистить стада. Весь праздник был ритуалом плодородия во имя увеличения урожая, а лошадь была представителем духа злаков. В Дании на Празднике лошади жрец опрыскивал лошадиной кровью восток и запад в обряде воскрешения лошади как Духа года Солнца. Церковь запретила этот праздник в средние века. В качестве духа злаков лошадь присутствует в других языческих ритуалах урожая. В Хертфордшире в Англии сбор урожая заканчивался церемонией, которую называли "зов Кобылы". Последние былинки стоящей пшеницы связывали вместе, и это представляло кобылу. Фермеры бросали свои серпы на нее, и тот, кому удавалось разрубить ее, получал благословение. Галльские кельты поклонялись греческой богине плодородия Деметре, как Богине - Кобыле под именем Европа, или Три Эпоны, что ассоциировалось с тройственной Богиней. Эпону восприняла римская армия, которая считала ее защитницей лошадей. Богиню широко почитали во всей Европе. Один культ, который выжил в Ирландии до XII века, исполнял ритуал, в котором местный король подвергался символическому возрождению от белой кобылы. Он имитировал жеребца, подползая обнаженным и на четвереньках к кобыле. Кобылу резали, разделывали на куски и варили в котле. Король залезал в котел и ел куски и бульон. Потом он становился на коронационный камень и получал прямой белый жезл, который он держал, поворачивая три раза налево и три раза направо, в честь тройственной Богини. В шаманском мифе и ритуале лошадь - образ смерти, и несет шамана по воздуху к небесам в его мистическом путешествии к экстазу, в трансформирующем опыте мистической смерти и возрождения. Лошадки, деревянные лошадки - некоторые с восемью копытами - и палки с лошадиными головами применяются в различных ритуальных танцах - экстазах и сеансах шаманов. Лошадь приносится в жертву в центральной и северной Азии, где шаман изгоняет душу лошади из ее тела и захватывает в момент ее приготовления к самостоятельному полету для своего собственного полета. Лошадь благословляют, а потом убивают очень жестоким способом: ей ломают спину таким образом, чтобы ни капли крови не попало на тех, кто совершает жертвоприношение. Шкуру и кости вешают на длинные шесты, жертву приносят предкам, и мясо поедается в соответствии с церемонией, когда лучшие куски берут себе шаманы. На следующий вечер другая церемония: шаман верхом на душе лошади мчится в экстазе Конь - символ Времени, солнечных и лунных лучей, дня и ночи; воздуха, ветра, огня, молнии; волн, источника; животных сил, плодовитости, плодородия, материнской любви, разумности, чувства. А также свободы; верности; войны, триумфа, героизма и победы; смерти, отдания на волю судьбы; здоровья, силы, физической и умственной энергии, скорости, дви- жения, смелости, трудолюбия и выносливости; знания, интеллекта, инстинкта, интуиции, рассудочности и расчетливости; щедрости, взаимопонимания; счастья и одновременно несчастья, невезения; пугливости; эгоизма, злости, упрямства и глупости...Конь, как "транспортное средство" богов древности, символизировал, прежде всего, небесные явления: солнечные и лунные лучи, тучи, молнии, ветры, а также все, что связано с водой: речные течения, морские волны. Кстати, участницы дионисийских мистерий условно служили богам Олимпа, как верховые лошади. В Средние века конь считался непременным атрибутом в чувственной любви, в набожности и вдохновенной вере. В то же время считалось, что ездой на конях наслаждаются ведьмы и колдуньи с чертями, ибо конь символизировал фаллос, и лишь изредка "уступал" в смысле средства передвижения метле или ступе... Будучи эмблемой воздуха, ветра, вихря, конь являлся и посредником между небом и землей - подобно орлу и оленю. Свойства и особенности лошадей удивляли людей индоевропейских народов уже в Азии. Согласно древней легенде, Дарий, один из семи персидских князей, вступил в спор с претендентами на трон, и условием было: царем станет тот, чей конь заржет первым. Дарий отдал своему конюшему тайный приказ: подвести к своему жеребцу кобылу - и стал царем. Чудесный же конь Ахиллеса по имени Ксантос человеческим голосом напророчил своему господину смерть ("Илиада" Гомера). Древнеримская гиппомантия (ворожба о сохранении, сбережении коня) судила о скрытых возможностях скакуна по его прыжкам и ржанию. Также поступали и древние германцы. Конь, исключительно белый, всегда был связан с Солнцем, с дневной ясностью, с огнем, воздухом, небесами, водой, солнечными героями, как выражение добрых человеческих устремлений в его повседневных трудах и борьбе с трудностями... Таковыми были солнечная колесница у персов, а также у античных греков (Гелиос, Фаэтон, Аполлон, Феб), у скандинавов. Запряженная огненными скакунами, колесница неслась по небосклону. Жители острова Родос, носящего имя любимой нимфы Гелиоса (от Розы, т. е. Любви), приносили в жертву колесницу, запряженную четырьмя конями: торжественно топили ее в море. Солнцу же, неутомимо проплывавшему по небосклону, древние приносили самые ценные жертвы. Ведь, как рассказывается в Священном Писании Илья-пророк попал на небо на колеснице, запряженной огненным конем (Четвертая книга Царств 2: 11). Конь черный всегда связан с ночной тьмой, с мрачным подземным царством, с растениями и их корнями, с Матерью-Землей, с пламенем вулканов, с глубинами земли и моря, с дном рек, с морскими приливами и лунным светом, с ночными видениями и кошмарами, с сексом, ворожбой, магией, злыми желаниями... Белый скакун Посейдона, это морская пена на гребнях волн - тут явная связь с морским коньком, имеющим голову, похожую на конскую, и рыбий хвост. Отсюда уже недалеко до образа Пегаса - крылатого коня, чье копыто высекло на склоне горы Геликон источник музы Ипокрены. "Гиппокрена" же обозначает по-гречески: "Конский источник". Спустя долгое время символом поэтического, литературного вдохновения вместе с Пегасом стал источник Пейрен под Коринфом. Конь в те времена считался проводником душ умерших в места, предназначенные им богами, и потому, про- щаясь с умершими, богам приносили в жертву и коней. В маздаизме бог тьмы и зла Ариман нередко представлялся в образе коня. В связи с образом лунного серпа (так похожего на отпечаток конского копыта), конь во многих церемониалах, посвященных вызову дождей, весенних ритуалах, посвященных будущему урожаю, играл одну из главных ролей. Надо сказать, что церемониалы эти украшались ездой на конях нагих девиц с распущенными волосами. (Следы этих церемониалов можно найти в легенде о Леди Годиве в Ковентри, в Англии). Царица подземного царства Персефона имела белого скакуна. Посейдон, в образе жеребца, покрывал мать Персефоны. Деметра в образе кобылы изображала прилив моря на берег. Посейдон, как отец белогривых волн-скакунов, конечно же был в образе коня. Конь коричневой, либо пятнисто-белой масти, считался символом смерти (конь смерти, конь, предвещающий конец, также и во сне). Можно предположить, что своеобразными предвестниками такого поверья стали мифические эринии и гарпии, ставшие матерями таких коней (например, кони Кастора, Поллукса и Ахиллеса); "и вот конь, бледный, и на нем всадник, которому имя смерть; и ад следовал за ним" (Откровение 6: 8). Европейский фольклор полон конскими фантастическими образами, связанными с погонями и угрозами смерти. В Библии и в средневековых преданиях конь выступает как воплощение муки, уничтожения. "От Дана слышен храп коней его, от громкого ржанья жеребцов его дрожит вся земля... " (Иеремия 8: 16). В христианском искусстве конь являлся символом отваги и щедрости. Конь - неизменный атрибут изображений апостола Иакова Старшего, св. Мартина, Маврикия, Георгия, Виктора, св. Аидана, апостола Нортумбрии - св. Колумба, апостола Шотландии. Высеченные в древнеримских катакомбах изображения коней, если не относились к миру мертвых, то символизировали быстротечность жизни, как таковой, или были свидетельством отречения от римской религии. В искусстве ваяния эпохи Возрождения конь стал символом сексуального желания. Начиная от Средневековья, конская подкова становится своеобразным амулетом "на счастье". Конь - сила. Говорят: сильный, как конь. Конь - устремления человеческой души. В этом случае душу следует воображать в виде некой колесницы, управляемой окрыленным возницей, с запряженными в колесницу двумя конями разной масти: белым и благородным, и черным, полным низменных страстей. Один стремится к небу, другой - рвется к земле, возница же пытается удержать поводья, выровнять движение и соразмерить идеализм и материализм ("Диалоги" Платона). Конь символически связан с высшей мудростью, которая ведет человека по жизни. Господь "... вел их чрез бездны, как коня по степи, и они не спотыкались" ( Исайя 63: 13). "Гуингмы" - разумный "лошадиный" народ в фантастической книге Дж. Свифта "Приключения Гулливера". Конь - трудолюбие. Конь - упрямство. Присловье: "Каждый может проводить коня на водопой, но не каждый сможет заставить его пить". Конь - глупость. "Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе" (Псалом 31: 9). Конь - сильное сексуальное желание, похоть, плодовитость, молодость, творческая сила. Богиня плодородия и урожая Аркадийская Деметра часто изображалась в античном искусстве с лошадиной головой. Можно вспомнить конские торсы и конечности у человеко-коней - кентавров... Они символизировали неудержимую похоть. "Это - откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого" (Иеремия 5: 8). Согласно "Натуральной истории" Плиния, кобылы могут беременеть от северного ветра (Борея). В скандинавской мифологии конь Фрейфакс, посвященный богу Фрейру, символизировал именно плодовитость. Конь о трех ногах - конь дьявола, эпидемия, злой мор, зараза. Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Символ олицетворение ничем не ограниченной свободы и не признающей закона необузданной юности, когорая в своей жизни еще не познала преимуществ, вытекающих из образования и воспитания. По этой причине такие люди не приносят пользы и не могут оказывать услуги обществу, а скорее наносят ему ущерб и приносят разрушения. У Шекспира вырвавшийся из узды на волю конь превращается в символ раздора, препирательств. Лошадь была тотемическим животным германских народов я солнечным символом: в бегах, символизирующих движение небесных светил, лошадь воплощала солнце. о В Библии лошадь является символом разума, призванного усмирять инстинкты, подобно тому как всадник укрощает дикого скакуна. Аллегорический призыв: Собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы", копей и сидящих на них (Алок. XIX, 17, 18),- означает требование приноравливать разум к божественным истинам, где всадник выступает символом мудрости, которая направляет разум, повозку, религиозную доктрину. Не на силу коня смотрит Он (Пс. CXLVI, 10) - указывает на разум, не подкрепленный мудростью. Не будьте как конь, как лошак несмысленный (Пс. XXXI, 9): разум человека притупляется в стремлении к материальному. о В разных трактовках от масти Лошади зависит смысл символа. В Апокалипсисе белая лошадь является символом победы, рыжая - разрушения. Лошадь - сложный и многогранный символ. Это и солнечный символ жизни, и хтонический образ, символизирующий смерть во многих сюжетах (мифологические кони-людоеды Диомеда, поедающие чужеземцев, рыжая лошадь Апокалипсиса и др.). Лошадь ассоциируется со всеми космическими силами, с женским земным и мужским духовным началами. Она же - воплощение гордости и стремления к владычеству, чуждых духовности. Скрытая противоречивость символа наглядно представлена в мифологическом образе кентавра. О Ассоциируемая со сладострастием в бестиариях средневековья, лошадь рассматривается в качестве вселенского символа психической энергии, поставленной на службу человеческим страстям, в особенности сексуальному влечению, которое, если оно неуправляемо, приводит человека к саморазрушению. Лошадь воплощает также импульсивность, неудержимость желаний, инстинктивные влечения, выступающие движущими факторами человеческого поведения. Связь Лошади с темными силами человеческого естества, с мужским началом, сексуальностью была замечена многими авторами (Ницше устами Заратустры: Мои ноги - это ноги лошади, они семенят и галопируют, несмотря на препятствия, и их стремительный ход дарит мне дьявольское удовольствие). О Приснившаяся лошадь - многогранный символ, связанный с психическими процессами, означает сформирован- кость и определенность инстинктивных влечений, подталкивающих человека к достижению реальных целей. Черная лошадь смерти и разрушения во сне является синонимом нищеты; она воплощает негативное, извращенное либидо. Белая лошадь говорит об утрате чувства реальности и может быть связана со смертью. Лошадь, которая встает на дыбы, фыркает, неистовствует, убегает,- свидетельствует о внутренней безнравственности эротической жизни сновидящего. О Седьмой знак китайского гороскопа, Лошадь (ма) представляет веселую и очаровательную личность, однако с холерическим темпераментом, переменчивую и упрямую. Год Лошади является беспокойным и наполненным событиями, благоприятствующими рискованным начинаниям; насыщенным и напряженным в дипломатической и политической сферах. http://www.simbolarium.ru/simbolarium/sym-uk-cyr/cyr-k/kom/konj.htm Выводы по нашей Императрице с дитем , животом и конем- Сила , плодородие , сексуальность , плодовитость , материнство , щедрость , разум , трудолюбие , темперамент , беременность. Еще мысли есть ?? переходим к ИМПЕРАТОРУ штаны у него какие -то.. клоунские
birjusa: Даа, и Император имеет интересные отличие от классики. Вместо барашка - волк!... или собака? Что за птица на спинке трона - тоже не совсем понятно Стена за спиной, возможно говорит о том, что владения Императора ограничены. Красная накидка, меч, напряженная поза подсказывают, что император всегда на стреме, чтобы отстоять свою власть и свою территорию. skopa пишет: штаны у него какие -то.. клоунские Рисунок шахматный: сочетание черного и белого. Может быть намеком на 2 плана: материальный план и духовный, их четкое разделение.
Неточка: интересный такой император. birjusa пишет: волк!... или собака? мне кажется волк, настоящий Император, такой сильный и властный, что приручил и покорил волка, даже ноги на него умудрился поставить. еще мне кажется кирпичная мощная стена и наличие волка говорит о надежной защите. мускулистый Император, меч на коленях, по всей видимости его дело не только протирать штанишки в клеточку на троне за глухой стеной, но и воевать, защищать, властвовать. а что у него на животе? татуировка? похоже на пояс чемпиона по боксу
Iskra: Неточка пишет: мне кажется волк, настоящий Император, такой сильный и властный, что приручил и покорил волка, даже ноги на него умудрился поставить. это точно, ведь волк считается очень гордым зверем, практически не поддающимся дрессировке. Недаром в пословице говорят "Сколько волка не корми, все равно в лес смотрит". А император на него еще и ноги поставил, а тот смиренно лежит -сила власти императора. На запястьях обеих рук у него браслеты в форме змеи и на коленях лежит меч. Это может указывать на острый ум, "железную логику", а также непремиримость и твердую позицию в своих взглядах, убеждениях (либо голова с плеч ). Также шахматный рисунок на штанах может указывать на категоричность,нежелание и неумение идти на компромиссы- или белое, или черное, император не признает золотой середины. С татуировкой и правда интересно..что-то и этим хотел показать художник А вот птичка на спинке трона, кажется, сокол? Хищная птица, зоркая, быстрая, хороший боец
skopa: Волк имеет двойственную символику: с одной стороны, олицетворяет коварство, свирепость, жестокость и зло, а с другой - храбрость, победу, заботу о пропитании. Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. (Тогда как, так называемого царя зверей - льва дрессируют в цирке.) Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти. Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты. Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. - Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье. (Чего не скажешь о самцах других животных.) Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого. А что у разных народов означает волк как символ: У большинства народов волк означает землю, зло, пожирающую страсть и ярость. Волки и вороны часто оказываются близкими друзья примитивных богов мертвых. У алхимиков волк вместе с собакой символизирует двойственную природу Меркурия, философскую ртуть и ноус. В кельтской мифологии волк проглатывает Небесного Отца (солнце), после чего наступает ночь. У китайцев он символизирует прожорливость и алчность. В христианстве волк - зло, дьявол, погубитель паствы, жестокость, хитрость и ересь, а также человек с неподвижной шеей, так как считается, что волк не способен обернуться. Волк был эмблемой святого Франциска Ассизского, приручившего волка Губбио. У египтян он является атрибутом Кхенти Аменти и Упуат. В греко-римской традиции волк посвящен Марсу (Аресу) как олицетворение ярости, а также Аполлону и Сильвану. Волчица, согласно легенде, вскормившая Ромула и Рема, часто изображается в римском искусстве. Волк символизирует также доблесть. У евреев волк олицетворяет кровожадность, жестокость, преследующий дух (Бытие, 49:17). У индийцев ашвины спасают перепела дня от волка ночи. Волк является ездовым животным ведьм и чернокнижников, его облик принимает оборотень или вервольф. Ну не ВОЛК прям а божий одуванчик.. про волка сказка вспомнилась ДЕСЯТОЕ КОРОЛЕВСТВО... там тоже такой хоорррроооошенький был Волк..симпатишный.
Aleksa: Стена на многих картах символизирует защищенность и безопасность. Про волка Скопа хорошо все и подробненько описала, именно то, что подчеркнуто очень подходит под образ нашего Императора. Красная накидка означает энергию, страсть, жажду действия, напор, некую агрессивность. Император крепко сжимает левый кулак, а правая рука готова вот-вот схватить меч. И он не пожалеет сил, ради достижения цели. В любом случае перед нами владыка или правитель Черный цвет отдельно от белого означает тайну, неизвестное, тьму. Белый же традиционно считается цветом чистоты. Сочетания белого и черного могут представлять пассивный женский (черный) и активный мужской (белый) принципы, который существует не в реальном мире, а только в виде архетипов. Татуировка на торсе Императора очень похожа на орнамент нижней части стены. Крест на спинке трона, две пентаграммы над перекладиной креста - все вместе взятое указывает на символы викки. И еще, за один символ викки можно принять татуировки в виде змеи на руках Императора. Значение этих символов подробно описано в начале темы Толкование карты очень близкое к классическому.
Led: Aleksa пишет: энергию, страсть, жажду действия, напор, некую агрессивность. Что и говорить, приятно встретить действующего императора на фоне классических дряхлых старцев. По настоящему мужская карта и это радует.
Iskra: Как итог мы получили такую картину императора: "сильный и властный, символизирует защищенность, безопасность, бесстрашие, категоричность,порядок, страсть, напор.." ; с одной стороны, "олицетворяет коварство, свирепость, жестокость и зло, а с другой - храбрость, победу, заботу о пропитании". Кто-нибудь может еще что-то добавить по Императору? Или перейдем к Жрецу? (skopa, у меня интернет сейчас проблематичный, не получается вставлять карту в сообщение, вставишь, пожалуйста? )
skopa: ЖРЕЦ Красивая карта... чем не СА 15 в классике?? ??? или эта другая сторона этой карты ? мои ассоциации по карте не из приятных -- Не свобода .Связь. Необходимость . Ритуал . Полнолуние. Брак. Жрец. Священник. Высшая власть. Жестокость. Мудрость. Воля . волк и сова тоже тут выглядывают. Про волка мы достаточно наслышаны... много чего можно вспомнить и к жрецу его качеств применить. Сову поищу .. зачем она тут подглядывает.. как мудрость , знание . Волк как хитрость ?? плодовитость ? РОГАТЫЙ БОГ На территории, которая когда-то была Старой Европой, были найдены ранние резные изображения неолитических богов, относящиеся примерно к 4300 г. до н. э; В Южной и Западной Европе встречаются более старые палеолитические изображения, но сейчас нас интересуют только те, которые использовались в ритуальных целях. Смысл и предназначение наскальной живописи так до конца и не ясны, а вот статуэтки говорят о том, что существовало некое подобие формализованного культа. Цифры, приведенные в книге профессора Гим-бутас “Богини и боги”, показывают, что только 2—3 процента от всех статуэток, найденных в Старой Европе, изображают бога мужского пола. В массе своей это фигурки с рожками, в остальном схожие с людьми. Гимбутас пишет, что такие фигурки являются метафорическим представлением расцветающей, а затем увядающей растительности. Наиболее старыми изображениями викканского рогатого бога являются те, где он показан с оленьими рогами. В этом облике он является господином леса, утоляющим нужды как людей, так и животных. Первые такие изображения появились в Старой Европе, к югу от Альп, и люди поклонялись оленьерогому богу достаточно долго, пока сельское хозяйство не стало их важнейшим занятием. Люди поселялись в одном месте и начинали не только возделывать землю, но и одомашнивать животных. Важность домашнего скота все возрастала. В конце концов именно козел стал новым символом вместо оленя. Оленерогий бог первобытных охотников и собирателей стал козлорогим богом сельскохозяйственной общины. Он и внутренне усложняется, поскольку теперь люди уже не те примитивные обитатели лесов, а обладающие развитым знанием строители цивилизации. Стоит заметить, что обновленный бог сохраняет в себе дикую и вольную природу оленя, что особенно хорошо видно на примере бога Пана. Викканский бог в старые времена был известен под многими именами. Вначале его называли “рогатый”. По-латыни это звучало как cornuno: cornu значит рог, a uno — это “один”. От этого слова и происходит название кельтского оленерогого бога — Цернуннос. Этого бога признавали даже римляне в общении с кельтами. Также он был известен как Дианус (от латинского divanus, то есть божественный), или Дионисий (то есть божество Низеи). У кельтов его называли: Мир-ддин, Субхе Гейлт, Ху Гадарн и еще множеством других имен, кроме Цернунноса. Картины возмутительных пьяных оргий, сопровождаемых неистовыми безумствами, есть не что иное, как сознательное искажение и принижение настоящих ведьмовских ритуалов культового богослужения. Нет сомнения в том, что эти образы специально культивировались инквизицией. Эзотерические обряды культа Диониса не предполагали безобразия упившихся на природе язычников или неистовства потерявших рассудок менад, как об том любили писать в то время. Не алкогольное опьянение, а опьянение божественным духом являлось основой обрядов служения Дионису, хотя вино во время этого потреблялось в достатке. Чтобы лучше понять мистический образ Диониса, викканского бога, стоит вспомнить его земледельческое происхождение, в чем кроется причина опьяняющих свойств божественной природы. Пока поговорим о Дионисе как о рогатом. В классической мифологии его обычно изображали и козлорогим, и с бычьими рогами. Считается что его культ впервые появился во Фракии, которую профессор Гимбутас также включает в границы Старой Европы (“Богини и боги”). Она утверждает, что Дионис символизировал процесс обновления и был доиндоевропейским богом, очень древним, преисполненным мужских достоинств. Появление бычьих рогов и украшающих его змей связывается с усилением роли Диониса в лунных культах Старой Европы, а также с его положением божественного сына, находящегося в кровосмесительной связи со своей матерью, Великой Богиней. Археологические находки в раскопках на территории Старой Европы говорят о том, что бычьи рога символизировали месяц, и в этом смысле могли быть также связаны с представлением об уравненных противоположностях, о мужском и женском началах. В неолитической матриархальной культуре полумесяц являлся исключительно женским символом. Оленьи рога, образующие полумесяц, появились раньше, чем бычьи рога, и предназначались для выражения образа единения мужского и женского начал. Поскольку Дионис изображался в Старой Европе с бычьими рогами, то в более ранний период он вполне бы мог иметь оленьи рога. Например, из древних (до появления классической мифологии) сказаний известно, что Дионис был царственным супругом Артемиды, что лишний раз подтверждает его лесную природу (позднее, в классической мифологии, он считался мужем Ариадны). Артемида была богиней лесов и населяющих их диких животных. Резонно предположить, что ее супруг должен был иметь рога обитателя леса оленя, а не быка. Бык — животное пастбищ, и Дионис приобрел в своем облике некоторые его черты лишь с началом развития систематического земледелия. Но именно в его связи с Артемидой раскрывается его подлинная форма оленерогого бога лесов. Могучий образ этой божественной четы — увенчанной полумесяцем богини и ее рогатого супруга — был и остается основой викканского представления о божестве с древности и до наших дней. Когда греческий культ Диониса стал известен в Италии, он превратился в культ Бахуса, слившись с мирными местными верованиями. Римляне признавали его за этрусского бога Фуфлунса, который уже ранее попал в их религиозные мифы под именем Диануса. Хотя его культ был связан в основном с виноделием, все же память о рогатом сохранилась в том, что римляне изображали последователей Бахуса, сатиров, с маленькими рожками. Такие рогатенькие младшие божества лишний раз подчеркивают то, что изначальная природа Бахуса — это природа бога лесов. Римский сенат в 186 г. до н. э; объявил культ Бахуса вне закона, но тот сумел сохраниться в рамках тайных сообществ, а в I в. н. э. стал вновь популярен как мистическое верование. Служители Бахуса сохранили знание того, что Бахус и Дианус — это один и тот же бог. Так в Италии укоренился образ рогатого бога. В искусстве его изображали в венке из виноградных листьев, под которым скрывались его маленькие рожки. Как уже многократно говорилось, козлорогий бог — это тот же оленерогий бог, видоизмененный в процессе перехода общества охотников и собирателей на более высокую земледельческую ступень. Вообще, в Италии было принято объединять сходные божества в одно. В книге “Римская и европейская мифологии” (составитель Ив Боннефуа, 1992) об этом сказано так: “Изучающий древних римских богов должен всегда помнить о религиозном сходстве классических цивилизаций, иными словами, о фундаментальном единстве греческой и римской религий. Несмотря на некоторые детали на уровне воображения, менталитета и поведения, отличавшие те способы, при помощи которых общались с божествами греки, этруски и римляне, остается очевидным, что все их основные божества были весьма сходны по внешнему виду, признакам и функциям”. Древнегреческий историк Страбон (63 г. до н.э.— 19 г. н.э.) писал, что женщины-друиды “посвящали себя Бахусу”, а также упоминает то, что кельтские женщины служили ему на острове Океанос. Точное месторасположение этого острова неизвестно, но принято считать, что это один из Британских островов. Они основали на этом острове чисто женское сообщество, следовали древним традициям и исполняли обряды посвящения. Автор Герхард Херм в своей книге “Кельты — народ, вышедший из тьмы” (1976), пишет: “Мы задаемся вопросом, а действительно ли у кельтов существовал культ, схожий с вакханалиями? Предположить, что Страбон всего лишь записывал недостоверные слухи, было бы опрометчиво. Как мы уже не раз убеждались, его описания галльского народа были сделаны точно и без всякого предубеждения...” Друидский рогатый бог Цернуннос (или Xy Гадарн), возникший из туземных верований кельтов, позднее был поглощен мистическими верованиями, привнесенными римлянами. Интересно то, что девять девушек, поддерживающих огонь под котлом Черридвен, несомненно имеют отношение к девяти музам древнегреческой мифологии. Очевидно, что ранние мифы о музах послужили основой представлений о девяти девушках. Нельзя считать простым совпадением то, что греческие музы были определенным образом связаны с Дионисом. Подробно об этом говорится в двенадцатой главе. Из всех богов мужского рода первыми были именно рогатые божества, высеченные и нарисованные на стенах пещер в палеолитический период и изображенные в виде статуэток неолитического периода. Наиболее известное изображение рогатого бога было найдено в Ле-Труа-Фрер (Южная Франция). Археологи назвали его “Чародей”. Это изображение мужчины с рогами на голове, облаченного в шкуры животных. Возможно, это изображение шамана, выполняющего перед охотой магические ритуалы. Наиболее древнее изображение рогатого бога (именно бога, а не просто мужчины), высеченное на стене пещеры, найдено в Вал Камонике, на севере Италии. Оно датируется 400 г. до н. э. На нем изображен некто с человеческим телом и головой оленя. Он держит в руке змея, а близ него находится ему поклоняющийся. Змей традиционно был связан с ритуалами поклонения Дионису и использовался как связующий символ уже за много лет до создания данного изображения. В руке у этой фигуры находится некий предмет в форме полумесяца, что подчеркивает связь изображенного с лунными ритуалами. Стоит подчеркнуть, что кельтский рогатый бог Цернуннос часто изображался держащим в руке предмет в виде полумесяца, так называемый торк, а одним из символов этого бога был змей. Многие верят, что в Камонике изображен именно кельтский бог Цернуннос, а предмет в его руке — это кельтский торк. Однако в Средиземноморье также были известны похожие предметы — например, итальянский торк являлся одним из символов воинской власти. Его носили римские офицеры. Похож на него и широко известный символ — кадуцей. Возможно, что торк и змей были добавлены к изображению оленерогой фигуры позднее, во времена оккупации кельтами Северной Италии. Еще раз вспомним, как в 300 г. до н. э. кельтский король Бреннус смеялся над греками, изображавшими своих богов; поэтому трудно представить, что за сотню лет до этого кельты стали бы высекать на стене пещеры в Северной Италии изображение своего собственного бога. Скорее всего, это божество является ранним изображением местного рогатого бога. Когда римляне продвинулись к северу и к западу, захватив кельтские земли, они познакомились с оленерогим божеством, облик которого не так уж сильно отличался от облика древнего итальянского бога. Римляне дали ему латинизированное имя Цернуннос, то есть рогатый. Возможно, в это время глубинные основы кельтской веры не были сильно затронуты, но все же римское вторжение оказало свое влияние. Это заметно в быстром распространении римско-кельтских жертвенников, религиозных надписей и изображений. Кельты охотно восприняли волшебные таинства рогатого римского бога, в том числе и по причине мистической связи культа Диониса с быком. К тому времени символ быка у кельтов был уже важным и многозначным в связи с развитием сельского хозяйства. Значимость рогатого бога особенно подчеркивалась его властью над миром животных и над всей лесной живностью. В религиозной и магической практике того времени ему, “хозяину зверей”, отводились заметная роль и место. Во все времена его символами были свирель, пастушеский посох и сосновая ветка. Он сам являлся символом соглашения между людьми-охотниками и животными-жертвами. Рогатый бог давал людям пищу, а животным — возобновление и продолжение жизни. В свою очередь, люди совершали определенные магические ритуалы, возвращающие энергию жизни обратно в лес. В этом состояла волшебная тайна охотничьего культа: животное, убитое в лесу, вновь возвращалось к жизни посредством магической церемонии, посвященной оленерогому богу. Джозеф Кэмпбелл в своей книге “Маски бога: очерки примитивной мифологии” (1968) утверждает, что идея соглашения между людьми и животными-жертвами была знакома любому сообществу, живущему охотой. Считалось важным сохранить главное, что было у животного, то есть помочь выжить жизненной энергии убитого животного после того, как его физическое тело было умерщвлено. Джозеф Кэмпбелл пишет об этом: “Останки не исчезают бесследно, являясь основой для роста чего-то другого. Но есть неразрушимая основа, с помощью которой тот, кто умер, однажды магическим образом будет возрожден и вновь обретет жизнь там, где он ее оставил. Тот же самый человек однажды вернется. Все дело в этом”. Эта идея объясняет, почему последователи викки надевают пару оленьих рогов как символ служения божеству. Задолго до того как рога приобрели религиозный смысл, они надевались вождем охотников как знак его авторитета и личной власти. Многие викканские священники носят ожерелье с кусочком оленьей кости, что является символом священной кости, связывающей охотника с миром животных. Популярный современный золотой амулет, называемый “итальянский рог” (или “корно”), известен с древнейших времен, когда он служил символом отваги и мужества у воинов и охотников. Кроме того, он являлся символом плодородия, так как по форме напоминал козлиный фаллос. Козел же в древние времена всегда считался символом сексуальной мощи. http://seidr.woods.ru/wicca3.htm Осознав все преимущества занятия земледелием и разведением домашнего скота, люди все равно продолжали чувствовать свою связь с лесами, где все живое было свободно. Поэтому образ оленя у виккан продолжает оставаться весьма значимым. В конце концов, влияние капризов погоды на урожай стало более важным, чем связь времени года с количеством добытой на охоте дичи (например, из-за миграции животных). Заботы, связанные с посадкой семян и сбором урожая, стали иметь большое значение. Именно поэтому далее мы поговорим о культе бога урожая и о зеленом человеке. неоязыческом колдовстве Рогатый Бог - супруг Великой Богини и воплощение мужского элемента Высшего Божества. Рогатый бог - хозяин лесов, охоты и животных. Он также повелитель жизни, смерти и потустороннего мира. Он - Солнце для Богини Луны. Рогатый бог чередуется с Богиней в управление циклом "рождение - смерть - возрождение". Он рождается в зимнее солнцестояние, сочетается браком с Богиней 1 мая и умирает в летнее солнцестояние. Его смерть - это жертва жизни. Происхождение Рогатого бога датируется палеолитом. Среди божеств и существ, связанных с Рогатым богом, - Кернунн, кельтский бог плодородия, животных и потустороннего мира; Херне-Охотник, призрак Британии; Пан, греческий бог лесов; Янус, римский бог светлого начала, два лика которого означают юность и зрелость, жизнь и смерть; Таммуз и Дамуцци, сын-любовник Иштар и Инанны; Озирис, египетский бог зеленых ростков восшедших из "похороненного" зерна, бог подземного царства; Дионис - греческий бог растительности и виноградников, бог экстатического состояния, культ которого соблюдался в ритуалах расчленения и воскрешения. Язычники представляют Бога в Солнце, в его постоянном движении по небу, в бесконечной смене дня и ночи - вечном цикле, сопровождающем нашу жизнь. Оно почитаемо как источник всей жизни, тепло, пробуждающее семена к жизни и торопящее Землю зазеленеть после холодной зимы. Годовой цикл роста, созревания и уборки урожая связан с Солнцем, отсюда произошли европейские солнечные праздники, которые соблюдают колдуны. Бог - это полностью созревший урожай, опьяняющее виноградное вино, золото созревшей пшеницы, волнующейся в поле, мерцание яблок, свисающих с зеленых веток в сентябрьский полдень. Рога Рогатого бога ассоциируются с его владением лесами и с быком и бараном, животными - супругами Богини. Рога симолизируют серп луны, который является символом Богини, и представляют рост всего и увеличение плодородия. Изображают Рогатого бога полумужчиною- полуживотным, как Керунна и Пана. Нет никакой связи между Рогатым богом и Дьяволом, кроме как в мыслях сбитых с толку христиан. Неоязыческое колдовство подчеркивает значение Богини, хотя Рогатого бога считают таким же важным в его роли полярности мужского и женского. Ему поклоняются во время ритуалов, где его олицетворяет Верховный Жрец, который иногда надевает головной убор с оленьими рогами, или шлем с рогами. Рогатый бог символизирует сексуальность, жизенность, связан с охотой, силой, логикой. Его считают нежным, мягким, сострадательным, но отнюдь не женоподобным. Его символы - меч, рога, копье, свеча, золото, латунь, бриллиянт, серп, стрела, магический жезл, трезубец, кынжал и др. Существа, посвященные ему - бык, волк, олень, дракон, кабан, орел, сокол, ящерица
Aleksa: Сова –символ ночного видения, проницательности, мудрости. Поскольку сова боится дневного света и вылетает только в сумерки или ночью, обитает преимущественно в старых разрушенных строениях или в дремучих лесах, древние народы ей всегда приписывали связь с темными силами. Сова являлась символом опустошения и несчастья. В преданиях она, как и летучая мышь, была непременным участником таинственного ночного собрания. Сова известна как ведьмина птица, она присутствует на шабашах ведьм, и ведьмы носят совиные перья в волосах как украшения. Примечательно, что сова считается символом Минервы (Афины) – великой богини античности, олицетворяющей мудрость. Сова - священная птица волшебницы Калипсо, которая удерживала Одиссея на своем острове семь лет. В русских преданиях сова – загадочная птица, ночная ветреная совушка-вдовушка, лесная барыня. Клады сторожит. Советница лешего. (Взято из книги А.Котельниковой) Мои ассоциациит по карте. Карта наполнена мистицизмом, таинством, страшновато и немного жутковато оказаться в таком лесочке и в такой компании. Жрец выступает как правящая сила. И роль двух колнопреклонных монахов из классической карты выполняет эта пара, также преклонив колени. И на мой взгяд, наш Жрец скорее всего отпускает грехи, ведь он праведник. И этим коленопреклонным грешникам остается лишь безоговорочно верить его освященным традициями речам и законам, и ничего более они не могут сделать (на это указывают связанные руки). Его статная фигура, высоко поднятые руки свидетельствуют о его безраздельной власти не только над этими двумя бедолагами, но и над всеми обитателями леса. И в то же время, он похож на учителя и наставника (наставление на путь истинный этих двух грешников).
Неточка: да, парочка со связанными руками однозначно грешники, обнажены, на коленях, головы опустили, стыдно им. у парня на голове РОГА? изменяли ему что ли? сначала мне показалось, что здесь в лесу Жрец наказывает молодых людей, в полнолуние, в лесу, среди животных, но лицо у Жреца совсем не злое, а даже наоборот, как у врача на приеме, жалостливое . скорей всего тут обряд очищения, возможно для новой жизни, для совместных отношений.
Iskra: Да, интересный в этой колоде Жрец. Когда увидела в первый раз карту, впечатление было жутковатое..таинство, обряд, совершаемый ночью в лесу, в полнолуние, со связанными руками. Тут жрец даже больше на мольфара похож. Может, связанные руки символизируют обязательства, которыми скрепляет, соединяет Жрец молодых людей? Их опущенные головы как беспрекословное принятие наставления и мудрости наставника, преклонение перед полнотой его знаний, высшей мудростью. О мистическом значении полнолуния уже все наверное знают. Кое-что кратко по полнолунию кому интересно Полная Луна — это символ творческого подъема и созидательной энергии, вдохновения. Говорят, что четыре фазы, через которые проходит Луна в своем обращении вместе с Землей вокруг Солнца, тесно связаны с соответствующими периодами человеческого мироощущения: Новая Луна соответствует Обновлению, "сжиганию мостов", избавлению от старого и ненужного; Первая четверть — времени роста; Полнолуние — расцвету творческой энергии и времени полнокровной, созидательной деятельности; Третья четверть — времени интроспекции, анализа, погружения в себя. Поищите эти ритмы в своей жизни - и вы сделаете массу потрясающе интересных открытий. Кроме того, Полнолуние — это одна из самых загадочных черт окружающего нас мира, которая оказывает на душу человека наиболее сильное мистическое воздействие и по трансцедентальному значению стоит в одном ряду с Рассветом и Закатом Солнца, временами года, сменой дня и ночи... Все эти ритмы нашего мира сплетаются между собой, порождая тот неповторимый узор, в котором и проходит наша, к сожалению, совсем непродолжительная, жизнь. И, наконец, Полная Луна — это одно из самых красивых явлений природы, способное породить в душе человека воодушевление, стремление к прекрасному и творческий подъем, совсем не лишние для любой творческой активности http://www.fullmoon.ru/moonlife/fullmoon.htm Примечательно, что обряд производится в еловом лесу (ель символизирует вечную молодость, прочность, бессмертие, с глубоких времен у многих народов имела культовое значение). ЕЛЬ Значимую роль в мифологии некоторых народов играла ель. По верованиям индейцев-хопи, живущих на юго-западе США, во время засухи их однажды спасло одно божество, превратившееся затем в елку. Поэтому они охраняют это дерево. В Саксонии есть поверье, что ветка ели под кроватью спасет от молнии. Финские крестьяне использовали магическую силу ели для повышения плодородия почвы. У некоторых других народов ель связана с культом мертвых. Известно использование ели и как рождественского, новогоднего дерева. Ель — символ храбрости, смелости, верности, бессмертия, царских достоинств (Schmidt-Vogt, 1986). С уважением относились удмурты к ели и сосне. Ель — священное дерево германцев. Говорят, что ель, единственное из деревьев, притягивает звезды, и является деревом бессмертия. В Северной Европе ель считалась царем леса и домом могучего духа. Уважение к этому дереву было настолько сильно, что лесорубы категорически отказывались его рубить, и когда в России очень большая ель оказывалась поваленной во время бури, то это дерево не продавали, а отдавали в церковь. На Херсонщине рассказывали такую легенду. Один мужик поехал в лес и решил срубить приглянувшуюся ему ель. Вдруг она проговорила человеческим голосом: «Не руби меня, я тебе пригожусь!». Он послушался, срубил другую. Но через некоторое время вновь поехал в лес и срубил заветную ель. Загремел гром, блеснула молния, мужик упал на землю и обратился в медведя. Известна финская легенда, как колонисты у озера Кейтеле посадили ель как символ удачи. Это дерево росло до тех пор, пока не умер последний человек, ее посадивший. http://www.ecoethics.ru/b05-1/11.html
Iskra: Что-то тут у нас совсем тихо...больше никаких ассоциаций по Жрецу ни у кого? Будем переходить к следующей карте тогда? Влюбленные (не могу вставить карту, тормозит инет) Теперь после посвящения мужчина и женщина остались в лесу наедине друг с другом, слились в обьятьях. Взаимная любовь, радость от правильного выбора, взаимная поддержка и понимание. Сова улетела вместе с Жрецом, зато появилось семейство волков.Может, как символ, что влюбленных благословили на такие гармоничные отношения, со счастливым потомством? (волчонка 3, как в будущем и детей у этой пары ) На земле 2 кубка, может, это проекция на карту 2 кубков? Только вот разлитое вино и опрокинутый кубок не знаю о чем может говорить...Кто как думает?
Aleksa: Нагота молодой пары символизирует чистоту их отношений. Искушение и принятие правильного решения, возникновение связующих уз между двумя сторонами одной личности или между двумя разными людьми. Возможно разлитое вино указывает на эмоции, которые перехлестывают через край, а еще, возможно, на первый сексуальный опыт, учитывая эротическую направленность колоды Iskra пишет: На земле 2 кубка, может, это проекция на карту 2 кубков? Но в этой колоде 2 Кубков ну, очень отличается от привыкшим нашему взору изображениям